相应部35相应88经/富楼那经(处相应/处篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，富楼那尊者来到佛陀的住所，他顶礼佛陀后就在一旁坐下，富楼那尊者对佛陀说：“世尊，请您教导给我一个简要的修行方法，让我独自修行的时候，能够管束好自己的行为、言语、念想，让我不放逸自己的行为、言语、念想肆意妄为、胡作非为，让我不胡思乱想，能长久的安住在清净的境界之中，让我能够精进努力的去修行，世尊，如果您教导给我的正法能够让我这样的话，那就很好了。”

佛陀说：“富楼那！当眼睛看见物质事物生起了快乐、喜悦、开心，让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中的时候，就会进一步对眼睛看见的物质事物生起贪欲、渴爱。当对眼睛看见的物质事物生起快乐、喜悦、开心，让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中，并对眼睛看见的物质事物执着不舍、沉迷其中的时候，就会最终导致痛苦的产生，如来说：「快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意的聚集、生起，就是烦恼和痛苦的聚集、生起；贪欲、渴爱的聚集、生起就是烦恼和痛苦的聚集、生起。」为什么呢？因为眼睛与物质事物随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远的拥有，当失去眼睛、物质事物的时候，当眼睛生病、衰老、丧失功能的时候，当物质事物衰败、灭亡、消失的时候，就会带来痛苦，之前眼睛、物质事物带来了多少的快乐，当失去眼睛、物质事物的时候，当眼睛生病、衰老、丧失功能的时候，当物质事物衰败、灭亡、消失的时候，就会带来多少痛苦，所以眼睛、物质事物带来的最终都是痛苦。

当耳朵听到声音生起了快乐、喜悦、开心，让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中的时候，就会进一步对耳朵听到的声音生起贪欲、渴爱。当对耳朵听到的声音生起快乐、喜悦、开心，让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中，并对耳朵听到的声音执着不舍、沉迷其中的时候，就会最终导致痛苦的产生，如来说：「快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意的聚集、生起，就是烦恼和痛苦的聚集、生起；贪欲、渴爱的聚集、生起就是烦恼和痛苦的聚集、生起。」为什么呢？因为耳朵与声音随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远的拥有，当失去耳朵、声音的时候，当耳朵生病、衰老、丧失功能的时候，当声音消退、灭尽、消失的时候，就会带来痛苦，之前耳朵、声音带来了多少的快乐，当失去耳朵、声音的时候，当耳朵生病、衰老、丧失功能的时候，当声音消退、灭尽、消失的时候，就会带来多少痛苦，所以耳朵、声音带来的最终都是痛苦。

当鼻子闻到气味生起了快乐、喜悦、开心，让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中的时候，就会进一步对鼻子闻到的气味生起贪欲、渴爱。当对鼻子闻到的气味生起快乐、喜悦、开心，让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中，并对鼻子闻到的气味执着不舍、沉迷其中的时候，就会最终导致痛苦的产生，如来说：「快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意的聚集、生起，就是烦恼和痛苦的聚集、生起；贪欲、渴爱的聚集、生起就是烦恼和痛苦的聚集、生起。」为什么呢？因为鼻子与气味随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远的拥有，当失去鼻子、气味的时候，当鼻子生病、衰老、丧失功能的时候，当气味消退、灭尽、消失的时候，就会带来痛苦，之前鼻子、气味带来了多少的快乐，当失去鼻子、气味的时候，当鼻子生病、衰老、丧失功能的时候，当气味消退、灭尽、消失的时候，就会带来多少痛苦，所以鼻子、气味带来的最终都是痛苦。

当舌头尝到味道生起了快乐、喜悦、开心，让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中的时候，就会进一步对舌头尝到的味道生起贪欲、渴爱。当对舌头尝到的味道生起快乐、喜悦、开心，让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中，并对舌头尝到的味道执着不舍、沉迷其中的时候，就会最终导致痛苦的产生，如来说：「快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意的聚集、生起，就是烦恼和痛苦的聚集、生起；贪欲、渴爱的聚集、生起就是烦恼和痛苦的聚集、生起。」为什么呢？因为舌头与味道随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远的拥有，当失去舌头、味道的时候，当舌头生病、衰老、丧失功能的时候，当味道消退、灭尽、消失的时候，就会带来痛苦，之前舌头、味道带来了多少的快乐，当失去舌头、味道的时候，当舌头生病、衰老、丧失功能的时候，当味道消退、灭尽、消失的时候，就会带来多少痛苦，所以舌头、味道带来的最终都是痛苦。

当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等）生起了快乐、喜悦、开心，让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中的时候，就会进一步对身体触摸感觉到的触觉，领纳到的环境变化感觉生起贪欲、渴爱。当对身体触摸感觉到的触觉，领纳到的环境变化感觉生起快乐、喜悦、开心，让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中，并对身体触摸感觉到的触觉，领纳到的环境变化感觉执着不舍、沉迷其中的时候，就会最终导致痛苦的产生，如来说：「快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意的聚集、生起，就是烦恼和痛苦的聚集、生起；贪欲、渴爱的聚集、生起就是烦恼和痛苦的聚集、生起。」为什么呢？因为身体与触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远的拥有，当失去身体、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）的时候，当身体生病、衰老、临死的时候，当触觉、环境变化感觉消退、灭尽、消失的时候，就会带来痛苦，之前身体、触觉、环境变化感觉带来了多少的快乐，当失去身体、触觉、环境变化感觉的时候，当身体生病、衰老、临死的时候，当触觉、环境变化感觉消退、灭尽、消失的时候，就会带来多少痛苦，所以身体、触觉、环境变化感觉带来的最终都是痛苦。

当内心想到见解、思想、念想生起了快乐、喜悦、开心，让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中的时候，就会进一步对内心想到的见解、思想、念想生起贪欲、渴爱。当对内心想到的见解、思想、念想生起快乐、喜悦、开心，让自己沉浸于满意、舒服、合意的感觉之中，并对内心想到的见解、思想、念想执着不舍、沉迷其中的时候，就会最终导致痛苦的产生，如来说：「快乐、喜悦、开心、满意、舒服、合意的聚集、生起，就是烦恼和痛苦的聚集、生起；贪欲、渴爱的聚集、生起就是烦恼和痛苦的聚集、生起。」为什么呢？因为内心与见解、思想、念想随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远的拥有，当失去内心、见解、思想、念想的时候，当内心生病、衰老、丧失功能的时候，当见解、思想、念想消退、灭尽、消失的时候，就会带来痛苦，之前内心、见解、思想、念想带来了多少的快乐，当失去内心、见解、思想、念想的时候，当内心生病、衰老、丧失功能的时候，当见解、思想、念想消退、灭尽、消失的时候，就会带来多少痛苦，所以内心、见解、思想、念想带来的最终都是痛苦。

富楼那！如来已经简要的为你说法。

富楼那！你是不是要准备远行了？如来看你今天的这身打扮，好像是要远行的样子。”

富楼那尊者回答：“世尊，我准备到输南巴兰陀去弘扬您的正法，让输南巴兰陀人也能听闻到世尊您所说的正法，让他们也能除灭贪欲、渴爱，从烦恼和痛苦中解脱出来。”

佛陀说：“富楼那！输南巴兰陀人粗暴、凶恶、好斗。富楼那！如果输南巴兰陀人辱骂、诽谤、中伤你，你会怎么想呢？”

富楼那尊者回答：“世尊，如果输南巴兰陀人辱骂、诽谤、中伤我，我会这样想：「输南巴兰陀人还是很好的嘛，他们还是很友善的嘛，至少他们还没有用拳头来打我。」”

佛陀说：“富楼那！如果输南巴兰陀人用拳头来打你，你会怎么想呢？”

富楼那尊者回答：“世尊，如果输南巴兰陀人用拳头来打我，我会这样想：「输南巴兰陀人还是很好的嘛，他们还是很友善的嘛，至少他们还没有拿石头来打我。」”

佛陀说：“富楼那！如果输南巴兰陀人拿石头来打你，你会怎么想呢？”

富楼那尊者回答：“世尊，如果输南巴兰陀人拿石头来打我，我会这样想：「输南巴兰陀人还是很好的嘛，他们还是很友善的嘛，至少他们还没有拿棍棒来打我。」”

佛陀说：“富楼那！如果输南巴兰陀人拿棍棒来打你，你会怎么想呢？”

富楼那尊者回答：“世尊，如果输南巴兰陀人拿棍棒来打我，我会这样想：「输南巴兰陀人还是很好的嘛，他们还是很友善的嘛，至少他们还没有拿刀剑来砍刺我。」”

佛陀说：“富楼那！如果输南巴兰陀人拿刀剑来砍刺你，你会怎么想呢？”

富楼那尊者回答：“世尊，如果输南巴兰陀人拿刀剑来砍刺我，我会这样想：「输南巴兰陀人还是很好的嘛，他们还是很友善的嘛，至少他们还没有拿刀剑来杀死我。」”

佛陀说：“富楼那！如果输南巴兰陀人拿刀剑来杀死你，你在临死前会怎么想呢？”

富楼那尊者回答：“世尊，输南巴兰陀人如果拿刀剑来杀死我，我在临死前会这样想：「输南巴兰陀人还是很好的嘛，他们还是很友善的嘛，他们拿刀剑来杀死我，正好帮助我进入不生不灭的涅槃境界，我这个在世间的身体和生命给我带来了无数多的烦恼和痛苦，我早就想从世间彻底的解脱出来了，我早就想永远的从生死轮回中解脱出来了，然而我又不能自杀，因为自杀是在造罪业，又不能故意授意、鼓动、收买别人，让别人来杀死我，这同样是在造罪业，造下罪业的人是无法进入不生不灭的涅槃境界的，现在他们用刀剑将我杀死了，我是为了弘扬世尊您的正法而牺牲的，这是为法献身，能够帮助我进入涅槃，我正求之不得呢，我还得感谢他们呢，不过可惜的是，他们还没有听闻到世尊您的正法，他们还无法灭尽他们自己的一切烦恼和痛苦，从生死轮回中解脱出来，进入不生不灭涅槃的境界，他们还要去承受无数喜怒哀乐的烦恼和痛苦，真是太可怜了。他们杀死了我就丧失了一次从生死轮回中永远解脱出来的机会。」”

佛陀说：“富楼那！很好，很好！富楼那，你不会因为输南巴兰陀人各种无礼、粗暴的言行而生气、愤怒，你是善于控制自己情绪，让自己内心保持寂静，让自己安住在清净境界之中的人。富楼那！你现在随时都可以出发到输南巴兰陀去弘扬如来的正法。”

佛陀说法后，富楼那尊者再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他站起来绕着佛陀向右转圈，以表示他对佛陀的最高敬意！之后富楼那尊者就穿上法衣，拿着饭钵出发到输南巴兰陀去了。

富楼那尊者到了输南巴兰陀后，到处弘扬佛陀的正法，让本来彪悍好斗的输南巴兰陀民风得到了改善，当地人也逐渐变的有礼、和善、仁慈了，当地民众争斗的事情也越来越少，社会变的平和安定。有一千名输南巴兰陀人皈依成为了在家修行弟子，其中有五百位优婆塞（男在家修行人），五百位优婆夷（女在家修行人）。

在某一年的雨季中，富楼那尊者的行为、言语、念想修行圆满，他证悟了解脱的果位，没有过多久富楼那尊者就进入了涅槃的境界，彻底从生死轮回中解脱出来。富楼那尊者圆寂后，无数的输南巴兰陀人都痛哭流涕的悼念他们的导师富楼那尊者，并将富楼那尊者圆寂的日子定为当地悼念圣者的节日。

富楼那尊者圆寂的消息传到了舍卫城，无数的比丘来到佛陀的住所，他们顶礼佛陀后，其中的一位长老比丘对佛陀说：“世尊，那位受到您教导的富楼那比丘已经死去了。世尊，富楼那比丘死后会投生到什么地方呢？是天界还是人间？他教化输南巴兰陀人的功德能够让他生到善道、幸福的地方吗？他们未来的命运怎么样呢？世尊，简单的说：「我们想知道富楼那比丘死后会投生到什么地方？」”

佛陀说：“比丘们！富楼那按着如来的正法循序渐进的修行，他行为、言语、念想的修行已经圆满，他已经灭尽一切的烦恼和痛苦，他已经证悟解脱的果位，从生死轮回中永远的解脱出来，他不会再投生在世间，他已经进入不生不灭的涅槃境界。比丘们，简单说就是：「富楼那已经般涅槃，不会再继续投生在世间。」”

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 

巴利语原版经文

SN.35.88/(5). Puṇṇasuttaṃ

　　 88. Atha kho āyasmā puṇṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā …pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā puṇṇo bhagavantaṃ etadavoca– “sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyyan”ti.

　　 “Santi kho, puṇṇa, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. ‘Nandisamudayā dukkhasamudayo, puṇṇā’ti vadāmi …pe… santi kho, puṇṇa, jivhāviññeyyā rasā …pe… santi kho, puṇṇa, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. ‘Nandisamudayā dukkhasamudayo, puṇṇā’ti vadāmi.

　　 “Santi kho, puṇṇa, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati, tassa taṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato nirujjhati nandī. ‘Nandinirodhā dukkhanirodho, puṇṇā’ti vadāmi …pe… santi kho, puṇṇa, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati, tassa taṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato nirujjhati nandī. ‘Nandinirodhā dukkhanirodho, puṇṇā’ti vadāmi.

　　 “Iminā tvaṃ, puṇṇa, mayā saṃkhittena ovādena ovadito katamasmiṃ janapade viharissasī”ti? “Atthi, bhante, sunāparanto nāma janapado, tatthāhaṃ viharissāmī”ti.

　　 “Caṇḍā kho, puṇṇa, sunāparantakā manussā; pharusā kho, puṇṇa, sunāparantakā manussā. Sace taṃ, puṇṇa, sunāparantakā manussā akkosissanti paribhāsissanti, tatra te, puṇṇa, kinti bhavissatī”ti?

　　 “Sace maṃ, bhante, sunāparantakā manussā akkosissanti paribhāsissanti, tatra me evaṃ bhavissati– ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṃ me nayime pāṇinā pahāraṃ dentī’ti. Evamettha, bhagavā, bhavissati; evamettha, sugata, bhavissatī”ti.

　　 “Sace pana te, puṇṇa, sunāparantakā manussā pāṇinā pahāraṃ dassanti, tatra pana te, puṇṇa, kinti bhavissatī”ti?

　　 “Sace me, bhante, sunāparantakā manussā pāṇinā pahāraṃ dassanti, tatra me evaṃ bhavissati – ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṃ me nayime leḍḍunā pahāraṃ dentī’ti. Evamettha, bhagavā, bhavissati; evamettha, sugata, bhavissatī”ti.

　　 “Sace pana te, puṇṇa, sunāparantakā manussā leḍḍunā pahāraṃ dassanti, tatra pana te, puṇṇa, kinti bhavissatī”ti?

　　 “Sace me, bhante, sunāparantakā manussā leḍḍunā pahāraṃ dassanti, tatra me evaṃ bhavissati – ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṃ me nayime daṇḍena pahāraṃ dentī’ti Evamettha, bhagavā, bhavissati; evamettha, sugata, bhavissatī”ti.

　　 “Sace pana puṇṇa, sunāparantakā manussā daṇḍena pahāraṃ dassanti, tatra pana te, puṇṇa, kinti bhavissatī”ti?

　　 “Sace me, bhante, sunāparantakā manussā daṇḍena pahāraṃ dassanti, tatra me evaṃ bhavissati – ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṃ me nayime satthena pahāraṃ dentī’ti. Evamettha, bhagavā, bhavissati; evamettha, sugata, bhavissatī”ti.

　　 “Sace pana te, puṇṇa, sunāparantakā manussā satthena pahāraṃ dassanti, tatra pana te, puṇṇa, kinti bhavissatī”ti?

　　 “Sace me, bhante, sunāparantakā manussā satthena pahāraṃ dassanti, tatra me evaṃ bhavissati – ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṃ maṃ nayime tiṇhena satthena jīvitā voropentī’ti. Evamettha, bhagavā, bhavissati; evamettha, sugata, bhavissatī”ti.

　　 “Sace pana taṃ, puṇṇa, sunāparantakā manussā tiṇhena satthena jīvitā voropessanti, tatra pana te, puṇṇa, kinti bhavissatī”ti?

　　 “Sace maṃ, bhante, sunāparantakā manussā tiṇhena satthena jīvitā voropessanti, tatra me evaṃ bhavissati– ‘santi kho tassa bhagavato sāvakā kāyena ca jīvitena ca aṭṭīyamānā harāyamānā jigucchamānā satthahārakaṃ pariyesanti, taṃ me idaṃ apariyiṭṭhaññeva satthahārakaṃ laddhan’ti. Evamettha, bhagavā, bhavissati; evamettha, sugata, bhavissatī”ti.

　　 “Sādhu sādhu, puṇṇa! Sakkhissasi kho tvaṃ, puṇṇa, iminā damūpasamena samannāgato sunāparantasmiṃ janapade vatthuṃ. Yassa dāni tvaṃ, puṇṇa, kālaṃ maññasī”ti.

　　 Atha kho āyasmā puṇṇo bhagavato vacanaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena sunāparanto janapado tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sunāparanto janapado tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā puṇṇo sunāparantasmiṃ janapade viharati. Atha kho āyasmā puṇṇo tenevantaravassena pañcamattāni upāsakasatāni paṭivedesi. Tenevantaravassena pañcamattāni upāsikāsatāni paṭivedesi. Tenevantaravassena tisso vijjā sacchākāsi. Tenevantaravassena parinibbāyi.

　　 Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu …pe… ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ– “yo so, bhante, puṇṇo nāma kulaputto bhagavatā saṃkhittena ovādena ovadito, so kālaṅkato. Tassa kā gati ko abhisamparāyo”ti?

　　 “Paṇḍito, bhikkhave, puṇṇo kulaputto, paccapādi dhammassānudhammaṃ, na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesi. Parinibbuto, bhikkhave, puṇṇo kulaputto”ti. Pañcamaṃ.