相应部35相应87经/阐陀经(处相应/处篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在王舍城栗鼠饲养处的竹林中，舍利弗尊者、摩诃纯陀尊者、阐陀尊者住在耆闍崛山，那时阐陀尊者身患重病，痛苦不堪。有一天，舍利弗尊者与摩诃纯陀尊者相约一同去看望阐陀尊者，并为阐陀尊者带些治病的草药去。他们来到阐陀尊者的住处，看见阐陀尊者在卧床上痛苦的呻吟，于是舍利弗尊者就对阐陀尊者说：“阐陀学友！你现在感觉怎么样？你现在感觉痛苦吗？你的病痛在消减吗？你的病情是在加重还是在消退？”

阐陀尊者回答：“舍利弗学友，我的头现在非常的痛，就如同有人在用锋利的刀剑狠劈我的头，让我实在无法忍受；我现在呼吸困难，就如同有人在用绳子猛勒我的脖子，让我无法呼吸；我的肚子也非常的疼痛，就如同宰牛的屠夫们，在用牛刀给我开膛破肚；我的全身也疼痛难忍，就如同被人丢进熊熊燃烧的大火中焚烧一样。舍利弗学友，我现在实在是太痛苦了，我简直无法忍受这样的痛苦了，我现在都不想活了，我好想拿把刀自杀，早点结束这地狱般痛苦的折磨和煎熬。”

舍利弗尊者说：“阐陀学友，不要去想自杀的事情，我们祈愿你病情好转、早日康复，我们这次带来了一些草药，已经在熬煮之中了，希望你喝下这些药汤后能够缓解你的病痛，如果这些药汤还不管用，我们会再去寻找治疗你病痛的良药的。阐陀学友，不要做傻事，不要去自杀，我们希望你活着，你活着比什么都好！”

阐陀尊者说：“舍利弗学友，我确实太痛苦了，你们无法体会我承受的巨大痛苦，我也吃过很多药了，都没有什么用，舍卫城里所有的名医都给我开过药，他们对我的病情都只能是摇头了，我知道他们对我的疾病无能为力，我与其如此痛苦的活着，还不如自杀尽快结束这痛苦的一生。我跟随世尊出家后，一直按世尊所说的正法去修行，受持好了世尊所制定的戒律，没有破过一次戒，因此舍利弗学友，你应该这样去想：「阐陀比丘就算是自杀身亡了，也是没有过错的，也是不会受到大家责备的，因为阐陀比丘是迫于无奈而自杀的，没有伤害到任何人。」”

舍利弗尊者感觉情况不对，于是就让摩诃纯陀尊者赶快去请佛陀到阐陀尊者的住所来，自己就继续的与阐陀尊者说话，转移他的注意力。

舍利弗尊者对阐陀尊者说：“阐陀学友，我有一些问题想要问你，希望你为我解答。”

阐陀尊者说：“舍利弗学友！我的时日已经不多了，你有什么问题，赶快问我吧，我可能坚持不了多久了。”

舍利弗尊者说：“阐陀学友，任何随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识解释，见第一百八十八章；眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触解释，见第一百八十九章），如果不对它们生起念想，不执着和挂念它们，不贪爱它们，还会认为：「眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想是我所拥有的，我就是这个眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想，这个眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想就是永恒不变、永远存在的我」吗？简单的说就是还会认为：「这是我的，我是这个，这是永恒不变、永远存在的我」吗？”

阐陀尊者回答：“舍利弗学友，世尊已经多次对我们说过：不对眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想生起念想，不执着和挂念眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想，不贪爱眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想，就不会认为：「眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想是我所拥有的，我就是这个眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想，这个眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想就是永恒不变、永远存在的我。」简单的说就是不会认为：「这是我的，我是这个，这是永恒不变、永远存在的我。」”

舍利弗尊者说：“阐陀学友！这是世尊说的吧：对于眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想，不论是过去、现在、未来，或者内部，或者外部；或者粗糙，或者细滑；或者低劣，或者优质；或者遥远，或者邻近等等世间一切的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想，都应该用正确的智慧，这样来看待：「眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想，不是我所拥有的；我不是这个眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想；这个眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想，不是永恒不变、永远存在的我。」简单的说就是：「这不是我的，我不是这个，这不是永恒不变、永远存在的我。」

阐陀学友！因此你应该好好的忆念世尊所说的正法：「有执着、挂念、贪欲、渴爱、依恋、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等念想的生起，就会让内心扰动、污染、摆动，并由此产生无数的烦恼和痛苦。当没有执着、挂念、贪欲、渴爱、依恋、欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等念想生起的时候，就不会让内心扰动、污染、动摇，就不会由此产生无数的烦恼和痛苦。内心没有念想扰动、污染、摆动的时候，就进入清净、宁静的境界，当内心进入清净、宁静境界的时候，就没有各种喜怒哀乐烦恼的潜在倾向、倾势，没有潜在烦恼的倾向、倾势，就没有往来、来去之相，没有往来、来去之相，那么就没有生死的循环往复，当没有生死的循环往复的时候，那么就不会再永无止境的生死轮回了，那么这一世之后，就没有了未来世，就不会再次投生在这个世间、那个世间、其他世间了，生死轮回就停止熄灭了，这就是烦恼和痛苦的灭尽。」

阐陀尊者说：“舍利弗学友！这确实是世尊所说的法，舍利弗学友，我知道你想干什么了，你想转移我的注意力，拖延时间，让我不自杀，可是舍利弗学友，你不是我，所以你无法体会到我现在摧心剖肝、油煎火燎的巨大痛苦，这个痛苦到底怎么样，只有我自己知道，你是不知道的，我谢谢你对我的善意规劝，可是你的言语也无法除去我的这些痛苦，舍利弗学友，你还是记住我之前对你说的那句话：「阐陀比丘就算是自杀身亡了，也是没有过错的，也是不会受到大家责备的，因为阐陀比丘是迫于无奈而自杀的，没有伤害到任何人。」”

这时，舍利弗尊者看见佛陀从远处向阐陀尊者的住处走来，于是他就走上前去顶礼迎接佛陀，待佛陀与舍利弗尊者、摩诃纯陀尊者走到阐陀尊者床前的时候，发现阐陀尊者已经拿刀自杀身亡了。舍利弗尊者想尽了一切办法，想要挽回阐陀尊者的生命，可是已经太晚了，阐陀尊者已经死亡。

舍利弗尊者对佛陀说：“世尊，由于我的疏忽大意导致了阐陀比丘的死亡，现在他的生命已经无法挽回了，世尊，我在您这里忏悔，希望消除因为我的疏忽而造下的罪业。”

佛陀对舍利弗尊者说：“舍利弗，你不要自责，这不是你造成的，阐陀是自己放弃生命的，他是自杀身亡的，不是你的责任。”

舍利弗尊者对佛陀说：“世尊，阐陀比丘自杀前对我说：「阐陀比丘就算是自杀身亡了，也是没有过错的，也是不会受到大家责备的，因为阐陀比丘是迫于无奈而自杀的，没有伤害到任何人。」世尊，阐陀比丘的言语是正确的吗？合乎世尊您的正法吗？”

佛陀还没有来得及回答舍利弗尊者的问题，这时，阐陀尊者的朋友、亲人，以及周边城镇里受到过阐陀尊者教导的民众都来到阐陀尊者的住处，他们得闻阐陀尊者因为无法忍受病痛自杀身亡的消息后，都痛哭流涕的说：“我们怎么可能会责备您呢？您生前慈悲的教导我们，您哪里可能会有过错呢？您不接受我们给您的金钱、黄金、珠宝等等财物的供养，只接受饮食、衣服等等日用品的供养，还住在如此破败不堪的地方，您的生活如此的清贫，完全是为了我们获得法益而给我们说法的，完全是为了让我们从烦恼和痛苦中解脱出来而为我们说法的，您如此的慈悲、怜悯我们，我们怎么可能会责备您呢？您怎么可能会有过错呢？倒是我们应该被责备，我们有过错，我们怎么能够让您这位圣者过得如此的清贫困苦呢？我们没有经常来探望您，现在您离我们而去，我们失去了慈悲的导师，我们现在真的很难受。”

舍利弗尊者继续对佛陀说：“世尊，阐陀比丘死后还会继续投生吗？他还会有来世吗？”

佛陀说：“舍利弗，阐陀比丘这一世慈悲教导大众的言行是不会受到大众责备的，他让无数的大众除灭了烦恼和痛苦，他慈悲教导大众的言行是值得称赞的，如来也称赞他慈悲说法的行为，称赞他持戒清净的修行。

舍利弗，阐陀比丘还会来世间慈悲的教导众生，还会来世间弘扬如来的正法。

舍利弗，阐陀比丘因为无法忍受病痛的折磨而自杀，这说明他仍然执着和挂念眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想。

舍利弗，你要明白执着和挂念眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想就还会再次投生到世间来，不过阐陀比丘不会投生到恶道、不幸的地方，因为他曾经慈悲的教导众生，曾经除灭了众生的烦恼和痛苦，这些受到他教导的众生，这些由于听闻他说法除灭了烦恼和痛苦的众生，未来还会来听他说法，还会来帮助他弘扬如来的正法。阐陀比丘身患重病是因为过去世曾经杀害过很多生命，他是在偿还过去世的杀生罪业，而他这一世无法忍受病痛的折磨自杀身亡了，未来世他还会继续的被病痛折磨以此偿还完杀生的罪业，还要加上他这一世自杀身亡的罪业。阐陀比丘过去杀生的罪业没有偿清又加上了新的自杀罪业。所以舍利弗，就算再怎么烦恼和痛苦也不要去自杀，这样无法除灭痛苦，只会增加痛苦，就如同向别人借东西，今天刚借了木桶，明天又去借饭锅，旧债还没有偿清，新债又被背上身，到了归还的时间，别人既会要回木桶也会要回饭锅！所以舍利弗，不管如何也不要去自杀，自杀只能增加债务，增加烦恼和痛苦。”

佛陀说法后，在场听法的出家人、在家修行居士都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.35.87/(4). Channasuttaṃ

　　 87. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo āyasmā ca channo gijjhakūṭe pabbate viharanti. Tena kho pana samayena yena āyasmā channo ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahācundo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahācundaṃ etadavoca– “āyāmāvuso cunda, yenāyasmā channo tenupasaṅkamissāma gilānapucchakā”ti. “Evamāvuso”ti kho āyasmā mahācundo āyasmato sāriputtassa paccassosi.

　　 Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo yenāyasmā channo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdiṃsu. Nisajja kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ channaṃ etadavoca– “kacci te, āvuso channa, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti no abhikkamanti, paṭikkamosānaṃ paññāyati no abhikkamo”ti?

　　 “Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ, bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti no paṭikkamanti, abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo. Seyyathāpi, āvuso, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya; evameva kho, āvuso, adhimattā vātā muddhani ūhananti. Na me, āvuso, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ …pe… no paṭikkamo. Seyyathāpi āvuso, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya; evameva kho, āvuso, adhimattā sīse sīsavedanā. Na me, āvuso, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ …pe… no paṭikkamo. Seyyathāpi, āvuso, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya; evameva kho adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Na me, āvuso, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ …pe… no paṭikkamo. Seyyathāpi, āvuso, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ; evameva kho, āvuso, adhimatto kāyasmiṃ ḍāho. Na me, āvuso, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ, bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti no paṭikkamanti, abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo. Satthaṃ, āvuso sāriputta, āharissāmi, nāvakaṅkhāmi jīvitan”ti.

　　 “Mā āyasmā channo satthaṃ āharesi. Yāpetāyasmā channo, yāpentaṃ mayaṃ āyasmantaṃ channaṃ icchāma. Sace āyasmato channassa natthi sappāyāni bhojanāni, ahaṃ āyasmato channassa sappāyāni bhojanāni pariyesissāmi. Sace āyasmato channassa natthi sappāyāni bhesajjāni, ahaṃ āyasmato channassa sappāyāni bhesajjāni pariyesissāmi. Sace āyasmato channassa natthi patirūpā upaṭṭhākā, ahaṃ āyasmantaṃ channaṃ upaṭṭhahissāmi. Mā āyasmā channo satthaṃ āharesi. Yāpetāyasmā channo, yāpentaṃ mayaṃ āyasmantaṃ channaṃ icchāmā”ti.

　　 “Na me, āvuso sāriputta, natthi sappāyāni bhojanāni; atthi me sappāyāni bhojanāni. Napi me natthi sappāyāni bhesajjāni; atthi me sappāyāni bhesajjāni. Napi me natthi patirūpā upaṭṭhākā; atthi me patirūpā upaṭṭhākā. Api ca me, āvuso, satthā pariciṇṇo dīgharattaṃ manāpeneva, no amanāpena. Etañhi, āvuso, sāvakassa patirūpaṃ yaṃ satthāraṃ paricareyya manāpeneva, no amanāpena. ‘Anupavajjaṃ channo bhikkhu satthaṃ āharissatī’ti– evametaṃ, āvuso sāriputta, dhārehī”ti.

　　 “Puccheyyāma mayaṃ āyasmantaṃ channaṃ kañcideva desaṃ, sace āyasmā channo okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā”ti. “Pucchāvuso sāriputta, sutvā vedissāmā”ti.

　　 “Cakkhuṃ, āvuso channa, cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasi …pe… jivhaṃ, āvuso channa, jivhāviññāṇaṃ jivhāviññāṇaviññātabbe dhamme ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasi …pe… manaṃ, āvuso channa, manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasī”ti?

　　 “Cakkhuṃ, āvuso sāriputta, cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmi …pe… jivhaṃ, āvuso sāriputta, jivhāviññāṇaṃ jivhāviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmi …pe… manaṃ, āvuso sāriputta, manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmī”ti.

　　 “Cakkhusmiṃ, āvuso channa, cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesu kiṃ disvā kiṃ abhiññāya cakkhuṃ cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasi… jivhāya, āvuso channa, jivhāviññāṇe jivhāviññāṇaviññātabbesu dhammesu kiṃ disvā kiṃ abhiññāya jivhaṃ jivhāviññāṇaṃ jivhāviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasi… manasmiṃ, āvuso channa, manoviññāṇe manoviññāṇaviññātabbesu dhammesu kiṃ disvā kiṃ abhiññāya manaṃ manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasī”ti?

　　 “Cakkhusmiṃ āvuso sāriputta, cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesu nirodhaṃ disvā nirodhaṃ abhiññāya cakkhuṃ cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmi …pe… jivhāya, āvuso sāriputta, jivhāviññāṇe jivhāviññāṇaviññātabbesu dhammesu nirodhaṃ disvā nirodhaṃ abhiññāya jivhaṃ jivhāviññāṇaṃ jivhāviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmi …pe… manasmiṃ, āvuso sāriputta, manoviññāṇe manoviññāṇaviññātabbesu dhammesu nirodhaṃ disvā nirodhaṃ abhiññāya manaṃ manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmī”ti.

　　 Evaṃ vutte, āyasmā mahācundo āyasmantaṃ channaṃ etadavoca– “tasmātiha, āvuso channa, idampi tassa bhagavato sāsanaṃ niccakappaṃ sādhukaṃ manasi kātabbaṃ– ‘nissitassa calitaṃ, anissitassa calitaṃ natthi. Calite asati passaddhi hoti. Passaddhiyā sati nati na hoti. Natiyā asati āgatigati na hoti. Āgatigatiyā asati cutūpapāto na hoti. Cutūpapāte asati nevidha na huraṃ na ubhayamantarena. Esevanto dukkhassā’”ti.

　　 Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo āyasmantaṃ channaṃ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu. Atha kho āyasmā channo acirapakkantesu tesu āyasmantesu satthaṃ āharesi.

　　 Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – “āyasmatā, bhante, channena satthaṃ āharitaṃ. Tassa kā gati ko abhisamparāyo”ti? “Nanu te, sāriputta, channena bhikkhunā sammukhāyeva anupavajjatā byākatā”ti “Atthi, bhante, pubbavijjanaṃ nāma vajjigāmo. Tatthāyasmato channassa mittakulāni suhajjakulāni upavajjakulānī”ti. “Honti hete, sāriputta, channassa bhikkhuno mittakulāni suhajjakulāni upavajjakulāni. Na kho panāhaṃ, sāriputta ettāvatā sa-upavajjoti vadāmi. Yo kho, sāriputta, tañca kāyaṃ nikkhipati, aññañca kāyaṃ upādiyati, tamahaṃ sa-upavajjoti vadāmi. Taṃ channassa bhikkhuno natthi. ‘Anupavajjaṃ channena bhikkhunā satthaṃ āharitan’ti– evametaṃ, sāriputta, dhārehī”ti. Catutthaṃ.