相应部35相应81经/众多比丘经(处相应/处篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，众多的比丘（出家人）来到佛陀的住所，他们顶礼佛陀后，就在一旁坐下，这些比丘中的长老对佛陀说：“世尊，外教的修行人经常问我们：「道友们！你们是因为什么而跟随乔达摩（佛陀）修行的呢？你们为什么要按乔达摩所说的法去修行呢？」”

世尊，当我们被这些外教修行人这样问的时候，我们就会这样的回答他们：「道友们！我们是为了完全明白理解烦恼和痛苦，我们是为了除灭、灭尽自己的烦恼和痛苦才跟随世尊修行的，才按世尊所说的正法去修行的。」

世尊，虽然我们用这样的言语回复了这些外教修行人，可是我们心里面还是没有底，害怕说错了话，由此诽谤、中伤到世尊，由此曲解、错解了世尊您所说的正法，所以我们今天就到世尊您这里来求证。世尊我们回复外教修行人的言语恰当吗？合乎世尊您所说的正法吗？我们曲解、错解了世尊您的正法没有？我们诽谤、中伤了世尊以及您的正法没有？恭请世尊您为我们解除疑惑。”

佛陀说：“比丘们！你们回复外教修行人的言语是恰当的，是合乎如来所说的正法的。你们的言语没有诽谤、中伤如来和如来的正法，也没有曲解、错解如来的正法。比丘们！你们确实是为了完全明白理解烦恼和痛苦，确实是为了除灭、灭尽自己的烦恼和痛苦才跟随如来修行的，才按如来所说的正法去修行的。

比丘们！如果这些外教修行人继续这样问你们：「那么，道友们！什么叫做完全明白理解烦恼和痛苦呢？如何才能除灭、灭尽烦恼和痛苦呢？」你们应该如何回答他们呢？”

这些比丘回答：“世尊，我们以您所说的正法为修行的根本，您是带领我们解脱的引路人、导师，您是我们的皈依，世尊，如果您能为我们解答刚才那个问题的话，那就很好了，我们听闻您的教导后，就会时刻忆念您所说的正法，并按您的正法去修行的，恭请世尊您为我们说法。”

佛陀说：“比丘们！你们应该这样来回答他们：「道友们！眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心带来的最终是痛苦，为什么呢？因为就算眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有。当失去眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的时候，当眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心生病、衰老、丧失功能的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来痛苦，之前这些眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心带来了多少的快乐，当失去眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的时候，当眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心生病、衰老、丧失功能的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心带来的最终都是痛苦，这就叫做完全明白理解烦恼和痛苦。

不由眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心生起贪欲、渴爱，除灭、灭尽由眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心生起的贪欲、渴爱，不执着和挂念眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心，就能逐渐的除灭、灭尽一切的烦恼和痛苦。

眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识带来的最终是痛苦（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识解释，见第一百八十八章），为什么呢？因为就算眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有。当失去眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识的时候，当眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识消退、灭尽、消失的时候，就会带来痛苦，之前这些眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识带来了多少的快乐，当失去眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识的时候，当眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识消退、灭尽、消失的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识带来的最终都是痛苦，这就叫做完全明白理解烦恼和痛苦。

不由眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识生起贪欲、渴爱，除灭、灭尽由眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识生起的贪欲、渴爱，不执着和挂念眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，就能逐渐的除灭、灭尽一切的烦恼和痛苦。

眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触带来的最终是痛苦（眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触解释，见第一百八十九章），为什么呢？因为就算眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有。当失去眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触想的时候，当眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触消退、灭尽、消失的时候，就会带来痛苦，之前这些眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触带来了多少的快乐，当失去眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触的时候，当眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触消退、灭尽、消失的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触带来的最终都是痛苦，这就叫做完全明白理解烦恼和痛苦。

不由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起贪欲、渴爱，除灭、灭尽由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的贪欲、渴爱，不执着和挂念眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，就能逐渐的除灭、灭尽一切的烦恼和痛苦。

物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想带来的最终是痛苦，为什么呢？因为就算物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有。当失去物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想的时候，当物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，当声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想消退、灭尽、消失的时候，就会带来痛苦，之前这些物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想带来了多少的快乐，当失去物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想的时候，当物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，当声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想消退、灭尽、消失的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想带来的最终都是痛苦，这就叫做完全明白理解烦恼和痛苦。

不对物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想生起贪欲、渴爱，除灭、灭尽由物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想生起的贪欲、渴爱，不执着和挂念物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想，就能逐渐的除灭、灭尽一切的烦恼和痛苦。

由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的快乐、痛苦、不苦不乐等等喜怒哀乐的感受带来的最终是痛苦，为什么呢？因为就算由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的感受带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的快乐、痛苦、不苦不乐等等喜怒哀乐的感受随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的感受的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的感受消退、灭尽、消失的时候，当由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的感受让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来痛苦，之前这些让世间人、众生满意、开心、快乐的由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的感受带来了多少的快乐，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的感受的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的感受消退、灭尽、消失的时候，当由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的感受让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的快乐、痛苦、不苦不乐等等喜怒哀乐的感受带来的最终都是痛苦，这就叫做完全明白理解烦恼和痛苦。

不对由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的快乐、痛苦、不苦不乐等等喜怒哀乐的感受产生贪欲、渴爱，除灭、灭尽由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的快乐、痛苦、不苦不乐等等喜怒哀乐感受产生的贪欲、渴爱，不执着和挂念由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的快乐、痛苦、不苦不乐等等喜怒哀乐的感受，就能逐渐的除灭、灭尽一切的烦恼和痛苦。」”

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 

巴利语原版经文

SN.35.81/(8). Sambahulabhikkhusuttaṃ

　　 81. Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu …pe… ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – “idha no, bhante, aññatitthiyā paribbājakā amhe evaṃ pucchanti– ‘kimatthiyaṃ, āvuso, samaṇe gotame brahmacariyaṃ vussatī’ti? Evaṃ puṭṭhā mayaṃ, bhante, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākaroma– ‘dukkhassa kho, āvuso, pariññatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’ti. Kacci mayaṃ, bhante, evaṃ puṭṭhā evaṃ byākaramānā vuttavādino ceva bhagavato homa, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhāma, dhammassa cānudhammaṃ byākaroma, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī”ti?

　　 “Taggha tumhe, bhikkhave, evaṃ puṭṭhā evaṃ byākaramānā vuttavādino ceva me hotha, na ca maṃ abhūtena abbhācikkhatha, dhammassa cānudhammaṃ byākarotha, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchati. Dukkhassa hi, bhikkhave, pariññatthaṃ mayi brahmacariyaṃ vussati. Sace pana vo, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ– ‘katamaṃ pana taṃ, āvuso, dukkhaṃ, yassa pariññāya samaṇe gotame brahmacariyaṃ vussatī’ti? Evaṃ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha– ‘cakkhu kho, āvuso, dukkhaṃ, tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati. Rūpā …pe… yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi dukkhaṃ. Tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati …pe… mano dukkho …pe… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi dukkhaṃ. Tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati. Idaṃ kho taṃ, āvuso, dukkhaṃ, tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’ti. Evaṃ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyāthā”ti. Aṭṭhamaṃ.