相应部35相应72经/六触处经第二(处相应/处篇/修多罗)

相应部35相应73经/六触处经第三(处相应/处篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在王舍城栗鼠饲养处的竹林中，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），任何比丘、修行人，如果他们不能证悟明白：眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想的聚集、起因、生起、形成、滋味、祸患、解脱（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识解释，见第一百八十八章；眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触解释，见第一百八十九章；眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想的聚集、起因、生起、形成、滋味、祸患、解脱解释，见第三百九十三章），他们就不是真正的在修行，他们就忘失了如来的正法，他们就没有受持好如来所制定的戒律。”

这时，有一位比丘急切的对佛陀说：“世尊，我该怎么办呢？我过去修行的时候并不明白眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想的聚集、起因、生起、形成、滋味、祸患、解脱的法义，世尊，我今天听您说法才明白这些法义，难道我过去也没有真正的在修行吗？难道我过去都在做无用的修行吗？难道我过去的修行都是在空耗时日、浪费时间吗？世尊，我该怎么办呢？”

佛陀说：“比丘！你是怎么想的？眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想是永远存在，永恒保持不变，是能够永远拥有的，还是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识解释，见第一百八十八章；眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触解释，见第一百八十九章）？”

这位比丘回答：“世尊，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心是会生病、衰老、丧失功能的，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触是会消退、灭尽、消失的，物质事物是会衰败、灭亡、消失的，物质身体是会生病、衰老、死亡的，声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想是会消退、灭尽、消失的。”

佛陀说：“比丘！既然眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，那么是最终带来痛苦的，还是最终带来快乐的呢？”

这位比丘回答：“世尊，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想最终带来的是痛苦，为什么这么说呢？因为就算眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有。

当失去眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想的时候，当眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心生病、衰老、丧失功能的时候，当眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触消退、灭尽、消失的时候，当物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，当声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想消退、灭尽、消失的时候，就会带来痛苦，之前这些眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想带来了多少的快乐，当失去眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想的时候，当眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心生病、衰老、丧失功能的时候，当眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触消退、灭尽、消失的时候，当物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，当声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想消退、灭尽、消失的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想带来的最终都是痛苦。”

佛陀说：“比丘！任何随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想，如果不对它们生起念想，不执着和挂念它们，不贪爱它们，还会认为：「眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想是我所拥有的，我就是这个眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想，这个眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想就是永恒不变、永远存在的我」吗？简单的说就是还会认为：「这是我的，我是这个，这是永恒不变、永远存在的我」吗？”

这位比丘回答：“世尊，不对眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想生起念想，不执着和挂念眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想，不贪爱眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想，就不会认为：「眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想是我所拥有的，我就是这个眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想，这个眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想就是永恒不变、永远存在的我。」简单的说就是不会认为：「这是我的，我是这个，这是永恒不变、永远存在的我。」”

佛陀说：“比丘！对于眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想，不论是过去、现在、未来，或者内部，或者外部；或者粗糙，或者细滑；或者低劣，或者优质；或者遥远，或者邻近等等世间一切的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想，都应该用正确的智慧，这样来看待：「眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想，不是我所拥有的；我不是这个眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想；这个眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想，不是永恒不变、永远存在的我。」简单的说就是：「这不是我的，我不是这个，这不是永恒不变、永远存在的我。」

比丘！当你有了这个正确的见解，那就是已经受到了如来的教导。已经受到如来教导的圣弟子们，他们不会执着和挂念眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想，当他们不执着和挂念眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想的时候，就不会被眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想束缚捆绑，就不会因为眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想胡思乱想、胡作非为，就不会让眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想污染自己内心清净的境界。

当他们彻底从眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想中解脱出来的时候，当他们除灭一切贪欲、渴爱的时候，当他们彻底的灭尽一切烦恼和痛苦的时候，他们就开启了解脱的智慧，他们就证悟了解脱的果位，他们自己就明白了：「从这一世开始已经不会再出生在世间了。行为、言语、念想的修行已经圆满，应该做的事情已经做好，不会再有喜怒哀乐等等烦恼和痛苦的轮回状态了，不会再出生在世间了，已经彻底从生死轮回中解脱出来。」”

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 

巴利语原版经文

SN.35.72/(10). Dutiyachaphassāyatanasuttaṃ

　　 72. “Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Avusitaṃ tena brahmacariyaṃ, ārakā so imasmā dhammavinayā”ti.

　　 Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca– “etthāhaṃ, bhante, anassasaṃ panassasaṃ. Ahañhi, bhante, channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāmī”ti.

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, bhikkhu, cakkhuṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi na meso attā’ti samanupassasī”ti?

　　 “Evaṃ, bhante”.

　　 “Sādhu, bhikkhu, ettha ca te, bhikkhu, cakkhu ‘netaṃ mama, nesohamasmi na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ bhavissati. Evaṃ te etaṃ paṭhamaṃ phassāyatanaṃ pahīnaṃ bhavissati āyatiṃ apunabbhavāya …pe….

　　 “Jivhaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasī”ti?

　　 “Evaṃ, bhante”.

　　 “Sādhu bhikkhu, ettha ca te, bhikkhu, jivhā ‘netaṃ mama, nesohamasmi na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ bhavissati. Evaṃ te etaṃ catutthaṃ phassāyatanaṃ pahīnaṃ bhavissati āyatiṃ apunabbhavāya …pe….

　　 “Manaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasī”ti?

　　 “Evaṃ, bhante”.

　　 “Sādhu, bhikkhu, ettha ca te, bhikkhu, mano ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ bhavissati. Evaṃ te etaṃ chaṭṭhaṃ phassāyatanaṃ pahīnaṃ bhavissati āyatiṃ apunabbhavāyā”ti. Dasamaṃ.

SN.35.73/(11). Tatiyachaphassāyatanasuttaṃ

　　 73. “Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Avusitaṃ tena brahmacariyaṃ, ārakā so imasmā dhammavinayā”ti.

　　 Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca– “etthāhaṃ, bhante, anassasaṃ panassasaṃ. Ahañhi, bhante, channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāmī”ti.

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, bhikkhu, cakkhu niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti?

　　 “Aniccaṃ, bhante”.

　　 “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

　　 “Dukkhaṃ, bhante”.

　　 “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

　　 “No hetaṃ, bhante”.

　　 “Sotaṃ… ghānaṃ… jivhā… kāyo… mano nicco vā anicco vā”ti?

　　 “Anicco, bhante”.

　　 “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

　　 “Dukkhaṃ, bhante”.

　　 “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

　　 “No hetaṃ, bhante”.

　　 “Evaṃ passaṃ, bhikkhu, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, sotasmimpi nibbindati, ghānasmimpi nibbindati, jivhāyapi nibbindati, kāyasmimpi nibbindati, manasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī”ti. Ekādasamaṃ.

　　 Migajālavaggo sattamo.

　　 Tassuddānaṃ–

　　 Migajālena dve vuttā, cattāro ca samiddhinā;

　　 Upaseno upavāṇo, chaphassāyatanikā tayoti.