相应部35相应67经/三弥提问苦经(处相应/处篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在王舍城栗鼠饲养处的竹林中，有一天，三弥离提尊者来到佛陀的住所，他顶礼佛陀后，就在一旁坐下，三弥离提尊者对佛陀说：“世尊，烦恼和痛苦是什么呢？什么情况下烦恼和痛苦就出现了呢？什么情况下就会被称为陷入烦恼和痛苦之中了呢？”

佛陀说：“三弥离提！当执着和挂念眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的时候，当由眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心生起贪欲、渴爱的时候，当由眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐念想的时候，烦恼和痛苦就出现了，就会被称为陷入烦恼和痛苦之中了，这就是烦恼和痛苦，为什么呢？因为就算眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心带来了快乐，那都是短暂的。眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远的拥有，当失去眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的时候，当眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心生病、衰老、丧失功能的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来痛苦，之前这些眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心带来了多少的快乐，当失去眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的时候，当眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心生病、衰老、丧失功能的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心带来的最终都是痛苦。

三弥离提！带来烦恼和痛苦的根源就是贪欲、渴爱，以「贪爱」为前提条件就会产生出「执着、执取」，由于执着不舍、沉迷其中就会产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），这就是世间人或众生烦恼和痛苦聚集、出现的过程，世间的人或众生按缘起法的顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦，受尽折磨和痛苦。

当执着和挂念眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处的时候（眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处简称六处，六处解释，见第四十九章），当由眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处生起贪欲、渴爱的时候，当由眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐念想的时候，烦恼和痛苦就出现了，就会被称为陷入烦恼和痛苦之中了，这就是烦恼和痛苦，为什么呢？因为就算眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处带来了快乐，那都是短暂的。眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远的拥有，当失去眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处的时候，当眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处消退、灭尽、消失的时候，就会带来痛苦，之前这些眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处带来了多少的快乐，当失去眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处的时候，当眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处消退、灭尽、消失的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处带来的最终都是痛苦。

三弥离提！带来烦恼和痛苦的根源就是贪欲、渴爱，以「贪爱」为前提条件就会产生出「执着、执取」，由于执着不舍、沉迷其中就会产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），这就是世间人或众生烦恼和痛苦聚集、出现的过程，世间的人或众生按缘起法的顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦，受尽折磨和痛苦。

当执着和挂念眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识的时候（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识解释，见第一百八十八章），当由眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识生起贪欲、渴爱的时候，当由眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐念想的时候，烦恼和痛苦就出现了，就会被称为陷入烦恼和痛苦之中了，这就是烦恼和痛苦，为什么呢？因为就算眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识带来了快乐，那都是短暂的。眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远的拥有，当失去眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识的时候，当眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识消退、灭尽、消失的时候，就会带来痛苦，之前这些眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识带来了多少的快乐，当失去眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识的时候，当眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识消退、灭尽、消失的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识带来的最终都是痛苦。

三弥离提！带来烦恼和痛苦的根源就是贪欲、渴爱，以「贪爱」为前提条件就会产生出「执着、执取」，由于执着不舍、沉迷其中就会产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），这就是世间人或众生烦恼和痛苦聚集、出现的过程，世间的人或众生按缘起法的顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦，受尽折磨和痛苦。

当执着和挂念眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触的时候（眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触解释，见第一百八十九章），当由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起贪欲、渴爱的时候，当由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐念想的时候，烦恼和痛苦就出现了，就会被称为陷入烦恼和痛苦之中了，这就是烦恼和痛苦，为什么呢？因为就算眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触带来了快乐，那都是短暂的。眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远的拥有，当失去眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触的时候，当眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触消退、灭尽、消失的时候，就会带来痛苦，之前这些眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触带来了多少的快乐，当失去眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触的时候，当眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触消退、灭尽、消失的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触带来的最终都是痛苦。

三弥离提！带来烦恼和痛苦的根源就是贪欲、渴爱，以「贪爱」为前提条件就会产生出「执着、执取」，由于执着不舍、沉迷其中就会产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），这就是世间人或众生烦恼和痛苦聚集、出现的过程，世间的人或众生按缘起法的顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦，受尽折磨和痛苦。

当执着和挂念物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想的时候，当对物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想生起贪欲、渴爱的时候，当由物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐念想的时候，烦恼和痛苦就出现了，就会被称为陷入烦恼和痛苦之中了，这就是烦恼和痛苦，为什么呢？因为就算物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想带来了快乐，那都是短暂的。物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远的拥有，当失去物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想的时候，当物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，当声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想消退、灭尽、消失的时候，就会带来痛苦，之前这些物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想带来了多少的快乐，当失去物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想的时候，当物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，当声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想消退、灭尽、消失的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想带来的最终都是痛苦。

三弥离提！带来烦恼和痛苦的根源就是贪欲、渴爱，以「贪爱」为前提条件就会产生出「执着、执取」，由于执着不舍、沉迷其中就会产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），这就是世间人或众生烦恼和痛苦聚集、出现的过程，世间的人或众生按缘起法的顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦，受尽折磨和痛苦。

三弥离提！这就是烦恼和痛苦的法义，这就是烦恼和痛苦出现的法义，这就是被称为陷入烦恼和痛苦之中的法义。”

佛陀说法后，三弥离提尊者再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。 

巴利语原版经文

SN.35.67/(5) Samiddhidukkhapañhāsuttaṃ

　　 67. “‘Dukkhaṃ dukkhan’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, dukkhaṃ vā assa dukkhapaññatti vā”ti …pe…. Pañcamaṃ.