相应部35相应17经/如果没有乐味经第一(处相应/处篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！如果无法在眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心这六个地方产生快乐和喜悦，那么世间的众生就不会在眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心这六个地方贪爱、执着了，比丘们！就是因为在眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心这六个地方能够产生快乐和喜悦，所以世间的众生才会在眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心这六个地方贪爱、执着，才会沉迷于眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心这六个地方之中。

比丘们！如果眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心这六个地方不会产生祸患，不会给世间的众生带来烦恼和痛苦，那么世间的众生就不会厌恶、讨厌这些让他们生起烦恼和痛苦的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的地方。比丘们！就是因为眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心这六个地方还会产生祸患，还会给世间的众生带来烦恼和痛苦，所以世间的众生才会厌恶、讨厌这些让他们生起烦恼和痛苦的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的地方。

比丘们！如果不想从由眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心生起的烦恼和痛苦中摆脱、挣脱、离开，那么世间的众生就不会想要从由眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心生起的烦恼和痛苦中解脱出来。比丘们！就是因为世间的众生想要从由眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心生起的烦恼和痛苦中摆脱、挣脱、离开，所以世间的众生才会想办法从由眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心生起的烦恼和痛苦中解脱出来。

比丘们！世间的众生，他们如果不能证悟明白：眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的滋味、祸患、解脱（眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的滋味、祸患、解脱解释，见三百五十九章），那么他们就无法从人界、天界、魔界、梵天界等等世间众生所处的各种界中解脱出来，他们还会被束缚捆绑于各个界中（界解释，见第一百零三章）。

世间的普通人、出家人、修行人、天神、魔王、梵天王等等一切的众生，如果他们不能证悟明白：眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的滋味、祸患、解脱（眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的滋味、祸患、解脱解释，见三百五十九章），那么他们还是无法摆脱、挣脱世间的束缚捆绑，他们还是无法从世间彻底的解脱出来，他们的内心还是会随着世间事物的变化而生起无数的念想，他们的内心还是会被无数的念想影响、扰动、污染，他们的内心还是会被念想束缚捆绑，无法获得彻底的释放和解脱，就如同在监狱中拴上各种锁链的犯人一样，他们被这些念想的锁链束缚捆绑无法解脱。

比丘们！世间的众生，他们如果能够证悟明白：眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的滋味、祸患、解脱（眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的滋味、祸患、解脱解释，见三百五十九章），那么他们就能从人界、天界、魔界、梵天界等等世间众生所处的各种界中解脱出来，他们就不会被束缚捆绑于各个界中（界解释，见第一百零三章）。

世间的普通人、出家人、修行人、天神、魔王、梵天王等等一切的众生，如果他们能够证悟明白：眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的滋味、祸患、解脱（眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心的滋味、祸患、解脱解释，见三百五十九章），那么他们就能摆脱、挣脱世间的束缚捆绑，他们就能从世间彻底的解脱出来，他们的内心就不会随着世间事物的变化而生起无数的念想，他们的内心就不会被无数的念想影响、扰动、污染，他们的内心就不会被任何的念想束缚捆绑，这样他们就能获得彻底的释放和解脱，就如同从监狱中刑满释放的人一样，这些重获自由的人不会再被监狱关押，不会再被锁链捆绑。世间的众生，他们不执着和挂念世间一切的事物，不执着和挂念任何的念想，那么他们就解除了念想的锁链，他们就不会被念想的锁链束缚捆绑，这样他们就获得了彻底的解脱。”

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.35.17/(5). Paṭhamanoce-assādasuttaṃ

　　 17. “No cedaṃ, bhikkhave, cakkhussa assādo abhavissa, nayidaṃ sattā cakkhusmiṃ sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi cakkhussa assādo tasmā sattā cakkhusmiṃ sārajjanti. No cedaṃ, bhikkhave, cakkhussa ādīnavo abhavissa, nayidaṃ sattā cakkhusmiṃ nibbindeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi cakkhussa ādīnavo tasmā sattā cakkhusmiṃ nibbindanti. No cedaṃ, bhikkhave, cakkhussa nissaraṇaṃ abhavissa, nayidaṃ sattā cakkhusmā nissareyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi cakkhussa nissaraṇaṃ tasmā sattā cakkhusmā nissaranti. No cedaṃ, bhikkhave, sotassa assādo abhavissa… no cedaṃ, bhikkhave, ghānassa assādo abhavissa… no cedaṃ, bhikkhave, jivhāya assādo abhavissa, nayidaṃ sattā jivhāya sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi jivhāya assādo, tasmā sattā jivhāya sārajjanti. No cedaṃ, bhikkhave, jivhāya ādīnavo abhavissa, nayidaṃ sattā jivhāya nibbindeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi jivhāya ādīnavo, tasmā sattā jivhāya nibbindanti. No cedaṃ, bhikkhave, jivhāya nissaraṇaṃ abhavissa, nayidaṃ sattā jivhāya nissareyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi jivhāya nissaraṇaṃ, tasmā sattā jivhāya nissaranti. No cedaṃ, bhikkhave, kāyassa assādo abhavissa… no cedaṃ, bhikkhave, manassa assādo abhavissa, nayidaṃ sattā manasmiṃ sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi manassa assādo, tasmā sattā manasmiṃ sārajjanti. No cedaṃ, bhikkhave, manassa ādīnavo abhavissa, nayidaṃ sattā manasmiṃ nibbindeyyuṃ Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi manassa ādīnavo, tasmā sattā manasmiṃ nibbindanti. No cedaṃ, bhikkhave, manassa nissaraṇaṃ abhavissa, nayidaṃ sattā manasmā nissareyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi manassa nissaraṇaṃ, tasmā sattā manasmā nissaranti.

　　 “Yāvakīvañca, bhikkhave, sattā imesaṃ channaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññaṃsu, neva tāva, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaññuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā vihariṃsu. Yato ca kho, bhikkhave, sattā imesaṃ channaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ assādañca assādato, ādīnavañca ādīnavato, nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ abbhaññaṃsu atha, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaññuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā viharantī”ti. Pañcamaṃ.