23/(2).罗陀相应

1.第一品

相应部23相应1经/魔经(罗陀相应/蕴篇/弟子记说)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，罗陀尊者来到佛陀的住所，他顶礼佛陀后就在一旁坐下，罗陀尊者对佛陀说：“世尊，我现在有个问题想要问您，就是世间人所说的魔王到底是谁？什么情况就是被魔王控制、伤害、奴役了？什么情况就是中魔了？当然世尊，也不一定是魔王，魔王可能说的大了点，魔王是众魔中的领袖，我的意思是世间人害怕的那些妖魔鬼怪是谁？什么情况就是被这些妖魔鬼怪控制、伤害、奴役了？什么情况就是被妖魔鬼怪的邪术控制了？”

佛陀说：“罗陀！所谓魔王，所谓妖魔鬼怪，世间人已经将它们神化了，它们并不是那些在神话传说中，有大神通，有大威神力的魔王、妖魔鬼怪。实际上它们就在我们的身边、周围。物质事物、物质身体就是魔王，就是妖魔鬼怪。为什么这么说呢？因为世间的人被物质事物、物质身体束缚捆绑，物质事物、物质身体让世间的人生起贪欲、渴爱，让世间的人沉迷于由物质事物、物质身体生起的欲望之中无法解脱出来，让世间人产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。罗陀！对物质事物、物质身体生起贪欲、渴爱就是中魔了，就是被妖魔鬼怪的邪术控制了，就是被魔王、妖魔鬼怪控制、伤害、奴役了，沉迷于由物质事物、物质身体生起的欲望之中无法解脱出来就是中魔，就是被妖魔鬼怪的邪术控制了，就是被魔王、妖魔鬼怪控制、伤害、奴役了，产生了欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦，就是中魔了，就是被妖魔鬼怪的邪术控制了，就是被魔王、妖魔鬼怪控制、伤害、奴役了。罗陀！你要明白所谓的魔王，所谓的妖魔鬼怪，实际上也只是一个比喻而已，简单的说魔王、妖魔鬼怪就是世间人的欲望。至于那些被世间人神化的魔王、妖魔鬼怪，那种有大神通，有大威神力的魔王、妖魔鬼怪，只是世间人不切实际的幻想而已，世间的一些人利用这些胡编乱造出来，被神化，有大神通，有大威神力的魔王、妖魔鬼怪来欺骗、哄骗世人，达到他们获得各种好处和利益的目的，达到他们获得丰厚供养的目的，达到他们获得财物的目的。

罗陀！真正的魔王、妖魔鬼怪就是物质事物、物质身体，对物质事物、物质身体生起贪欲、渴爱就是中魔，就是被妖魔鬼怪的邪术控制了，就是被魔王、妖魔鬼怪控制、伤害、奴役了，沉迷于由物质事物、物质身体生起的欲望之中无法解脱出来就是中魔，就是被妖魔鬼怪的邪术控制了，就是被魔王、妖魔鬼怪控制、伤害、奴役了，产生了欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦，就是中魔了，就是被妖魔鬼怪的邪术控制了，就是被魔王、妖魔鬼怪控制、伤害、奴役了。

罗陀！要如何才能除灭魔王、妖魔鬼怪呢？你应该经常这样去观想：「物质事物、物质身体是魔王、妖魔鬼怪；物质事物、物质身体是被杀害；物质事物、物质身体是死亡；物质事物、物质身体是疾病；物质事物、物质身体是肿瘤；物质事物、物质身体是被利剑刺穿；物质事物、物质身体是祸害；物质事物、物质身体是痛苦；物质事物、物质身体是烦恼和痛苦产生的地方；物质事物、物质身体是烦恼和痛苦产生的根源。」这样经常去观想的世间众生就是已经受到如来教导的圣弟子。这样经常去观想的世间众生，他们就是在正确的观想，他们就会由此开启智慧。

罗陀！同样的道理，感受、念想、行为、认识、分别、判断就是魔王，就是妖魔鬼怪。为什么这么说呢？因为世间的人被感受、念想、行为、认识、分别、判断束缚捆绑，感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间的人生起贪欲、渴爱，让世间的人沉迷于由感受、念想、行为、认识、分别、判断生起的欲望之中无法解脱出来，让世间人产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。罗陀！对感受、念想、行为、认识、分别、判断生起贪欲、渴爱就是中魔了，就是被妖魔鬼怪的邪术控制了，就是被魔王、妖魔鬼怪控制、伤害、奴役了，沉迷于由感受、念想、行为、认识、分别、判断生起的欲望之中无法解脱出来就是中魔，就是被妖魔鬼怪的邪术控制了，就是被魔王、妖魔鬼怪控制、伤害、奴役了，产生了欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦，就是中魔，就是被妖魔鬼怪的邪术控制了，就是被魔王、妖魔鬼怪控制、伤害、奴役了。罗陀！你要明白所谓的魔王，所谓的妖魔鬼怪，实际上也只是一个比喻而已，简单的说魔王、妖魔鬼怪就是世间人的欲望。至于那些被世间人神化的魔王、妖魔鬼怪，那种有大神通，有大威神力的魔王、妖魔鬼怪，只是世间人不切实际的幻想而已，世间的一些人利用这些胡编乱造出来，被神化，有大神通，有大威神力的魔王、妖魔鬼怪来欺骗、哄骗世人，达到他们获得各种好处和利益的目的，达到他们获得丰厚供养的目的，达到他们获得财物的目的。

罗陀！真正的魔王、妖魔鬼怪就是感受、念想、行为、认识、分别、判断，对感受、念想、行为、认识、分别、判断生起贪欲、渴爱就是中魔，就是被妖魔鬼怪的邪术控制了，就是被魔王、妖魔鬼怪控制、伤害、奴役了，沉迷于由感受、念想、行为、认识、分别、判断生起的欲望之中无法解脱出来就是中魔，就是被妖魔鬼怪的邪术控制了，就是被魔王、妖魔鬼怪控制、伤害、奴役了，产生了欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦，就是中魔，就是被妖魔鬼怪的邪术控制了，就是被魔王、妖魔鬼怪控制、伤害、奴役了。

罗陀！要如何才能除灭魔王、妖魔鬼怪呢？你应该经常这样去观想：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是魔王、妖魔鬼怪；感受、念想、行为、认识、分别、判断是被杀害；感受、念想、行为、认识、分别、判断是死亡；感受、念想、行为、认识、分别、判断是疾病；感受、念想、行为、认识、分别、判断是肿瘤；感受、念想、行为、认识、分别、判断是被利剑刺穿；感受、念想、行为、认识、分别、判断是祸害；感受、念想、行为、认识、分别、判断是痛苦；感受、念想、行为、认识、分别、判断是烦恼和痛苦产生的地方；感受、念想、行为、认识、分别、判断是烦恼和痛苦产生的根源。」这样经常去观想的世间众生就是已经受到如来教导的圣弟子。这样经常去观想的世间众生，他们就是在正确的观想，他们就会由此开启智慧。”

罗陀尊者疑惑的对佛陀说：“世尊，这样去观想的目的是什么呢？”

佛陀说：“罗陀！为什么要这样去观想呢？这样观想是为了解除物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断对自己的束缚捆绑，是为了除灭对物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起的贪欲、渴爱，是为了不让自己沉迷于由物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起的欲望之中，是为了不让自己产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦，是为了不执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断。这样就从物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断中彻底永远的解脱出来，这样就能除灭一切的烦恼和痛苦，从生死轮回中解脱出来，进入不生不灭涅槃的境界。”

罗陀尊者说：“世尊，那涅槃的目的是什么呢？进入涅槃又有什么好处呢？”

佛陀说：“罗陀！你已经问跑题了，已经超出你之前所问的问题了，你问的是：「什么是世间的魔王、妖魔鬼怪？什么情况是被魔王、妖魔鬼怪控制、伤害、奴役？什么情况是中魔？什么情况是被妖魔鬼怪的邪术控制了？」罗陀！因为按如来的正法去实践修行，就能灭尽贪欲、渴爱，就不会被世间的事物束缚捆绑，就不会产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦，就能除灭一切的烦恼和痛苦，就能从生死轮回中永远的解脱出来，就能进入没有烦恼，没有痛苦，没有念想，不生不灭的涅槃境界。不生贪欲、渴爱，不生烦恼、痛苦，不生任何念想，既然不生就不用再去除灭，这就是不生不灭的法义，生死的念想也是烦恼，既然不生起生死的念想，就不会有生死的烦恼，生死的烦恼和痛苦也就灭尽了，念想的生起就是烦恼的生起。没有烦恼，没有痛苦，没有念想，不生不灭的涅槃境界就是完全解脱的彼岸，一切的烦恼和痛苦灭尽后就进入涅槃的境界。”

佛陀说法后，罗陀尊者再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。 

巴利语原版经文

23/(2). Rādhasaṃyuttaṃ

1. Paṭhamavaggo

SN.23.1/(1). Mārasuttaṃ

　　 160. Sāvatthinidānaṃ Atha kho āyasmā rādho yena bhagavā tenupasaṅkami upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca–

　　 “‘Māro, māro’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, māro”ti? “Rūpe kho, rādha, sati māro vā assa māretā vā yo vā pana mīyati. Tasmātiha tvaṃ, rādha, rūpaṃ māroti passa, māretāti passa, mīyatīti passa, rogoti passa, gaṇḍoti passa, sallanti passa, aghanti passa, aghabhūtanti passa. Ye naṃ evaṃ passanti te sammā passanti. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati māro vā assa māretā vā yo vā pana mīyati. Tasmātiha tvaṃ, rādha, viññāṇaṃ māroti passa, māretāti passa, mīyatīti passa, rogoti passa, gaṇḍoti passa, sallanti passa, aghanti passa, aghabhūtanti passa. Ye naṃ evaṃ passanti, te sammā passantī”ti.

　　 “Sammādassanaṃ pana, bhante, kimatthiyan”ti? “Sammādassanaṃ kho, rādha, nibbidatthaṃ”. “Nibbidā pana, bhante, kimatthiyā”ti? “Nibbidā kho, rādha, virāgatthā”. “Virāgo pana, bhante kimatthiyo”ti? “Virāgo kho, rādha, vimuttattho”. “Vimutti pana, bhante, kimatthiyā”ti? “Vimutti kho, rādha, nibbānatthā”. “Nibbānaṃ pana, bhante, kimatthiyan”ti? “Accayāsi, rādha, pañhaṃ, nāsakkhi pañhassa pariyantaṃ gahetuṃ. Nibbānogadhañhi, rādha, brahmacariyaṃ vussati, nibbānaparāyanaṃ nibbānapariyosānan”ti. Paṭhamaṃ.