13.无明品

相应部22相应126经/集法经(蕴相应/蕴篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一位比丘（出家人）来到佛陀的住所，他顶礼佛陀后就在一旁坐下，这位比丘对佛陀说：“世尊，什么是无明呢？世间的什么人是已经进入无明状态的人呢？”

佛陀说：“比丘！那些没有受到圣者教导的世间人，他们不明白物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的生起、形成、起因是什么？不明白物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的消退、灭尽是什么（明白物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的生起、形成、起因、消退、灭尽就是明白缘起法，缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）？

他们不明白沉迷于物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的滋味是什么？不明白物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的祸患是什么？不明白如何从物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断中解脱出来？不明白从物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断中解脱出来的修行方法是什么（物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的滋味、祸患、解脱，从物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断中解脱出来的修行方法解释，见第二百六十六章）？比丘！不明白这些法理就被称为无明。

比丘！那些不明白出生在世间有生命的众生都是很痛苦的，不明白痛苦的根源是贪爱，不明白要灭尽痛苦就要先灭尽贪爱，不明白要灭尽贪爱就要修习八正道（八正道解释，见第十八章），不明白苦集灭道四圣谛，没有真实的智慧，沉迷于各种欲望之中，被各种烦恼和痛苦束缚捆绑不得解脱的世间人，他们就是进入无明状态的人。”

这位比丘继续对佛陀说：“世尊，什么是智慧光明呢？世间的什么人是已经进入智慧光明状态的人呢？”

佛陀说：“比丘！那些已经受到圣者教导的世间人，他们明白物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的生起、形成、起因是什么？明白物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的消退、灭尽是什么（明白物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的生起、形成、起因、消退、灭尽就是明白缘起法，缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）？

他们明白沉迷于物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的滋味是什么？明白物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的祸患是什么？明白如何从物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断中解脱出来？明白从物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断中解脱出来的修行方法是什么（物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的滋味、祸患、解脱，从物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断中解脱出来的修行方法解释，见第二百六十六章）？比丘！明白这些法理就被称为智慧光明。

比丘！那些明白出生在世间有生命的众生都是很痛苦的，明白痛苦的根源是贪爱，明白要灭尽痛苦就要先灭尽贪爱，明白要灭尽贪爱就要修习八正道（八正道解释，见第十八章），明白苦集灭道四圣谛，已经开启真实的智慧，不会沉迷于各种欲望之中，不会被各种烦恼和痛苦束缚捆绑，已经从世间一切事物中解脱出来的世间人，他们就是进入智慧光明状态的人。”

佛陀说法后，这位比丘再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

13. Avijjāvaggo

SN.22.126/(1). Samudayadhammasuttaṃ

　　 126. Sāvatthinidānaṃ Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā …pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca– “‘avijjā avijjā’ti, bhante, vuccati. Katamā nu kho, bhante, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī”ti?

　　 “Idha bhikkhu, assutavā puthujjano samudayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayadhammaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti vayadhammaṃ rūpaṃ ‘vayadhammaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti; samudayavayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayavayadhammaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Samudayadhammaṃ vedanaṃ ‘samudayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti; vayadhammaṃ vedanaṃ ‘vayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti; samudayavayadhammaṃ vedanaṃ ‘samudayavayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Samudayadhammaṃ saññaṃ …pe… samudayadhamme saṅkhāre ‘samudayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti; vayadhamme saṅkhāre ‘vayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti; samudayavayadhamme saṅkhāre ‘samudayavayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Samudayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayadhammaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti; vayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘vayadhammaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti; samudayavayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayavayadhammaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī”ti.

　　 Evaṃ vutte, so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca– “‘vijjā vijjā’ti, bhante, vuccati. Katamā nu kho, bhante, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī”ti?

　　 “Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako samudayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayadhammaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ pajānāti; vayadhammaṃ rūpaṃ ‘vayadhammaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ pajānāti samudayavayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayavayadhammaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Samudayadhammaṃ vedanaṃ ‘samudayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; vayadhammaṃ vedanaṃ ‘vayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; samudayavayadhammaṃ vedanaṃ ‘samudayavayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Samudayadhammaṃ saññaṃ… samudayadhamme saṅkhāre ‘samudayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; vayadhamme saṅkhāre ‘vayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; samudayavayadhamme saṅkhāre ‘samudayavayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Samudayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayadhammaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti; vayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘vayadhammaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti; samudayavayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayavayadhammaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī”ti. Paṭhamaṃ.