相应部22相应95经/如泡沫团经(蕴相应/蕴篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在阿毗陀的恒河边，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！就如同流淌的恒河产生了大量的泡沫，如果一个有智慧的男子他仔细的观察，认真的思考，就能明白，这些恒河里的泡沫是暂时产生出来的，只能存在很短的时间，过不了多久就会消失不见，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的。比丘们！恒河里的泡沫，哪里能够永远存在，永恒保持不变呢？同样的道理，比丘们！世间任何的物质事物、物质身体，不论是过去、现在、未来，或者内部，或者外部；或者粗糙，或者细滑；或者低劣，或者优质；或者遥远，或者邻近等等一切的物质事物、物质身体，你们都应该用正确的智慧这样去观想：「物质事物、物质身体是暂时产生出来的，与这个世间存在的时间长度相比，物质事物、物质身体只能存在很短的时间，过不了多久就会消失不见，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的。」比丘们！物质事物、物质身体哪里能够永远存在，永恒保持不变呢？

比丘们！如同秋天下起了大雨，雨滴打击在水面上，生起又破灭的水泡，如果一个有智慧的男子他仔细的观察，认真的思考，就能明白，这些水面上形成的水泡是暂时产生出来的，只能存在很短的时间，过不了多久就会消失不见，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的。比丘们！水面上形成的水泡，哪里能够永远存在，永恒保持不变呢？同样的道理，比丘们！世间任何的感受，不论是过去、现在、未来，或者内部，或者外部；或者粗糙，或者细滑；或者低劣，或者优质；或者遥远，或者邻近等等一切的感受，你们都应该用正确的智慧这样去观想：「感受是暂时产生出来的，与这个世间存在的时间长度相比，感受只能存在很短的时间，过不了多久就会消失不见，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的。」比丘们！感受哪里能够永远存在，永恒保持不变呢？

比丘们！如同在天空中出现的海市蜃楼，如果一个有智慧的男子他仔细的观察，认真的思考，就能明白，这些海市蜃楼中的宫殿楼阁是虚幻不真实的，是暂时产生出来的，只能存在很短的时间，过不了多久就会消失不见，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的。比丘们！海市蜃楼中的宫殿楼阁，哪里能够永远存在，永恒保持不变呢？同样的道理，比丘们！世间任何的念想，不论是过去、现在、未来，或者内部，或者外部；或者粗糙，或者细滑；或者低劣，或者优质；或者遥远，或者邻近等等一切的念想，你们都应该用正确的智慧这样去观想：「念想是暂时产生出来的，与这个世间存在的时间长度相比，念想只能存在很短的时间，过不了多久就会消失不见，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的。」比丘们！念想哪里能够永远存在，永恒保持不变呢？

比丘们！如同一个木匠，他到处寻找坚固可用的建筑材料，他拿着斧头来到深山密林之中，看见了一颗高大的芭蕉树，他看见芭蕉树的茎干如此的粗壮，以为芭蕉树的茎干就是他要找的可用之材。于是他就砍断芭蕉树剥开芭蕉树茎干的皮想要获得坚固的建筑材料，可是他忙活了很久才发现芭蕉树的茎干根本就没有坚固的实心，全部都是些柔软不堪的茎柱，斧头稍微碰一下就烂掉了。如果一个有智慧的男子他仔细的观察，认真的思考，就能明白，这些芭蕉树的茎干是没有坚固实心的，是不能用来做建筑材料的，芭蕉树也是暂时生长出来的，与这个世间存在的时间长度相比芭蕉树存在的时间很短，过不了多久就会消失不见，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的。比丘们！芭蕉树不仅没有坚固的实心，还不能永远存在，不能永恒保持不变！同样的道理，比丘们！世间任何的行为，不论是过去、现在、未来，或者内部，或者外部；或者粗糙，或者细滑；或者低劣，或者优质；或者遥远，或者邻近等等一切的行为，你们都应该用正确的智慧这样去观想：「行为是暂时产生出来的，与这个世间存在的时间长度相比，行为只能存在很短的时间，过不了多久就会消失不见，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的。」比丘们！行为哪里能够永远存在，永恒保持不变呢？

比丘们！就如同表演魔术的魔术师和他的徒弟们，这些魔术本来就是虚假不真实的障眼法，如果一个有智慧的男子他仔细的观察，认真的思考，就能明白，这些魔术师和他的徒弟们变化出来的物品都是他们事先准备好的，不是他们凭空变出来的。魔术实际上就是障眼法，只是用特别的方法欺骗了观众的眼睛，让观众做出了错误的判断，魔术是虚假不真实的，欺骗观众眼睛的方法是暂时产生出来的，只能存在很短的时间，过不了多久就会被观众识破，消失不见，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的。比丘们！魔术哪里是真实的？魔术欺骗观众眼睛的方法哪里能够永远存在，永恒保持不变呢？同样的道理，比丘们！世间任何的认识、分别、判断，不论是过去、现在、未来，或者内部，或者外部；或者粗糙，或者细滑；或者低劣，或者优质；或者遥远，或者邻近等等一切的认识、分别、判断，你们都应该用正确的智慧这样去观想：「认识、分别、判断是暂时产生出来的，与这个世间存在的时间长度相比，认识、分别、判断只能存在很短的时间，过不了多久就会消失不见，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的。」比丘们！认识、分别、判断哪里能够永远存在，永恒保持不变呢？

比丘们！当你们有了这些正确的见解，那就是已经受到了如来的教导。已经受到如来教导的圣弟子们，他们不会执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，当他们不执着和挂念这些事物的时候，就不会被这些事物束缚捆绑，就不会因为这些事物胡思乱想、胡作非为，就不会让这些事物污染自己内心清净的境界。当他们彻底从这些事物中解脱出来的时候，彻底的灭尽一切烦恼和痛苦的时候，他们就开启了解脱的智慧，他们就证悟了解脱的果位，他们自己就明白了：「从这一世开始已经不会再出生在世间了。行为、言语、念想的修行已经圆满，应该做的事情已经做好，不会再有喜怒哀乐等等烦恼和痛苦的轮回状态了，不会再出生在世间了，已经彻底从生死轮回中解脱出来。」

物质事物、物质身体如同泡沫一样稍纵即逝；感受如同水泡一样瞬间消散；念想如同海市蜃楼一样虚幻不真实，转眼消失；行为如同芭蕉树一样没有坚固的实心，短暂存在；认识、分别、判断如同魔术一样虚假不真实，片刻显现。有智慧的人认真的观察，仔细的思考就会明白：「物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化的，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的，是无法永远拥有的。」有这样正确见解的人才是真正有智慧的人，才是真正已经受到如来教导的圣弟子们。有这样见解的人，他们不会再执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，因为他们明白对物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起贪欲、渴爱，就会让自己产生烦恼和痛苦，当死亡的时候，当寿命耗尽，体温消失，没有认识、分别、判断的时候，就将成为一具没有任何念想、思想，没有任何感觉的冰冷尸体，成为其他生物的食物。这些物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的生起、形成、存续、衰败、灭亡、消失，就好像是魔术师用魔术变化物品一样，是欺骗众生的障眼法，让世间的众生产生了有我真实存在的错觉。让世间的众生随着物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的变化而循环往复的产生出欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。实际上世间没有永远存在的事物，没有永恒保持不变的事物，没有能够永远拥有的事物。世间一切的名称、名字都是世间人暂时安立出来的，包括出生、生病、衰老、死亡的名称也是如此，这些事物事情本来是没有名称、名字的，为了区别、分别世间事物事情的不同，世间的人才会取出这些名称、名字。然而这些名称、名字也只能暂时的存在，也是随时变化，无法永远存在，无法永恒保持不变的。

精进修行的出家人、修行人他们应该日夜、时刻都生起正确的见解，他们应该经常观想：「物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。」。他们应该经常按如来的正法去修行，以此除灭他们自己一切的烦恼和痛苦，他们应该依靠自己，皈依自己，他们要像头上燃烧起大火，迫切想要扑灭头上大火的人那样积极、精进的去修行，因为世间人就像在大火中挣扎的人那样的痛苦，应该尽快扑灭贪欲、渴爱的大火，让自己从生死轮回的熊熊大火中解脱出来，让自己进入没有烦恼和痛苦的涅槃境界。”

这时，佛陀说偈言：

「色乃如聚沫，

  受乃如水泡，

  想乃如阳焰，

  行则如芭蕉，

  识则如幻事，

  如来法所说。

  若周匝而观，

  如理察诸法，

  如理观见时，

  无常亦无实，

  此身始皆然，

  大慧者所说。

  若以离三法，

  三为寿暖识，

  若以离此身，

  弃之无回顾，

  无思他食物。

  如是身相续，

  此愚说幻事。

  分别始称名，

  恒常此处无。

  比丘勤精进，

  观察是诸蕴，

  昼固比日夜，

  有正知系念，

  一切结应断，

  为己归依处，

  犹如燃头想，

  应希涅槃境。」

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.22.95/(3). Pheṇapiṇḍūpamasuttaṃ

　　 95. Ekaṃ samayaṃ bhagavā ayujjhāyaṃ viharati gaṅgāya nadiyā tīre. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi–

　　 “Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ gaṅgā nadī mahantaṃ pheṇapiṇḍaṃ āvaheyya. Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. Kiñhi siyā, bhikkhave, pheṇapiṇḍe sāro? Evameva kho, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ …pe… yaṃ dūre santike vā taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. Kiñhi siyā, bhikkhave, rūpe sāro?

　　 “Seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye thullaphusitake deve vassante udake udakapubbuḷaṃ uppajjati ceva nirujjhati ca. Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. Kiñhi siyā, bhikkhave, udakapubbuḷe sāro? Evameva kho, bhikkhave, yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā …pe… yā dūre santike vā taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. Kiñhi siyā, bhikkhave, vedanāya sāro?

　　 “Seyyathāpi, bhikkhave, gimhānaṃ pacchime māse ṭhite majjhanhike kāle marīcikā phandati. Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya …pe… kiñhi siyā, bhikkhave, marīcikāya sāro? Evameva kho, bhikkhave, yā kāci saññā …pe….

　　 “Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno tiṇhaṃ kuṭhāriṃ ādāya vanaṃ paviseyya. So tattha passeyya mahantaṃ kadalikkhandhaṃ ujuṃ navaṃ akukkukajātaṃ. Tamenaṃ mūle chindeyya; mūle chetvā agge chindeyya, agge chetvā pattavaṭṭiṃ vinibbhujeyya. So tassa pattavaṭṭiṃ vinibbhujanto pheggumpi nādhigaccheyya, kuto sāraṃ! Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. Kiñhi siyā, bhikkhave, kadalikkhandhe sāro? Evameva kho, bhikkhave, ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā …pe… ye dūre santike vā taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. Kiñhi siyā, bhikkhave, saṅkhāresu sāro?

　　 “Seyyathāpi, bhikkhave, māyākāro vā māyākārantevāsī vā catumahāpathe māyaṃ vidaṃseyya. Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. Kiñhi siyā, bhikkhave, māyāya sāro? Evameva kho, bhikkhave, yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ …pe… yaṃ dūre santike vā, taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. Kiñhi siyā, bhikkhave, viññāṇe sāro?

　　 “Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti …pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti”.

　　 Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā–

　　 “Pheṇapiṇḍūpamaṃ rūpaṃ, vedanā bubbuḷūpamā.

　　 Marīcikūpamā saññā, saṅkhārā kadalūpamā.

　　 Māyūpamañca viññāṇaṃ, desitādiccabandhunā.

　　 “Yathā yathā nijjhāyati, yoniso upaparikkhati;

　　 Rittakaṃ tucchakaṃ hoti, yo naṃ passati yoniso.

　　 “Imañca kāyaṃ ārabbha, bhūripaññena desitaṃ;

　　 Pahānaṃ tiṇṇaṃ dhammānaṃ, rūpaṃ passatha chaḍḍitaṃ.

　　 “Āyu usmā ca viññāṇaṃ, yadā kāyaṃ jahantimaṃ;

　　 Apaviddho tadā seti, parabhattaṃ acetanaṃ.

　　 “Etādisāyaṃ santāno, māyāyaṃ bālalāpinī;

　　 Vadhako esa akkhāto, sāro ettha na vijjati.

　　 “Evaṃ khandhe avekkheyya, bhikkhu āraddhavīriyo;

　　 Divā vā yadi vā rattiṃ, sampajāno paṭissato.

　　 “Jaheyya sabbasaṃyogaṃ, kareyya saraṇattano;

　　 Careyyādittasīsova, patthayaṃ accutaṃ padan”ti. Tatiyaṃ.