相应部22相应85经/焰摩迦经(蕴相应/蕴篇/修多罗)

有个时候，舍利弗尊者住在舍卫城的祇树林给孤独园，那个时候，有个叫焰摩迦的比丘，他错误理解佛陀的正法后，就对僧团里的比丘们说：“学友们！我已经完全明白世尊教导的正法是什么了，那些烦恼和痛苦已经灭尽的比丘们，那些已经证悟解脱果位的修行人，随着他们身体的衰败、崩解，他们死后就完全不存在了。这个和世间的人有什么不同嘛！世间人他们的身体也会衰败、崩解，他们死后也完全不存在了。”

僧团里的比丘们听到焰摩迦比丘错误的见解后，虽然知道他说的不正确，可是却无法说服他，于是这些比丘就来到舍利弗尊者的住所，他们与舍利弗尊者互相问候后，就在一旁坐下，他们对舍利弗尊者说：“尊者！焰摩迦比丘对僧团里的比丘们说：「我已经完全明白世尊教导的正法是什么了，那些烦恼和痛苦已经灭尽的比丘们，那些已经证悟解脱果位的修行人，随着他们身体的衰败、崩解，他们死后就完全不存在了。这个和世间的人有什么不同嘛！世间人他们的身体也会衰败、崩解，他们死后也完全不存在了。」我们知道他说的不对，可是却无法说服他。”

舍利弗尊者说：“学友们！我们一同到焰摩迦比丘的住处去，我会让他真正明白世尊的正法的，我会纠正他错误的见解的。”

于是，舍利弗尊者和众比丘就来到焰摩迦比丘的住处，他们与焰摩迦比丘互相问候后，就在一旁坐下。舍利弗尊者对焰摩迦比丘说：“焰摩迦学友！真是这样的吗？你对僧团里的比丘们说：「我已经完全明白世尊教导的正法是什么了，那些烦恼和痛苦已经灭尽的比丘们，那些已经证悟解脱果位的修行人，随着他们身体的衰败、崩解，他们死后就完全不存在了。这个和世间的人有什么不同嘛！世间人他们的身体也会衰败、崩解，他们死后也完全不存在了。」这些话是你说的吗？”

焰摩迦比丘回答：“尊者，没错，这句话确实是我说的，我觉得世尊的正法就是这个意思。世尊说的就是这样的法。”

舍利弗尊者说：“焰摩迦学友！你不要诽谤世尊，不要诽谤世尊的正法，世尊可没有这样说法，世尊的正法可不是这样的，是你自己的理解出现了问题。”

焰摩迦比丘说：“尊者，我这个人只认法，不认人，如果你认为我理解错误，请你用正确的见解来说服我，如果你无法说服我的话，那说明我的理解就是正确的。”

舍利弗尊者说：“焰摩迦学友！你是怎么想的？物质事物、物质身体是永远存在，永恒保持不变，是能够永远拥有的，还是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的？”

焰摩迦比丘回答：“尊者，物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，物质事物是会衰败、灭亡、消失的，物质身体是会生病、衰老、死亡的。”

舍利弗尊者说：“焰摩迦学友！既然物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，那么是最终带来痛苦的，还是最终带来快乐的呢？”

焰摩迦比丘回答：“尊者，物质事物、物质身体最终带来的是痛苦，为什么这么说呢？因为就算物质事物、物质身体带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的物质事物、物质身体随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来痛苦，之前这些物质事物、物质身体带来了多少的快乐，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的物质事物、物质身体带来的最终都是痛苦。”

舍利弗尊者说：“尊者！世间的物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，是最终带来痛苦的。那么你会认为：「物质事物是我所拥有的，我就是这个物质身体，这个物质身体就是真实不变、永远存在的我。」吗？简单的说就是，你会认为：「这是我的，我是这个，这是真实不变、永远存在的我。」吗？”

焰摩迦比丘回答：“尊者，我不会这样认为，我不会有这样的见解。”

舍利弗尊者说：“焰摩迦学友！你是怎么想的？感受、念想、行为、认识、分别、判断是永远存在，永恒保持不变，是能够永远拥有的，还是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的？”

焰摩迦比丘回答：“尊者，感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，感受、念想、行为、认识、分别、判断是会消退、灭尽、消失的。”

舍利弗尊者说：“焰摩迦学友！既然感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，那么是最终带来痛苦的，还是最终带来快乐的呢？”

焰摩迦比丘回答：“尊者，感受、念想、行为、认识、分别、判断最终带来的是痛苦，为什么这么说呢？因为就算感受、念想、行为、认识、分别、判断带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的感受、念想、行为、认识、分别、判断随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来痛苦，之前这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断带来了多少的快乐，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的感受、念想、行为、认识、分别、判断带来的最终都是痛苦。”

舍利弗尊者说：“焰摩迦学友！世间的感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，是最终带来痛苦的。那么你会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是我所拥有的，我就是这个感受、念想、行为、认识、分别、判断，这个感受、念想、行为、认识、分别、判断就是真实不变、永远存在的我。」吗？简单的说就是，你会认为：「这是我的，我是这个，这是真实不变、永远存在的我。」吗？”

焰摩迦比丘回答：“尊者，我不会这样认为，我不会有这样的见解。”

舍利弗尊者说：“焰摩迦学友！对于物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，不论是过去、现在、未来，或者内部，或者外部；或者粗糙，或者细滑；或者低劣，或者优质；或者遥远，或者邻近等等世间一切的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断都应该用正确的智慧，这样来看待：「物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是我所拥有的，我不是这个物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，这个物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是真实不变、永远存在的我。」简单的说就是：「这不是我的，我不是这个，这不是真实不变、永远存在的我。」

焰摩迦学友！当你有了这个正确的见解，那就是已经受到了如来的教导。已经受到如来教导的圣弟子们，他们不会执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，当他们不执着和挂念这些事物的时候，就不会被这些事物束缚捆绑，就不会因为这些事物胡思乱想、胡作非为，就不会让这些事物污染自己内心清净的境界。当他们彻底从这些事物中解脱出来的时候，彻底的灭尽一切烦恼和痛苦的时候，他们就开启了解脱的智慧，他们就证悟了解脱的果位，他们自己就明白了：「从这一世开始已经不会再出生在世间了。行为、言语、念想的修行已经圆满，应该做的事情已经做好，不会再有喜怒哀乐等等烦恼和痛苦的轮回状态了，不会再出生在世间了，已经彻底从生死轮回中解脱出来。」”

舍利弗尊者继续说：“焰摩迦学友！你是怎么想的？物质身体就是世尊吗？物质身体就是如来吗？

焰摩迦比丘回答：“尊者，物质身体不是世尊，物质身体不是如来。”

舍利弗尊者说：“感受、念想、行为、认识、分别、判断是世尊吗？感受、念想、行为、认识、分别、判断是如来吗？”

焰摩迦比丘回答：“尊者，感受、念想、行为、认识、分别、判断不是世尊。感受、念想、行为、认识、分别、判断不是如来。”

舍利弗尊者说：“焰摩迦学友！你是怎么想的？你会认为「物质身体是世尊的一部分，物质身体在世尊中」，或者认为：「世尊是物质身体的一部分，世尊在物质身体中」吗？

你会认为「物质身体是如来的一部分，物质身体在如来中」，或者认为：「如来是物质身体的一部分，如来在物质身体中」吗？”

焰摩迦比丘回答：“尊者，我不会有这样的见解。”

舍利弗尊者说：“焰摩迦学友！你会认为：世尊在物质身体之外的地方吗？如来在物质身体之外的地方吗？也就是你会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断就是世尊，世尊拥有感受、念想、行为、认识、分别、判断」，或者认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是世尊的一部分，感受、念想、行为、认识、分别、判断在世尊中」，或者认为：「世尊是感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分，世尊在感受、念想、行为、认识、分别、判断中」吗？

你会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断就是如来，如来拥有感受、念想、行为、认识、分别、判断」，或者认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是如来的一部分，感受、念想、行为、认识、分别、判断在如来中」，或者认为：「如来是感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分，如来在感受、念想、行为、认识、分别、判断中」吗？”

焰摩迦比丘回答：“尊者，我不会有这样的见解。尊者，我已经明白了，我错误的将那些随时在变化，无法永远存在，无法永远拥有的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断当成是真实不变、永远存在的我了，这个我实际上是随着条件而变化的。就是因为我错认为物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断是真实不变、永远存在的我，才会认为随着身体的衰败、崩解，死后就完全不存在了。因为我认为物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断就是我。所以才会认为物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断灭尽了，我就不存在了，实际上既不能认为我不存在，也不能认为我能够永远的存在，这个我是由一定的条件生起、出现、成长、存续、生病、衰老、死亡的，是随着条件变化的，是缘生缘灭的。这个我本来就是执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的结果。把随时在变化，无法永远存在，无法永远拥有，生灭变化的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断当成是我，才会有随着身体的衰败、崩解，死后就完全不存在的见解。”

舍利弗尊者说：“焰摩迦学友！还没有真正明白世尊的正法，能这样的说吗？「我已经完全明白世尊教导的正法是什么了，那些烦恼和痛苦已经灭尽的比丘们，那些已经证悟解脱果位的修行人，随着他们身体的衰败、崩解，他们死后就完全不存在了。这个和世间的人有什么不同嘛！世间人他们的身体也会衰败、崩解，他们死后也完全不存在了。」你能这样说吗？”

焰摩迦比丘回答：“尊者，我之前确实是没有完全弄明白世尊的正法是什么，所以才会有这样的错误见解，现在我听尊者您说法后，已经完全明白世尊的正法是什么了。我之前那种错误的见解也已经彻底瓦解了。我现在才弄明白世尊的正法是什么。”

舍利弗尊者说：“焰摩迦学友！如果以后有人问你：「焰摩迦学友！那些烦恼和痛苦已经完全灭尽的比丘们，已经证悟解脱果位的修行人，随着他们身体的衰败、崩解，他们死后会怎么样呢？他们会到什么地方去呢？」你会怎么回答他们呢？”

焰摩迦比丘回答：“尊者，我会这样回答他们提出的问题：「学友们！物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，最终带来的是痛苦。这些已经证悟解脱果位的修行人，他们在世的时候，烦恼和痛苦就灭尽了，他们在世的时候不会再次的生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的念想，他们不会再由物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起烦恼和痛苦。随着他们身体的衰败、崩解，他们死后就不会再次的投生在世间，就不会再次到世间来承受欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等的烦恼和痛苦，因为他们的贪欲、渴爱已经灭尽，所以不会再来世间。他们将会永远安住在没有烦恼和痛苦的涅槃境界之中。

然而世间人与这些证悟解脱果位的比丘们有什么不同呢？世间人在世的时候会无数次的生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的念想，他们会由物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起无数的烦恼和痛苦。随着他们身体的衰败、崩解，他们的死亡就意味着：他们这一世烦恼和痛苦的灭尽、消失，可是他们因为对物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断还有贪欲、渴爱，他们舍不得离开世间，舍不得放手世间的事物，所以他们还会无数次的投生到这个世间，还会再次到世间来承受欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等烦恼和痛苦，就如同某个人，他喜欢某一件物品一样，因为他非常喜欢这件物品，所以，他就会经常的在内心中挂念、想起这件物品。说的形象一点，比如父母非常爱自己的孩子，所以他们就会经常在内心中挂念自己的孩子。孩子的事情他们会挂在心上，无法舍离，无法放下。他们就会无数次的为孩子的事情生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等的念想，并由此产生无数的烦恼和痛苦。这些世间人他们在世的时候无法从循环往复的喜怒哀乐等等的烦恼和痛苦中解脱出来，他们死后也会由于贪欲、渴爱的缘故无数次的到世间投生，去达成他们的愿望，去满足他们的欲望，去偿还他们欠下的各种债务。他们无法安住在没有烦恼和痛苦的涅槃境界之中。

另外这些已经证悟解脱果位的修行人，这些不再生死轮回，达到不生不灭涅槃境界的圣者们，他们死后不会到什么地方去，就如同火堆中火焰的熄灭一样，不能说火焰到什么地方去了，只能说火焰的熄灭可能是燃烧用的柴薪、燃料没有了所以熄灭了，或者是火焰被大风吹熄灭了，或者火焰被雨水浇熄灭了，或者火焰被其他的方式扑熄灭了。而不能说火焰熄灭后到什么地方去了，火焰熄灭了不会到什么地方去。

而世间的人，由于他们在世的时候，贪欲、渴爱没有灭尽，所以就如同他们还有很多柴薪、燃料没有燃烧完，他们这一世的生命结束那只是说火焰暂时熄灭了，当满足一定的条件的时候，那些还没有燃烧完的柴薪、燃料还会被点燃，还会继续的燃烧产生火焰，什么时候才能彻底熄灭火焰呢？当所有的柴薪、燃料都没有的时候，当贪欲、渴爱的柴薪、燃料灭尽的时候，如果还对世间的事物生起贪欲、渴爱，那就相当于持续不断的向火堆中放入新的柴薪、燃料，火焰永远都不可能熄灭。就算用一些特殊的方法，比如大风吹，用水浇，等等其他的方法将火焰暂时熄灭了，如果不根除掉贪欲、渴爱的柴薪、燃料。条件合适的时候火堆还是会被点燃，还是会燃烧产生火焰，还是会产生烦恼和痛苦，这些特殊的方法比喻的就是那些苦行的修行方法，各种转移注意力的修行方法，比如那些什么很多天不吃饭，不穿衣服，长时间不喝水等等苦行；数呼吸的数目，数眨眼睛的次数，感觉身体的各种触摸感觉等等转移注意力的修行方法，如果不从根本上除灭贪欲、渴爱，遇到一定的条件还是会对世间的事物生起贪欲、渴爱。这些修行方法只能短时间起到作用，只有开启了解脱的智慧，并在实践的修行中去验证这些智慧，才能最终由于开启智慧而证悟解脱的果位。证悟解脱果位的人，他们就如同柴薪、燃料已经耗尽了，无法再次被点燃，无法再继续的燃烧，他们也不会再对世间的事物生起贪欲、渴爱了，因此就相当于不继续的添加柴薪、燃料。没有柴薪、燃料，又不继续的添加柴薪、燃料，那么火焰永远都不可能被点燃，永远都不可能再燃烧。”

舍利弗尊者说：“焰摩迦学友！很好！很好！你已经完全明白我刚才所说的法义。为了让你更深入的明白世尊的正法，我现在给你讲一个比喻。

焰摩迦学友！就如同有一位非常有钱、富甲天下的大富翁。他身边有非常多武功高强的护卫、保镖。如果想要对这位大富翁不利，想要伤害、杀害这位大富翁，不是那么容易的事情。这个大富翁的仇人就想出了一个办法，他们从收养的孤儿里面挑选出一个长的非常漂亮的年轻女子，并严格的训练、教给她各种勾引男子的招数，当然还教给她做家务的本领。之后大富翁的仇人用特别的方法，让大富翁与这个漂亮的女子见面，让大富翁错认为自己是偶然遇到这个女子的。这个漂亮的女子也假装不知道大富翁是特别有钱的人，她穿的衣服也非常的朴素，不过她那种朴实无华，将家务事做的井井有条，努力上进的吸引力却深深的让大富翁无法自拔。大富翁先是假扮成一个穷小子，去考验这个漂亮的女子，这个女子也事先做好了准备，拒绝掉大富翁故意安排的公子哥钱财的诱惑，毅然的选择嫁给假扮穷人的大富翁。大富翁非常的开心，在护卫和保镖的保护下与这个漂亮的女子在破烂的房子里面生活了一年多，这个时候这个女子怀孕了，大富翁放松了警惕，彻底向这个女子公开了自己的身份，这个漂亮的女子假装非常的生气，强烈要求要离开大富翁，因为大富翁欺骗了她，想以此来证明她不是一个贪爱钱财的女人。大富翁多次用甜言蜜语哄骗这个女子，外加这个女子肚子里孩子亲情的打动，这个女子假装原谅了大富翁，于是大富翁就将这个女子带回了自己高大华丽的大宅子里。这个女子不久就生下了一个男孩，大富翁更加的喜欢这个女子了，准备让这个女子的孩子来继承自己庞大的家产和事业。他对这个女子更加的放心了。不管什么时候都与这个女子在一起，形影不离，这个女子也很懂事。遇到任何事情，她的各种行为、言语都顺着大富翁做和说，都为大富翁着想，这个女子早上比大富翁起来的早，晚上比大富翁更迟熟睡，细心服侍大富翁的生活起居，就像一个仆人对主人那样的用心对待，又因为大富翁其他的妻子只给他生了些女儿出来，只有这个女子才给他生了个儿子，所以大富翁更加的宠爱她。有一天，大富翁与这个女子亲热，第一次让旁边保护他的护卫、保镖离开了，过去就算是他与女子亲热的时候，他的旁边也会站着女护卫、女保镖保护他的安全，大富翁认为这个女子是他无意中遇见的，又不在乎他的钱财，还给他生下了一个儿子，所以就完全放下心来。

当大富翁的护卫、保镖离开后，大富翁与这个女子亲热之后，熟睡的时候，这个漂亮的女子就拿出一把利刀直插进大富翁的心脏，取了大富翁的性命，之后她按事先安排好的计划，打着大富翁儿子的旗号，在大富翁仇人的帮助下直接接管了大富翁所有的产业。原来这个大富翁过去杀死了这个女子的父母，把她家里面的其他女眷全部都卖到了妓院，这个女子她是侥幸才被大富翁的仇人救出来，才没有沦落去当妓女的，这个女子小时候就立志要为父母和家里人报仇。

焰摩迦学友！你是怎么想的，当大富翁无意中遇见朴实无华，会做家务，努力上进的漂亮女子的时候，虽然这个女子是来杀害大富翁的人，还没有实施杀害大富翁的行为，一直潜伏在大富翁的身边，大富翁不知道这个女子是想杀他的人，那么这个女子就不是想要杀害大富翁的人了吗？

当这个漂亮的女子拒绝各种诱惑，执意要嫁给假扮穷人的大富翁，虽然这个女子是来杀大富翁的人，她还没有实施杀害大富翁的行为，大富翁不知道这个女子是想杀他的人，那么这个女子就不是想要杀害大富翁的人了吗？

当这个漂亮的女子她为大富翁生下儿子，让大富翁开心的认为自己有继承人了，这个漂亮女子的各种行为、言语都顺着大富翁做和说，都为大富翁着想，早上比大富翁起来的早，晚上比大富翁更迟熟睡，细心服侍大富翁的生活起居，就像一个仆人对主人那样的用心对待，虽然这个女子是来杀大富翁的人，她还没有实施杀害大富翁的行为，大富翁不知道这个女子是想杀他的人，那么这个女子就不是想要杀害大富翁的人了吗？

当大富翁完全信任这个漂亮的女子，与她亲热的时候，让保护自己的护卫、保镖离开，熟睡的时候，虽然这个女子是来杀大富翁的人，她还没有实施杀大富翁的行为，大富翁不知道这个女子是想杀他的人，那么这个女子就不是想要杀害大富翁的人了吗？

当这个漂亮的女子拿出利刀插进大富翁的心脏，实施了杀害大富翁的行为，大富翁在熟睡中死去，一直到死都不知道是谁杀了他，还沉浸在美梦之中，不是很可悲吗？”

焰摩迦比丘回答：“尊者，这确实是很可悲的事情，居然被一个为自己生下儿子的女子杀害了，实在是无法想象。”

舍利弗尊者说：“焰摩迦学友，同样的道理，那些还没有受到圣者教导的世间人，他们不知道圣者的正法是什么，他们不会按圣者的正法去修行；那些还没有受到善人教导的世间人，他们不知道善人的善法是什么，他们不会按善人的善法去修行。这些没有受到圣者教导的世间人，他们会认为：「物质身体就是我，我拥有物质事物」，或者认为：「物质身体是我的一部分，物质身体在我中」，或者认为：「我是物质身体的一部分，我在物质身体中」。他们会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断就是我，我拥有感受、念想、行为、认识、分别、判断」，或者认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是我的一部分，感受、念想、行为、认识、分别、判断在我中」，或者认为：「我是感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分，我在感受、念想、行为、认识、分别、判断中」。

他们不知道物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化的，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的，是无法永远拥有的。物质事物是会衰败、灭亡、消失的，物质身体是会生病、衰老、死亡的。感受、念想、行为、认识、分别、判断是会消退、灭尽、消失的。

他们不知道物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断最终带来的是痛苦。因为就算物质事物、物质身体带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的物质事物、物质身体随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来痛苦，之前这些物质事物、物质身体带来了多少的快乐，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的物质事物、物质身体带来的最终都是痛苦。

因为就算感受、念想、行为、认识、分别、判断带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的感受、念想、行为、认识、分别、判断随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来痛苦，之前这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断带来了多少的快乐，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的感受、念想、行为、认识、分别、判断带来的最终都是痛苦。

他们不知道没有永远存在的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断。他们不知道没有真实不变的我，没有永远存在的我。

他们不知道物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断是被条件所支配的，是由条件而生起的，是会生起、存续、变化、衰败、灭亡的。

他们不知道物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断会灭尽、消失。

他们不知道物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断会加害自己，会让自己烦恼和痛苦。

他们攀附、攀缠、执着、挂念、紧握、固执的认为物质身体就是真实不变的我。攀附、攀缠、执着、挂念、紧握、固执的认为感受、念想、行为、认识、分别、判断就是真实不变的我。攀附、攀缠、执着、挂念、紧握、固执的认为物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断就是我真实所拥有的事物。

他们攀附、攀缠、执着、挂念、紧握、贪爱物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断就会无数次循环往复的生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的念想，这将让他们长久的沉浸在各种烦恼和痛苦的循环往复之中，让他们长久的沉浸在各种烦恼和痛苦的轮回之中。

就如同之前故事中那个大富翁一样，面对那个漂亮女子各种对自己有利的行为，就忘记了防范她，最后完全信任这个女子，最后导致被这个女子杀害。大富翁无意中遇见朴实无华，会做家务，努力上进的漂亮女子的时候，就放松了警惕。当这个漂亮的女子拒绝各种诱惑，执意要嫁给假扮穷人的大富翁的时候，大富翁又一次放松了警惕。当这个漂亮的女子为大富翁生下男孩，让大富翁开心的认为自己有继承人了，这个漂亮女子的各种行为、言语都顺着大富翁做和说，都为大富翁着想，早上比大富翁起来的早，晚上比大富翁更迟熟睡，细心服侍大富翁的生活起居，就像一个仆人对主人那样的用心对待的时候，大富翁实际上已经被这个女子俘虏、控制了。当大富翁完全信任这个漂亮的女子，与她亲热的时候，让保护自己的护卫、保镖离开，熟睡的时候，大富翁的防线彻底崩溃，最后在熟睡的过程中被这个女子杀害，到死都没有弄明白是怎么回事。

物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断也是如此，世间的人自认为物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断给他们带来了快乐、开心、喜悦就忘记、忽略了物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断最终带来的是痛苦，它们带来的快乐是短暂的，因为世间一切的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来痛苦，之前这些物质事物、物质身体带来了多少的快乐，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的物质事物、物质身体带来的最终都是痛苦。当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来痛苦，之前这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断带来了多少的快乐，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的感受、念想、行为、认识、分别、判断带来的最终都是痛苦。

焰摩迦学友！那些已经受到圣者教导的世间人，他们知道圣者的正法是什么，他们会按圣者的正法去修行；那些已经受到善人教导的世间人，他们知道善人的善法是什么，他们会按善人的善法去修行。这些已经受到圣者教导的世间人，他们不会认为：「物质身体就是我，我拥有物质事物」，不会认为：「物质身体是我的一部分，物质身体在我中」，不会认为：「我是物质身体的一部分，我在物质身体中」。他们不会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断就是我，我拥有感受、念想、行为、认识、分别、判断」，不会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是我的一部分，感受、念想、行为、认识、分别、判断在我中」，不会认为：「我是感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分，我在感受、念想、行为、认识、分别、判断中」。

他们知道物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化的，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的，是无法永远拥有的。物质事物是会衰败、灭亡、消失的，物质身体是会生病、衰老、死亡的。感受、念想、行为、认识、分别、判断是会消退、灭尽、消失的。

他们知道物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断最终带来的是痛苦。

他们知道没有永远存在的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断。他们知道没有真实不变的我，没有永远存在的我。

他们知道物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断是被条件所支配的，是由条件而生起的，是会生起、存续、变化、衰败、灭亡的。

他们知道物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断会灭尽、消失。

他们知道物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断会加害自己，会让自己烦恼和痛苦。

他们不攀附、不攀缠、不执着、不挂念、不紧握、不固执的认为物质身体就是真实不变的我。不攀附、不攀缠、不执着、不挂念、不紧握、不固执的认为感受、念想、行为、认识、分别、判断就是真实不变的我。不攀附、不攀缠、不执着、不挂念、不紧握、不固执的认为物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断就是我真实所拥有的事物。

他们不攀附、不攀缠、不执着、不挂念、不紧握、不贪爱物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断就不会无数次循环往复的生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的念想，就不会让他们沉浸在各种烦恼和痛苦的循环往复之中，就不会让他们沉浸在各种烦恼和痛苦的轮回之中，他们就能长久的安住在清净安宁的境界之中，获得无量的功德利益。”

焰摩迦比丘说：“舍利弗学友！确实是这样的，那些受持世尊所制定的戒律，按世尊所说的正法去修行的人，他们就能灭尽对世间一切事物的贪欲、渴爱，他们就能除灭自己的一切烦恼和痛苦，从生死轮回中永远的解脱出来，最终达到不生不灭涅槃的境界。

舍利弗学友，您今天慈悲的为我说法，消除了我内心中的邪见，让我开启了智慧，让我真正明白了世尊的正法是什么，我将会按您所说的法去修行，我相信，我持之以恒的受持好世尊制定的戒律，并按世尊的正法去修行，我的内心就不会再执着和挂念世间一切的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，从而让我彻底的从自己的一切烦恼和痛苦中解脱出来。”

舍利弗尊者说法后，焰摩迦比丘和在场听法的比丘们都虔诚的顶礼舍利弗尊者，随喜赞叹舍利弗尊者说法的无量功德，他们都按着舍利弗尊者所说的法去修行。 

巴利语原版经文

SN.22.85/(3). Yamakasuttaṃ

　　 85. Ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputto sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena yamakassa nāma bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti– “tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā”ti.

　　 Assosuṃ kho sambahulā bhikkhū yamakassa kira nāma bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti– “tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā”ti. Atha kho te bhikkhū yenāyasmā yamako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā yamakena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ yamakaṃ etadavocuṃ–

　　 “Saccaṃ kira te, āvuso yamaka, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ– ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’”ti? “Evaṃ khvāhaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi– ‘khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’”ti.

　　 “Mā, āvuso yamaka, evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi. Na hi sādhu bhagavato abbhācikkhanaṃ. Na hi bhagavā evaṃ vadeyya– ‘khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’”ti. Evampi kho āyasmā yamako tehi bhikkhūhi vuccamāno tatheva taṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati– “tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā”ti.

　　 Yato kho te bhikkhū nāsakkhiṃsu āyasmantaṃ yamakaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṃ, atha kho te bhikkhū uṭṭhāyāsanā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavocuṃ– “yamakassa nāma, āvuso sāriputta, bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ– ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’ti. Sādhāyasmā sāriputto yena yamako bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā”ti. Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena. Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā yamako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā yamakena saddhiṃ sammodi …pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ yamakaṃ etadavoca–

　　 “Saccaṃ kira te, āvuso yamaka, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ– ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’”ti? “Evaṃ khvāhaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā”ti.

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, āvuso”. “Vedanā niccā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, āvuso”. Tasmātiha …pe… evaṃ passaṃ …pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī”ti.

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ tathāgatoti samanupassasī”ti? “No hetaṃ, āvuso” “vedanaṃ tathāgatoti samanupassasī”ti? “No hetaṃ, āvuso”… “saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ tathāgatoti samanupassasī”ti? “No hetaṃ, āvuso”.

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpasmiṃ tathāgatoti samanupassasī”ti? “No hetaṃ, āvuso”. “Aññatra rūpā tathāgatoti samanupassasī”ti? “No hetaṃ, āvuso”. “Vedanāya… aññatra vedanāya …pe… saññāya… aññatra saññāya… saṅkhāresu… aññatra saṅkhārehi… viññāṇasmiṃ tathāgatoti samanupassasī”ti? “No hetaṃ, āvuso”. “Aññatra viññāṇā tathāgatoti samanupassasī”ti? “No hetaṃ, āvuso”.

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ tathāgatoti samanupassasī”ti? “No hetaṃ, āvuso”.

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, ayaṃ so arūpī… avedano… asaññī… asaṅkhāro… aviññāṇo tathāgatoti samanupassasī”ti? “No hetaṃ, āvuso”. “Ettha ca te, āvuso yamaka, diṭṭheva dhamme saccato thetato tathāgate anupalabbhiyamāne, kallaṃ nu te taṃ veyyākaraṇaṃ– ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’”ti?

　　 “Ahu kho me taṃ, āvuso sāriputta, pubbe aviddasuno pāpakaṃ diṭṭhigataṃ; idañca panāyasmato sāriputtassa dhammadesanaṃ sutvā tañceva pāpakaṃ diṭṭhigataṃ pahīnaṃ, dhammo ca me abhisamito”ti.

　　 “Sace taṃ, āvuso yamaka, evaṃ puccheyyuṃ– ‘yo so, āvuso yamaka, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kiṃ hotī’ti? Evaṃ puṭṭho tvaṃ, āvuso yamaka, kinti byākareyyāsī”ti? “Sace maṃ, āvuso, evaṃ puccheyyuṃ– ‘yo so, āvuso yamaka, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kiṃ hotī’ti? Evaṃ puṭṭhohaṃ, āvuso, evaṃ byākareyyaṃ– ‘rūpaṃ kho, āvuso, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ taṃ niruddhaṃ tadatthaṅgataṃ. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ taṃ niruddhaṃ tadatthaṅgatan’ti. Evaṃ puṭṭhohaṃ āvuso, evaṃ byākareyyan”ti.

　　 “Sādhu sādhu, āvuso yamaka! Tena hāvuso, yamaka, upamaṃ te karissāmi etasseva atthassa bhiyyosomattāya ñāṇāya. Seyyathāpi, āvuso yamaka, gahapati vā gahapatiputto vā aḍḍho mahaddhano mahābhogo; so ca ārakkhasampanno. Tassa kocideva puriso uppajjeyya anatthakāmo ahitakāmo ayogakkhemakāmo jīvitā voropetukāmo. Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho gahapati vā gahapatiputto vā aḍḍho mahaddhano mahābhogo; so ca ārakkhasampanno; nāyaṃ sukaro pasayha jīvitā voropetuṃ. Yaṃnūnāhaṃ anupakhajja jīvitā voropeyyan’ti. So taṃ gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya– ‘upaṭṭhaheyyaṃ taṃ, bhante’ti. Tamenaṃ so gahapati vā gahapatiputto vā upaṭṭhāpeyya. So upaṭṭhaheyya pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī. Tassa so gahapati vā gahapatiputto vā mittatopi naṃ saddaheyya; suhajjatopi naṃ saddaheyya; tasmiñca vissāsaṃ āpajjeyya. Yadā kho, āvuso, tassa purisassa evamassa– ‘saṃvissattho kho myāyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā’ti, atha naṃ rahogataṃ viditvā tiṇhena satthena jīvitā voropeyya.

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, yadā hi so puriso amuṃ gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā upasaṅkamitvā evaṃ āha– ‘upaṭṭhaheyyaṃ taṃ, bhante’ti, tadāpi so vadhakova. Vadhakañca pana santaṃ na aññāsi– ‘vadhako me’ti. Yadāpi so upaṭṭhahati pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī, tadāpi so vadhakova. Vadhakañca pana santaṃ na aññāsi– ‘vadhako me’ti. Yadāpi naṃ rahogataṃ viditvā tiṇhena satthena jīvitā voropeti, tadāpi so vadhakova. Vadhakañca pana santaṃ na aññāsi– ‘vadhako me’”ti. “Evamāvuso”ti. “Evameva kho, āvuso, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ”.

　　 “So aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Aniccaṃ vedanaṃ ‘aniccā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Aniccaṃ saññaṃ ‘aniccā saññā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Anicce saṅkhāre ‘aniccā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.

　　 “Dukkhaṃ rūpaṃ ‘dukkhaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Dukkhaṃ vedanaṃ… dukkhaṃ saññaṃ… dukkhe saṅkhāre… dukkhaṃ viññāṇaṃ ‘dukkhaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.

　　 “Anattaṃ rūpaṃ ‘anattā rūpan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Anattaṃ vedanaṃ… anattaṃ saññaṃ… anatte saṅkhāre… anattaṃ viññāṇaṃ ‘anattaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.

　　 “Saṅkhataṃ rūpaṃ ‘saṅkhataṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Saṅkhataṃ vedanaṃ… saṅkhataṃ saññaṃ… saṅkhate saṅkhāre… saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.

　　 “Vadhakaṃ rūpaṃ ‘vadhakaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Vadhakaṃ vedanaṃ ‘vadhakā vedanā’ti… vadhakaṃ saññaṃ ‘vadhakā saññā’ti… vadhake saṅkhāre ‘vadhakā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Vadhakaṃ viññāṇaṃ ‘vadhakaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.

　　 “So rūpaṃ upeti upādiyati adhiṭṭhāti ‘attā me’ti. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ upeti upādiyati adhiṭṭhāti ‘attā me’ti. Tassime pañcupādānakkhandhā upetā upādinnā dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti.

　　 “Sutavā ca kho, āvuso, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī …pe… sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ; na attani rūpaṃ, na rūpasmiṃ attānaṃ. Na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ attānaṃ; na attani viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ attānaṃ.

　　 “So aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Aniccaṃ vedanaṃ aniccaṃ saññaṃ… anicce saṅkhāre aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti.

　　 “Dukkhaṃ rūpaṃ ‘dukkhaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Dukkhaṃ vedanaṃ… dukkhaṃ saññaṃ… dukkhe saṅkhāre… dukkhaṃ viññāṇaṃ ‘dukkhaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti.

　　 “Anattaṃ rūpaṃ ‘anattā rūpan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Anattaṃ vedanaṃ… anattaṃ saññaṃ… anatte saṅkhāre… anattaṃ viññāṇaṃ ‘anattā viññāṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti.

　　 “Saṅkhataṃ rūpaṃ ‘saṅkhataṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Saṅkhataṃ vedanaṃ… saṅkhataṃ saññaṃ… saṅkhate saṅkhāre… saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti.

　　 “Vadhakaṃ rūpaṃ ‘vadhakaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Vadhakaṃ vedanaṃ… vadhakaṃ saññaṃ… vadhake saṅkhāre “vadhakā saṅkhārā”ti yathābhūtaṃ pajānāti. Vadhakaṃ viññāṇaṃ ‘vadhakaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti.

　　 “So rūpaṃ na upeti, na upādiyati, nādhiṭṭhāti– ‘attā me’ti. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ na upeti, na upādiyati, nādhiṭṭhāti– ‘attā me’ti. Tassime pañcupādānakkhandhā anupetā anupādinnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattantī”ti. “Evametaṃ, āvuso sāriputta, hoti yesaṃ āyasmantānaṃ tādisā sabrahmacārino anukampakā atthakāmā ovādakā anusāsakā. Idañca pana me āyasmato sāriputtassa dhammadesanaṃ sutvā anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttan”ti. Tatiyaṃ.