相应部22相应38经/阿难经第二(蕴相应/蕴篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，阿难尊者来到佛陀的住所，他顶礼佛陀后就在一旁坐下，佛陀对阿难尊者说：“阿难！如果有人这样问你：「阿难学友！世间什么法是会生起、存续、灭尽、变化的？修行人要明白什么的生起、存续、灭尽、变化才能开启解脱的智慧，才能从世间解脱出来？」 阿难！当你被这样问的时候，你会怎么回答呢？”

阿难尊者说：“世尊，如果有人问我这个问题，我会这样的回答：「过去、现在、未来的物质事物是会生起、形成、存续、发展、衰败、灭亡、消失的，过去、现在、未来的物质事物随时都在变化；过去、现在、未来的物质身体会出生、成长、生病、衰老、死亡。过去、现在、未来的物质身体随时都在变化。

过去已经灭尽、消失的物质事物，它们存在的时候会生起、形成、存续、发展、衰败、灭亡、消失；过去已经灭尽、消失的物质事物，它们存在的时候会随时变化。

过去已经灭尽、消失的物质身体，它们存在的时候会出生、成长、生病、衰老、死亡；过去已经灭尽、消失的物质身体，它们存在的时候会随时变化。

现在已经出现、显现的物质事物，它们出现的时候会生起、形成、存续、发展、衰败、灭亡、消失；现在已经出现、显现的物质事物，它们出现的时候会随时变化。

现在已经出现、显现的物质身体，它们出现的时候会出生、成长、生病、衰老、死亡；现在已经出现、显现的物质身体，它们出现的时候会随时变化。

未来还没有出现、显现的物质事物，当它们未来出现的时候会生起、形成、存续、发展、衰败、灭亡、消失；未来还没有出现、显现的物质事物，当它们未来出现的时候会随时变化。

未来还没有出现、显现的物质身体，当它们未来出现的时候会出生、成长、生病、衰老、死亡；未来还没有出现、显现的物质身体，当它们未来出现的时候会随时变化。

过去、现在、未来的感受、念想、行为、认识、分别、判断是会生起、出现、存续、消退、灭尽、消失的，过去、现在、未来的感受、念想、行为、认识、分别、判断随时都在变化。

过去已经灭尽、消失的感受、念想、行为、认识、分别、判断，它们存在的时候会生起、出现、存续、消退、灭尽、消失；过去已经灭尽、消失的感受、念想、行为、认识、分别、判断，它们存在的时候会随时变化。

现在已经出现、显现的感受、念想、行为、认识、分别、判断，它们出现的时候会生起、出现、存续、消退、灭尽、消失；现在已经出现、显现的感受、念想、行为、认识、分别、判断，它们出现的时候会随时变化。

未来还没有出现、显现的感受、念想、行为、认识、分别、判断，当它们未来出现的时候会生起、出现、存续、消退、灭尽、消失；未来还没有出现、显现的感受、念想、行为、认识、分别、判断，当它们未来出现的时候会随时变化。

修行人应该要明白过去、现在、未来物质事物的生起、形成、存续、发展、衰败、灭亡、消失；要明白过去、现在、未来物质身体的出生、成长、生病、衰老、死亡；要明白过去、现在、未来感受、念想、行为、认识、分别、判断的生起、出现、存续、消退、灭尽、消失；修行人应该要明白这些过去、现在、未来事物都是随时在变化的。只有当他们知道这些过去、现在、未来事物是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的，是无法永远拥有的，他们才能逐渐的除灭对这些过去、现在、未来事物的贪欲、渴爱，才能除灭由这些过去、现在、未来事物生起的一切烦恼和痛苦，才能不执着和挂念这些过去、现在、未来的事物，从这些过去、现在、未来的事物中彻底的解脱出来，他们才能开启解脱的智慧，他们才能证悟解脱的果位，从生死轮回中永远的解脱出来，达到不生不灭涅槃的境界。」”

佛陀说：“阿难！很好！很好！你已经明白了如来的教导，你就应该这样去修行。世间的人如果问你这个问题，你就应该这样去回答他们。”

佛陀说法后，阿难尊者再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.22.38/(6). Dutiya-ānandasuttaṃ

　　 38. Sāvatthinidānaṃ Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca–

　　 “Sace taṃ, ānanda, evaṃ puccheyyuṃ– ‘katamesaṃ, āvuso ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha? Katamesaṃ dhammānaṃ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati? Katamesaṃ dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti? Evaṃ puṭṭho tvaṃ, ānanda, kinti byākareyyāsī”ti? “Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ– ‘katamesaṃ, āvuso ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha? Katamesaṃ dhammānaṃ uppādo paññāyissati vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati Katamesaṃ dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti? Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ– ‘yaṃ kho, āvuso, rūpaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ; tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha. Yā vedanā atītā niruddhā vipariṇatā; tassā uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitāya aññathattaṃ paññāyittha. Yā saññā… ye saṅkhārā atītā niruddhā vipariṇatā; tesaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha. Yaṃ viññāṇaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ; tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha. Imesaṃ kho, āvuso, dhammānaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha’”.

　　 “Yaṃ kho, āvuso, rūpaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati. Yā vedanā ajātā apātubhūtā; tassā uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitāya aññathattaṃ paññāyissati. Yā saññā …pe… ye saṅkhārā ajātā apātubhūtā; tesaṃ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati. Yaṃ viññāṇaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati. Imesaṃ kho, āvuso dhammānaṃ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati.

　　 “Yaṃ kho, āvuso, rūpaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Yā vedanā jātā pātubhūtā …pe… yā saññā… ye saṅkhārā jātā pātubhūtā; tesaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Yaṃ viññāṇaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Imesaṃ kho, āvuso, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti. Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyan”ti.

　　 “Sādhu sādhu, ānanda! Yaṃ kho, ānanda, rūpaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ; tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha. Yā vedanā yā saññā… ye saṅkhārā… yaṃ viññāṇaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ; tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha. Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha.

　　 “Yaṃ kho, ānanda, rūpaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati. Yā vedanā… yā saññā… ye saṅkhārā… yaṃ viññāṇaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyissati vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati. Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati.

　　 “Yaṃ kho, ānanda, rūpaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Yā vedanā jātā pātubhūtā… yā saññā… ye saṅkhārā… yaṃ viññāṇaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatīti. Evaṃ puṭṭho tvaṃ, ānanda, evaṃ byākareyyāsī”ti. Chaṭṭhaṃ.