相应部14相应12经/有因缘经(界相应/因缘篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园。有一天，佛陀对出家弟子们说：“弟子们，有前提条件才会意识到欲望的存在，没有前提条件无法意识到欲望的存在。有前提条件才会意识到愤怒的存在，没有前提条件无法意识到愤怒的存在，有前提条件才会意识到加害谋害的存在，没有前提条件无法意识到加害谋害的存在，为什么呢？

弟子们，能够生起欲望的地方就是欲界，也就是通过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心等等感官能生起欲望的地方就是欲界。以欲界为前提条件就会生起各种感官欲望的念想，以各种感官欲望的念想为前提条件就会集中专注某种感官欲望的念想、思想，以种种集中专注的感官欲望念想、思想为前提条件就会生起对感官欲望的眷恋、依恋，以对感官欲望的眷恋、依恋为前提条件就会生起对感官欲望的渴爱、热爱，以对感官欲望的渴爱、热爱为前提条件就会生起对感官欲望的贪求，弟子们，当对感官欲望生起贪求的时候，没有受到如来教导的一般人就会用自己的身体行为，口说言语，内心念想这三种行为去追求、获得感官欲望的满足，由此而沉溺在欲望的沼泽中无法自拔，走上能产生无数烦恼和痛苦的邪道。

弟子们，能够生起愤怒的地方就是嗔界，也就是通过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心等等感官能生起愤怒的地方就是嗔界。以嗔界为前提条件就会生起各种愤怒的念想，以各种愤怒的念想为前提条件就会集中专注某种愤怒的念想、思想，以种种集中专注的愤怒念想、思想为前提条件就会生起对愤怒的眷恋、依恋，以对愤怒的眷恋、依恋为前提条件就会生起对愤怒的渴爱、热爱，以对愤怒的渴爱、热爱为前提条件就会生起对愤怒的贪求，弟子们，当对愤怒生起贪求的时候，没有受到如来教导的一般人就会用自己的身体行为，口说言语，内心念想这三种行为去追求、获得愤怒的满足，由此而沉溺在愤怒的沼泽中无法自拔，走上能产生无数烦恼和痛苦的邪道。

弟子们，能够生起加害谋害的地方就是害界，也就是通过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心等等感官能生起加害谋害的地方就是害界。以害界为前提条件就会生起各种加害谋害的念想，以各种加害谋害的念想为前提条件就会集中专注某种加害谋害的念想、思想，以种种集中专注的加害谋害念想、思想为前提条件就会生起对加害谋害的眷恋、依恋，以对加害谋害的眷恋、依恋为前提条件就会生起对加害谋害的渴爱、热爱，以对加害谋害的渴爱、热爱为前提条件就会生起对加害谋害的贪求，弟子们，当对加害谋害生起贪求的时候，没有受到如来教导的一般人就会用自己的身体行为，口说言语，内心念想这三种行为去追求、获得加害谋害的满足，由此而沉溺在加害谋害的沼泽中无法自拔，走上能产生无数烦恼和痛苦的邪道。

弟子们，这就如同有一个男子他将燃烧的火把掉到了干燥的草原上，如果他不立刻用手脚扑灭掉到草原上的火把，那么火把上燃烧的火很快就会将干燥的草原引燃，这些草原上的干草、动物很快就会被大火吞噬，大火会给它们带来灾祸和不幸，它们会遭到大火的焚烧受到伤害。同样的道理，弟子们，任何的出家人，修行人，婆罗门修行人。一旦他们内心生起邪念，生起贪求的念想，生起不正之想的时候，如果他们不立刻的舍离、除灭、熄灭这些邪念、贪求、不正的念想，那么他们就会产生痛苦，他们就会产生忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望。因为他们在世的时候生起过邪念，贪求的念想，不正的念想，并由此做过很多伤害别人的恶事，所以就可以预知他们在死后，将会投生到痛苦的地方，投生到不幸的地方，甚至于投生到地狱、饿鬼、畜生三恶道受苦。

弟子们，有前提条件才会生起解脱欲望束缚捆绑的意识，没有前提条件无法生起解脱欲望束缚捆绑的意识。有前提条件才会生起不愤怒的意识，没有前提条件无法生起不愤怒的意识。有前提条件才会生起不加害谋害的意识，没有前提条件无法生起不加害谋害的意识，为什么呢？

弟子们，能够除灭各种欲望的地方，没有欲望的地方就是离欲界，也就是通过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心等等感官能够除灭各种欲望的地方，没有欲望的地方就是离欲界。以离欲界为前提条件就会生起除灭欲望、无欲的念想，以除灭欲望、无欲的念想为前提条件就会集中专注某种除灭欲望、无欲的念想、思想，以种种集中专注的除灭欲望、无欲的念想、思想为前提条件就会生起对除灭欲望、无欲的期待、期望，以对除灭欲望、无欲的期待、期望为前提条件就会生起对除灭欲望、无欲的渴爱、热爱，以对除灭欲望、无欲的渴爱、热爱为前提条件就会生起对除灭欲望、无欲的需要、需求，弟子们，当对除灭欲望、无欲生起需要、需求的时候，已经受到如来教导的圣弟子们就会用自己的身体行为，口说言语，内心念想这三种行为来除灭各种欲望，由此从欲望的沼泽中解脱出来，走上能除灭无数烦恼和痛苦的解脱之道。

弟子们，能够除灭各种愤怒的地方，没有愤怒的地方就是不嗔界，也就是通过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心等等感官能够除灭各种愤怒的地方，没有愤怒的地方就是不嗔界。以不嗔界为前提条件就会生起除灭愤怒、不愤怒的念想，以除灭愤怒、不愤怒的念想为前提条件就会集中专注某种除灭愤怒、不愤怒的念想、思想，以种种集中专注的除灭愤怒、不愤怒的念想、思想为前提条件就会生起对除灭愤怒、不愤怒的期待、期望，以对除灭愤怒、不愤怒的期待、期望为前提条件就会生起对除灭愤怒、不愤怒的渴爱、热爱，以对除灭愤怒、不愤怒的渴爱、热爱为前提条件就会生起对除灭愤怒、不愤怒的需要、需求，弟子们，当对除灭愤怒、不愤怒生起需要、需求的时候，已经受到如来教导的圣弟子们就会用自己的身体行为，口说言语，内心念想这三种行为来除灭各种愤怒，由此从愤怒的沼泽中解脱出来，走上能除灭无数烦恼和痛苦的解脱之道。

弟子们，能够除灭各种加害谋害的地方，没有加害谋害的地方就是不害界，也就是通过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心等等感官能够除灭各种加害谋害的地方，没有加害谋害的地方就是不害界。以不害界为前提条件就会生起除灭加害谋害、不加害谋害的念想，以除灭加害谋害、不加害谋害的念想为前提条件就会集中专注某种除灭加害谋害、不加害谋害的念想、思想，以种种集中专注的除灭加害谋害、不加害谋害的念想、思想为前提条件就会生起对除灭加害谋害、不加害谋害的期待、期望，以对除灭加害谋害、不加害谋害的期待、期望为前提条件就会生起对除灭加害谋害、不加害谋害的渴爱、热爱，以对除灭加害谋害、不加害谋害的渴爱、热爱为前提条件就会生起对除灭加害谋害、不加害谋害的需要、需求，弟子们，当对除灭加害谋害、不加害谋害生起需要、需求的时候，已经受到如来教导的圣弟子们就会用自己的身体行为，口说言语，内心念想这三种行为来除灭各种加害谋害，由此从加害谋害的沼泽中解脱出来，走上能除灭无数烦恼和痛苦的解脱之道。

弟子们，这就如同有一个男子他将燃烧的火把掉到了干燥的草原上，如果他立刻用手脚扑灭了掉到草原上正在燃烧的火把，扑灭了由火把引燃的星星小火，那么火把上燃烧的火就不会将干燥的草原引燃，这些草原上的干草、动物就不会被大火吞噬，大火就不会给它们带来灾祸和不幸，它们就不会遭到大火的焚烧受到伤害。同样的道理，弟子们，任何的出家人，修行人，婆罗门修行人。一旦他们内心生起邪念，生起贪求的念想，生起不正之想的时候，如果他们立刻的舍离、除灭、熄灭了这些邪念、贪求、不正的念想，那么他们就不会产生痛苦，他们就不会产生忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望。虽然他们在世的时候生起过邪念，贪求的念想，不正的念想，可是他们在生起这些邪念、贪求、不正念想的时候就立刻将它们舍离、除灭、熄灭了，他们没有因此做下伤害别人的恶事，这样就可以预知他们在死后，将会投生到好的地方，投生到幸福的地方，投生到富贵之家，投生到天界享福，甚至于永远从生死轮回中解脱出来，证悟不生不灭的涅槃境界。”

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.14.12/(2). Sanidānasuttaṃ

　　 96. Sāvatthiyaṃ viharati …pe… “sanidānaṃ, bhikkhave, uppajjati kāmavitakko, no anidānaṃ; sanidānaṃ uppajjati byāpādavitakko, no anidānaṃ; sanidānaṃ uppajjati vihiṃsāvitakko, no anidānaṃ”.

　　 “Kathañca, bhikkhave, sanidānaṃ uppajjati kāmavitakko, no anidānaṃ; sanidānaṃ uppajjati byāpādavitakko, no anidānaṃ; sanidānaṃ uppajjati vihiṃsāvitakko, no anidānaṃ? Kāmadhātuṃ, bhikkhave, paṭicca uppajjati kāmasaññā, kāmasaññaṃ paṭicca uppajjati kāmasaṅkappo, kāmasaṅkappaṃ paṭicca uppajjati kāmacchando, kāmacchandaṃ paṭicca uppajjati kāmapariḷāho, kāmapariḷāhaṃ paṭicca uppajjati kāmapariyesanā. Kāmapariyesanaṃ, bhikkhave, pariyesamāno assutavā puthujjano tīhi ṭhānehi micchā paṭipajjati– kāyena, vācāya, manasā.

　　 “Byāpādadhātuṃ, bhikkhave, paṭicca uppajjati byāpādasaññā, byāpādasaññaṃ paṭicca uppajjati byāpādasaṅkappo …pe… byāpādacchando… byāpādapariḷāho… byāpādapariyesanā… byāpādapariyesanaṃ, bhikkhave, pariyesamāno assutavā puthujjano tīhi ṭhānehi micchā paṭipajjati – kāyena, vācāya, manasā.

　　 “Vihiṃsādhātuṃ bhikkhave, paṭicca uppajjati vihiṃsāsaññā; vihiṃsāsaññaṃ paṭicca uppajjati vihiṃsāsaṅkappo …pe… vihiṃsāchando… vihiṃsāpariḷāho… vihiṃsāpariyesanā… vihiṃsāpariyesanaṃ, bhikkhave pariyesamāno assutavā puthujjano tīhi ṭhānehi micchā paṭipajjati– kāyena, vācāya, manasā.

　　 “Seyyathāpi, bhikkhave, puriso ādittaṃ tiṇukkaṃ sukkhe tiṇadāye nikkhipeyya; no ce hatthehi ca pādehi ca khippameva nibbāpeyya. Evañhi, bhikkhave, ye tiṇakaṭṭhanissitā pāṇā te anayabyasanaṃ āpajjeyyuṃ. Evameva kho, bhikkhave, yo hi koci samaṇo vā brāhmaṇo vā uppannaṃ visamagataṃ saññaṃ na khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, so diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṃ viharati savighātaṃ sa-upāyāsaṃ sapariḷāhaṃ; kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā.

　　 “Sanidānaṃ, bhikkhave, uppajjati nekkhammavitakko, no anidānaṃ; sanidānaṃ uppajjati abyāpādavitakko, no anidānaṃ; sanidānaṃ uppajjati avihiṃsāvitakko, no anidānaṃ.

　　 “Kathañca, bhikkhave, sanidānaṃ uppajjati nekkhammavitakko, no anidānaṃ; sanidānaṃ uppajjati abyāpādavitakko, no anidānaṃ; sanidānaṃ uppajjati avihiṃsāvitakko, no anidānaṃ? Nekkhammadhātuṃ, bhikkhave, paṭicca uppajjati nekkhammasaññā, nekkhammasaññaṃ paṭicca uppajjati nekkhammasaṅkappo, nekkhammasaṅkappaṃ paṭicca uppajjati nekkhammacchando, nekkhammacchandaṃ paṭicca uppajjati nekkhammapariḷāho, nekkhammapariḷāhaṃ paṭicca uppajjati nekkhammapariyesanā; nekkhammapariyesanaṃ, bhikkhave, pariyesamāno sutavā ariyasāvako tīhi ṭhānehi sammā paṭipajjati – kāyena, vācāya, manasā.

　　 “Abyāpādadhātuṃ, bhikkhave, paṭicca uppajjati abyāpādasaññā, abyāpādasaññaṃ paṭicca uppajjati abyāpādasaṅkappo …pe… abyāpādacchando… abyāpādapariḷāho… abyāpādapariyesanā, abyāpādapariyesanaṃ, bhikkhave, pariyesamāno sutavā ariyasāvako tīhi ṭhānehi sammā paṭipajjati– kāyena, vācāya, manasā.

　　 “Avihiṃsādhātuṃ bhikkhave, paṭicca uppajjati avihiṃsāsaññā avihiṃsāsaññaṃ paṭicca uppajjati avihiṃsāsaṅkappo, avihiṃsāsaṅkappaṃ paṭicca uppajjati avihiṃsāchando, avihiṃsāchandaṃ paṭicca uppajjati avihiṃsāpariḷāho, avihiṃsāpariḷāhaṃ paṭicca uppajjati avihiṃsāpariyesanā; avihiṃsāpariyesanaṃ, bhikkhave, pariyesamāno sutavā ariyasāvako tīhi ṭhānehi sammā paṭipajjati– kāyena, vācāya, manasā.

　　 “Seyyathāpi, bhikkhave, puriso ādittaṃ tiṇukkaṃ sukkhe tiṇadāye nikkhipeyya; tamenaṃ hatthehi ca pādehi ca khippameva nibbāpeyya. Evañhi, bhikkhave, ye tiṇakaṭṭhanissitā pāṇā te na anayabyasanaṃ āpajjeyyuṃ. Evameva kho, bhikkhave, yo hi koci samaṇo vā brāhmaṇo vā uppannaṃ visamagataṃ saññaṃ khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, so diṭṭhe ceva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ; kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā”ti. Dutiyaṃ.