相应部12相应52经/执取经(因缘相应/因缘篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园。有一天，佛陀对出家弟子们说：“弟子们，当执着和挂念世间的事物，沉迷于获得、拥有、享受这些事物带来的快乐、喜悦、满足的感受之中的时候，就会让贪爱增长，以「贪爱」为前提条件就会产生出「取」，以「取」为前提条件就会产生出「有」，以「有」为前提条件就会产生出「生」，这样有「生」就会产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、衰老、死亡。这就是世间人或众生痛苦和烦恼聚集、出现的过程，世间的人或众生按缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）的顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦，受尽折磨和痛苦。

弟子们，如同点燃一堆大火，运来十车柴薪，二十车柴薪，三十车柴薪，四十车柴薪，做为燃料，有一个男子不停的向大火中投入干草、干牛粪、干木柴这些车上的柴薪，弟子们，当这个男子持续不断的向大火中加入柴薪，这堆大火就能长久的燃烧。同样的道理，弟子们，当执着和挂念世间的事物，沉迷于获得、拥有、享受这些事物带来的快乐、满足、喜悦的感受之中的时候，就如同向大火中持续不断的加入柴薪一样，那么贪爱就会持续的增长，以「贪爱」为前提条件就会产生出「取」，以「取」为前提条件就会产生出「有」，以「有」为前提条件就会产生出「生」，这样有「生」就会产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、衰老、死亡。这就是世间人或众生痛苦和烦恼聚集、出现的过程，世间的人或众生按缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）的顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦，受尽折磨和痛苦。

弟子们，当不执着和挂念世间的一切事物，不沉迷于获得、拥有、享受这些事物带来的快乐、喜悦、满足的感受之中的时候，明白世间一切的事物给自己带来的，最终都是痛苦的感受，那么贪爱就会逐渐的褪去、灭尽、消失。当「贪爱」灭尽了，「取」就灭除了。「取」灭尽了，「有」就灭除了。「有」灭尽了，「生」就灭除了。「生」灭尽了，忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、衰老、死亡就灭除了。这就是世间人或众生痛苦和烦恼灭除、灭尽的过程。世间的人或众生按缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）的逆行就能从生死轮回的烦恼和痛苦中解脱出来。” 

弟子们，就如同点燃一堆大火，运来十车、二十车、三十车、四十车柴薪，有个男子站在火堆的旁边，他不往火堆里面添加干草、干牛粪、干木柴。这样，当火堆里面的燃料烧尽了、消耗完了，那么这堆火自己都会熄灭。同样的道理，弟子们，当不再挂念和执着世间的一切事物，不再沉迷于获得、拥有、享受这些事物带来的快乐、喜悦、满足的感受之中的时候，明白世间一切的事物给自己带来的，最终都是痛苦感受，那么就如同不向大火中添加新的柴薪，没有柴薪燃料的大火会自己熄灭一样，贪爱也会逐渐褪去、灭尽、消失。「贪爱」灭尽了，「取」就灭除了。「取」灭尽了，「有」就灭除了。「有」灭尽了，「生」就灭除了。「生」灭尽了，忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、衰老、死亡就灭除了。这就是世间人或众生痛苦和烦恼灭除、灭尽的过程。世间的人或众生按缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）的逆行就能从生死轮回的烦恼和痛苦中解脱出来。

弟子们，为什么世间一切的事物最终带来的都是痛苦呢？因为世间一切的事物随时都在变化，无法永恒不变，无法永远存在，得不到这些事物的时候就会产生痛苦的感受，获得这些事物后就会产生快乐、喜悦、满足的感受，然而这些快乐、喜悦、满足的感受无法永远的存在，无法永恒的保持不变，当这些事物衰败、灭亡、消失的时候，就会产生痛苦的感受，之前获得、拥有、享受这些事物产生了多大的快乐、喜悦、满足，当这些事物衰败、灭亡、消失的时候，就会产生多大的忧愁、烦恼、痛苦。完全失去这些事物时的那种感受也是非常痛苦的，所以如来说世间一切的事物最终带来的都是痛苦的感受。弟子们，你们应该按着缘起法的逆行去修行，这样就能从生死轮回的烦恼和痛苦中永远的解脱出来。”

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.12.52/(2). Upādānasuttaṃ

　　 52. Sāvatthiyaṃ viharati …pe… “upādāniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. Taṇhāpaccayā upādānaṃ; upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti”.

　　 “Seyyathāpi bhikkhave, dasannaṃ vā kaṭṭhavāhānaṃ vīsāya vā kaṭṭhavāhānaṃ tiṃsāya vā kaṭṭhavāhānaṃ cattārīsāya vā kaṭṭhavāhānaṃ mahā-aggikkhandho jaleyya. Tatra puriso kālena kālaṃ sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, sukkhāni ca gomayāni pakkhipeyya, sukkhāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya. Evañhi so, bhikkhave, mahā-aggikkhandho tadāhāro tadupādāno ciraṃ dīghamaddhānaṃ jaleyya. Evameva kho, bhikkhave, upādāniyesu dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. Taṇhāpaccayā upādānaṃ …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

　　 “Upādāniyesu, bhikkhave, dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati. Taṇhānirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhava-nirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

　　 “Seyyathāpi, bhikkhave, dasannaṃ vā kaṭṭhavāhānaṃ vīsāya vā tiṃsāya vā cattārīsāya vā kaṭṭhavāhānaṃ mahā-aggikkhandho jaleyya; tatra puriso na kālena kālaṃ sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, na sukkhāni ca gomayāni pakkhipeyya, na sukkhāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya. Evañhi so, bhikkhave, mahā-aggikkhandho purimassa ca upādānassa pariyādānā aññassa ca anupahārā anāhāro nibbāyeyya. Evameva kho, bhikkhave, upādāniyesu dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati, taṇhānirodhā upādānanirodho …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī”ti. Dutiyaṃ.