6.苦品

相应部12相应51经/审虑经(因缘相应/因缘篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园。有一天，佛陀对出家弟子们说：“弟子们，为了除灭一切的痛苦而修行的人，应该如何去思量，如何去思索呢？”

出家弟子们说：“世尊，我们修行的方法是世尊您教导给我们的，所以我们以世尊您所说的法为根本，以世尊您为导师，以世尊您为我们的皈依。世尊您如果能够为我们讲说这些法理，那我们听您说法后，就会按您所说的法去修行的。”

佛陀说：“弟子们，你们要认真的听，要仔细的思考。你们明白了如来之前讲说的缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），才能听懂如来今天的说法，如来现在要开始说法了。”

出家弟子们回答：“世尊，我们会认真的听您说法的，我们会仔细的思考的，恭请世尊您为我们说法。”

佛陀说：“弟子们，你们应该这样去想，这样去思量：出生在世间的人或众生所生起的种种不同类别的痛苦，比如老死的痛苦，这些痛苦产生的原因是什么？痛苦是如何聚集、形成、出现的？这些痛苦产生的前提条件是什么？痛苦产生的根源是什么？当什么存在了，就会有老死痛苦的产生？当什么不存在了，老死的痛苦就灭尽、消失、不存在了？当你们思考这些问题的时候，就要即刻的告诉自己：出生在世间的人或众生所生起的种种不同类别的痛苦，「生」是它们产生的原因。「生」聚集、形成、出现了，就会有痛苦的聚集、形成、出现。「生」就是痛苦产生的前提条件。「生」就是痛苦产生的根源。当「生」存在了，就会有老死痛苦的产生，当「生」不存在了，就不会有老死痛苦的产生。这样你们就明白了老死痛苦，明白了老死痛苦的聚集、形成、出现。明白了老死痛苦的灭尽，明白了灭尽老死痛苦的修行方法。像这样去思量、学习就是按着如来的正法在修行。弟子们，这样去修行就能灭尽老死的痛苦，就能灭尽一切的痛苦。

你们由此更进一步的思考、思量：那么「生」产生的原因是什么？「生」是如何聚集、形成、出现的？「生」产生的前提条件是什么？「生」产生的根源是什么？当什么存在了，就会有「生」的产生？当什么不存在了，「生」就灭尽、消失、不存在了？当你们思考这些问题的时候，就要即刻的告诉自己：「有」是「生」产生的原因。「有」聚集、形成、出现了，就会有「生」的聚集、形成、出现。「有」就是「生」产生的前提条件。「有」就是「生」产生的根源。当「有」存在了，就会有「生」的产生，当「有」不存在了，就不会有「生」的产生。这样你们就明白了「生」，明白了「生」的聚集、形成、出现。明白了「生」的灭尽，明白了灭尽「生」的修行方法。像这样去思量、学习就是按着如来的正法在修行。弟子们，这样去修行就能灭尽一切的痛苦，就能灭尽「生」。

你们由此更进一步的思考、思量：那么「有」产生的原因是什么？「有」是如何聚集、形成、出现的？「有」产生的前提条件是什么？「有」产生的根源是什么？当什么存在了，就会有「有」的产生？当什么不存在了，「有」就灭尽、消失、不存在了？当你们思考这些问题的时候，就要即刻的告诉自己：「取」是「有」产生的原因。「取」聚集、形成、出现了，就会有「有」的聚集、形成、出现。「取」就是「有」产生的前提条件。「取」就是「有」产生的根源。当「取」存在了，就会有「有」的产生，当「取」不存在了，就不会有「有」的产生。这样你们就明白了「有」，明白了「有」的聚集、形成、出现。明白了「有」的灭尽，明白了灭尽「有」的修行方法。像这样去思量、学习就是按着如来的正法在修行。弟子们，这样去修行就能灭尽一切的痛苦，就能灭尽「有」。

你们由此更进一步的思考、思量：那么「取」产生的原因是什么？「取」是如何聚集、形成、出现的？「取」产生的前提条件是什么？「取」产生的根源是什么？当什么存在了，就会有「取」的产生？当什么不存在了，「取」就灭尽、消失、不存在了？当你们思考这些问题的时候，就要即刻的告诉自己：「爱」是「取」产生的原因。「爱」聚集、形成、出现了，就会有「取」的聚集、形成、出现。「爱」就是「取」产生的前提条件。「爱」就是「取」产生的根源。当「爱」存在了，就会有「取」的产生，当「爱」不存在了，就不会有「取」的产生。这样你们就明白了「取」，明白了「取」的聚集、形成、出现。明白了「取」的灭尽，明白了灭尽「取」的修行方法。像这样去思量、学习就是按着如来的正法在修行。弟子们，这样去修行就能灭尽一切的痛苦，就能灭尽「取」。

你们由此更进一步的思考、思量：那么「爱」产生的原因是什么？「爱」是如何聚集、形成、出现的？「爱」产生的前提条件是什么？「爱」产生的根源是什么？当什么存在了，就会有「爱」的产生？当什么不存在了，「爱」就灭尽、消失、不存在了？当你们思考这些问题的时候，就要即刻的告诉自己：「受」是「爱」产生的原因。「受」聚集、形成、出现了，就会有「爱」的聚集、形成、出现。「受」就是「爱」产生的前提条件。「受」就是「爱」产生的根源。当「受」存在了，就会有「爱」的产生，当「受」不存在了，就不会有「爱」的产生。这样你们就明白了「爱」，明白了「爱」的聚集、形成、出现。明白了「爱」的灭尽，明白了灭尽「爱」的修行方法。像这样去思量、学习就是按着如来的正法在修行。弟子们，这样去修行就能灭尽一切的痛苦，就能灭尽「爱」。

你们由此更进一步的思考、思量：那么「受」产生的原因是什么？「受」是如何聚集、形成、出现的？「受」产生的前提条件是什么？「受」产生的根源是什么？当什么存在了，就会有「受」的产生？当什么不存在了，「受」就灭尽、消失、不存在了？当你们思考这些问题的时候，就要即刻的告诉自己：「触」是「受」产生的原因。「触」聚集、形成、出现了，就会有「受」的聚集、形成、出现。「触」就是「受」产生的前提条件。「触」就是「受」产生的根源。当「触」存在了，就会有「受」的产生，当「触」不存在了，就不会有「受」的产生。这样你们就明白了「受」，明白了「受」的聚集、形成、出现。明白了「受」的灭尽，明白了灭尽「受」的修行方法。像这样去思量、学习就是按着如来的正法在修行。弟子们，这样去修行就能灭尽一切的痛苦，就能灭尽「受」。

你们由此更进一步的思考、思量：那么「触」产生的原因是什么？「触」是如何聚集、形成、出现的？「触」产生的前提条件是什么？「触」产生的根源是什么？当什么存在了，就会有「触」的产生？当什么不存在了，「触」就灭尽、消失、不存在了？当你们思考这些问题的时候，就要即刻的告诉自己：「六处」是「触」产生的原因。「六处」聚集、形成、出现了，就会有「触」的聚集、形成、出现。「六处」就是「触」产生的前提条件。「六处」就是「触」产生的根源。当「六处」存在了，就会有「触」的产生，当「六处」不存在了，就不会有「触」的产生。这样你们就明白了「触」，明白了「触」的聚集、形成、出现。明白了「触」的灭尽，明白了灭尽「触」的修行方法。像这样去思量、学习就是按着如来的正法在修行。弟子们，这样去修行就能灭尽一切的痛苦，就能灭尽「触」。

你们由此更进一步的思考、思量：那么「六处」产生的原因是什么？「六处」是如何聚集、形成、出现的？「六处」产生的前提条件是什么？「六处」产生的根源是什么？当什么存在了，就会有「六处」的产生？当什么不存在了，「六处」就灭尽、消失、不存在了？当你们思考这些问题的时候，就要即刻的告诉自己：「名色」是「六处」产生的原因。「名色」聚集、形成、出现了，就会有「六处」的聚集、形成、出现。「名色」就是「六处」产生的前提条件。「名色」就是「六处」产生的根源。当「名色」存在了，就会有「六处」的产生，当「名色」不存在了，就不会有「六处」的产生。这样你们就明白了「六处」，明白了「六处」的聚集、形成、出现。明白了「六处」的灭尽，明白了灭尽「六处」的修行方法。像这样去思量、学习就是按着如来的正法在修行。弟子们，这样去修行就能灭尽一切的痛苦，就能灭尽「六处」。

你们由此更进一步的思考、思量：那么「名色」产生的原因是什么？「名色」是如何聚集、形成、出现的？「名色」产生的前提条件是什么？「名色」产生的根源是什么？当什么存在了，就会有「名色」的产生？当什么不存在了，「名色」就灭尽、消失、不存在了？当你们思考这些问题的时候，就要即刻的告诉自己：「识」是「名色」产生的原因。「识」聚集、形成、出现了，就会有「名色」的聚集、形成、出现。「识」就是「名色」产生的前提条件。「识」就是「名色」产生的根源。当「识」存在了，就会有「名色」的产生，当「识」不存在了，就不会有「名色」的产生。这样你们就明白了「名色」，明白了「名色」的聚集、形成、出现。明白了「名色」的灭尽，明白了灭尽「名色」的修行方法。像这样去思量、学习就是按着如来的正法在修行。弟子们，这样去修行就能灭尽一切的痛苦，就能灭尽「名色」。

你们由此更进一步的思考、思量：那么「识」产生的原因是什么？「识」是如何聚集、形成、出现的？「识」产生的前提条件是什么？「识」产生的根源是什么？当什么存在了，就会有「识」的产生？当什么不存在了，「识」就灭尽、消失、不存在了？当你们思考这些问题的时候，就要即刻的告诉自己：「行」是「识」产生的原因。「行」聚集、形成、出现了，就会有「识」的聚集、形成、出现。「行」就是「识」产生的前提条件。「行」就是「识」产生的根源。当「行」存在了，就会有「识」的产生，当「行」不存在了，就不会有「识」的产生。这样你们就明白了「识」，明白了「识」的聚集、形成、出现。明白了「识」的灭尽，明白了灭尽「识」的修行方法。像这样去思量、学习就是按着如来的正法在修行。弟子们，这样去修行就能灭尽一切的痛苦，就能灭尽「识」。

你们由此更进一步的思考、思量：那么「行」产生的原因是什么？「行」是如何聚集、形成、出现的？「行」产生的前提条件是什么？「行」产生的根源是什么？当什么存在了，就会有「行」的产生？当什么不存在了，「行」就灭尽、消失、不存在了？当你们思考这些问题的时候，就要即刻的告诉自己：「无明」是「行」产生的原因。「无明」聚集、形成、出现了，就会有「行」的聚集、形成、出现。「无明」就是「行」产生的前提条件。「无明」就是「行」产生的根源。当「无明」存在了，就会有「行」的产生，当「无明」不存在了，就不会有「行」的产生。这样你们就明白了「行」，明白了「行」的聚集、形成、出现。明白了「行」的灭尽，明白了灭尽「行」的修行方法。像这样去思量、学习就是按着如来的正法在修行。弟子们，这样去修行就能灭尽一切的痛苦，就能灭尽「行」。

弟子们，如果一个陷入「无明」中的人，他做各种善事，以此种植出无数的福德，那么他的「业识」（业识解释，见第六十七章）中就会存储下无数的福德，他就会在死后投生到富贵之家，甚至上升到天界享福。

如果这个人他做各种恶事，就会造下无数的罪业，那么他的「业识」中就会存储下无数的罪业，他就会在死后投生到贫贱之家，甚至于堕落到地狱、畜生、饿鬼三恶道受苦。

如果这个人他不做任何善恶之事，那么他的「业识」中就不会存储下福德和罪业，他就会在死后投生到不受福德、罪业束缚捆绑的地方。

弟子们，当「无明」被灭尽、被消除。「明」已经生起。因为「无明」的逐渐褪去、灭尽，「明」的形成、生起、出现。那么就不会去做善事种植福德，也不会去做恶事造出罪业。当不做善事，不做恶事，不在内心中生起任何念想的时候，就不会执着和挂念世间一切的事物。不执着、不挂念就不会被侵扰，不会被扰动，不会被束缚捆绑。没有任何的执着，没有任何的挂念，不被世间一切的事物侵扰、扰动、束缚捆绑就证悟了涅槃的境界。就明白了：「未来已经不会再继续的在世间投生、出生。出生已经被灭尽了，行为、言语、念想的修行已经圆满，应该做的事情已经做好，不会再有生死的轮回状态了，不会再出生在世间了，已经永远的从生死轮回中解脱出来。」

如果你们感觉到了快乐的感受，你们就要告诉自己：「这些快乐感受是无法永恒存在的，是无法永远保持不变的，这些快乐的感受是随时都会发生变化的，是无常的」。于是你们就不会执着和挂念这些快乐的感受。因为你们知道：「没有什么好快乐的，快乐只是一时半会的感受而已。快乐的感受过不了多久就会消失、灭尽」。

如果你们感觉到了痛苦的感受，你们就要告诉自己：「这些痛苦感受是无法永恒存在的，是无法永远保持不变的，这些痛苦的感受是随时都会发生变化的，是无常的」。于是你们就不会执着和挂念这些痛苦的感受。因为你们知道：「没有什么好痛苦的，痛苦只是一时半会的感受而已。痛苦的感受过不了多久就会消失、灭尽」。

如果你们感觉到了不苦不乐的感受，你们就要告诉自己：「这些不苦不乐感受是无法永恒存在的，是无法永远保持不变的，这些不苦不乐的感受是随时都会发生变化的，是无常的」。于是你们就不会执着和挂念这些不苦不乐的感受。因为你们知道：「不苦不乐的感受没有什么好留念的，不苦不乐只是一时半会的感受而已。不苦不乐的感受过不了多久就会消失、灭尽」。

当你们感觉到快乐、痛苦、不苦不乐感受的时候，就要离开这些感受，就要不执着和挂念这些感受。

你们应该观想自己身体死亡时的感受，观想你们自己生命结束时的感受，你们应该这样去观想：「当我的身体死亡的时候，当我的生命结束的时候，我一切的感受都将消失、灭尽。那些快乐、痛苦、不苦不乐的感受全部都将消失不见，我的身体将会变成一具冰冷的尸体，我只剩下这具遗骸，没有任何的感受，我对世间一切事物的执着和挂念全部都会化为乌有。

弟子们，就如同一个人从烧制陶瓷器的窑炉里面搬出各种热气腾腾的陶瓷器具，并将这些陶瓷器具平整的放置在地面上，这些陶瓷器的热量、温度将会慢慢的降下来，最后与外界的温度保持一致。同样的道理，弟子们，当你们观想自己身体死亡时的感受，观想自己生命结束时的感受，就会明白：「当我的身体死亡的时候，当我的生命结束的时候，我一切的感受都将消失、灭尽。我快乐、痛苦、不苦不乐的感受都将消失不见。就如同从窑炉里面刚搬出来陶瓷器具的热量、温度会慢慢降下来与外界的温度保持相同一样。我的身体也将会变成一具冰冷的尸体，我也只会剩下这具遗骸，不会有任何的感受。我对世间一切事物的执着和挂念全部都会化为乌有。

弟子们，烦恼和痛苦已经灭尽的人会去做善事为自己种植福德吗？会去做恶事给自己造出罪业吗？会有不做善事，也不做恶事的念想吗？”

出家弟子们回答：“世尊，不会的，烦恼和痛苦已经灭尽的人，他们明白：做善事获得福德；做恶事造出罪业；不做善事，也不做恶事的念想这些全部都是烦恼和痛苦。他们不会去做任何的事情，他们不会执着和挂念任何的事物，他们不会生起任何的念想。”

佛陀说：“当没有了一切的「行」，「行」被灭尽了，「识」还会被你们了知吗？”

出家弟子们回答：“世尊，「识」不会被我们了知。”

佛陀说：“当没有了一切的「识」，「识」被灭尽了，「名色」还会被你们了知吗？”

出家弟子们回答：“世尊，「名色」不会被我们了知。”

佛陀说：“当没有了一切的「名色」，「名色」被灭尽了，「六处」还会被你们了知吗？”

出家弟子们回答：“世尊，「六处」不会被我们了知。”

佛陀说：“当没有了一切的「六处」，「六处」被灭尽了，「触」还会被你们了知吗？”

出家弟子们回答：“世尊，「触」不会被我们了知。”

佛陀说：“当没有了一切的「触」，「触」被灭尽了，「受」还会被你们了知吗？”

出家弟子们回答：“世尊，「受」不会被我们了知。”

佛陀说：“当没有了一切的「受」，「受」被灭尽了，「爱」还会被你们了知吗？”

出家弟子们回答：“世尊，「爱」不会被我们了知。”

佛陀说：“当没有了一切的「爱」，「爱」被灭尽了，「取」还会被你们了知吗？”

出家弟子们回答：“世尊，「取」不会被我们了知。”

佛陀说：“当没有了一切的「取」，「取」被灭尽了，「有」还会被你们了知吗？”

出家弟子们回答：“世尊，「有」不会被我们了知。”

佛陀说：“当没有了一切的「有」，「有」被灭尽了，「生」还会被你们了知吗？”

出家弟子们回答：“世尊，「生」不会被我们了知。”

佛陀说：“当没有了一切的「生」，「生」被灭尽了，「老死」还会被你们了知吗？”

出家弟子们回答：“世尊，「老死」不会被我们了知。”

佛陀说：“弟子们，你们回答的很好，就是这样，这就是灭除世间烦恼和痛苦的修行方法。弟子们，你们要信赖如来，如来对你们说的法，都是如来过去修行的真实体悟，如来就是这样去修行证悟无上正等正觉佛果的，如来就是这样达到不生不灭涅槃境界的，你们不要疑惑，要对如来所说的正法生起坚固的信心！弟子们这就是终结、灭尽世间烦恼和痛苦的修行方法。这就是从生死轮回中永远解脱出来的修行方法。这就是达到不生不灭涅槃境界的修行方法。这就是证悟无上正等正觉的修行方法。你们应该按如来今天所说的正法去修行。”

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

6. Dukkhavaggo

SN.12.51/(1). Parivīmaṃsanasuttaṃ

　　 51. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–

　　 “Kittāvatā nu kho, bhikkhave, bhikkhū parivīmaṃsamāno parivīmaṃseyya sabbaso sammā dukkhakkhayāyā”ti? “Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti. “Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

　　 “Idha, bhikkhave, bhikkhu parivīmaṃsamāno parivīmaṃsati– ‘yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjati jarāmaraṇaṃ; idaṃ nu kho dukkhaṃ kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ? Kismiṃ sati jarāmaraṇaṃ hoti, kismiṃ asati jarāmaraṇaṃ na hotī’ti? So parivīmaṃsamāno evaṃ pajānāti– ‘yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjati jarāmaraṇaṃ, idaṃ kho dukkhaṃ jātinidānaṃ jātisamudayaṃ jātijātikaṃ jātippabhavaṃ. Jātiyā sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātiyā asati jarāmaraṇaṃ na hotī’”ti.

　　 “So jarāmaraṇañca pajānāti, jarāmaraṇasamudayañca pajānāti, jarāmaraṇanirodhañca pajānāti, yā ca jarāmaraṇanirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti, tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī; ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno jarāmaraṇanirodhāya.

　　 “Athāparaṃ parivīmaṃsamāno parivīmaṃsati– ‘jāti panāyaṃ kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā, kismiṃ sati jāti hoti, kismiṃ asati jāti na hotī’ti? So parivīmaṃsamāno evaṃ pajānāti– ‘jāti bhavanidānā bhavasamudayā bhavajātikā bhavappabhavā; bhave sati jāti hoti, bhave asati jāti na hotī’”ti.

　　 “So jātiñca pajānāti, jātisamudayañca pajānāti, jātinirodhañca pajānāti, yā ca jātinirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti, tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī; ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno jātinirodhāya.

　　 “Athāparaṃ parivīmaṃsamāno parivīmaṃsati– ‘bhavo panāyaṃ kiṃnidāno …pe… upādānaṃ panidaṃ kiṃnidānaṃ… taṇhā panāyaṃ kiṃnidānā… vedanā… phasso… saḷāyatanaṃ panidaṃ kiṃnidānaṃ… nāmarūpaṃ panidaṃ… viññāṇaṃ panidaṃ… saṅkhārā panime kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā; kismiṃ sati saṅkhārā honti, kismiṃ asati saṅkhārā na hontī’ti? So parivīmaṃsamāno evaṃ pajānāti– ‘saṅkhārā avijjānidānā avijjāsamudayā avijjājātikā avijjāpabhavā; avijjāya sati saṅkhārā honti, avijjāya asati saṅkhārā na hontī’”ti.

　　 “So saṅkhāre ca pajānāti, saṅkhārasamudayañca pajānāti, saṅkhāranirodhañca pajānāti, yā ca saṅkhāranirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti, tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno saṅkhāranirodhāya.

　　 “Avijjāgato yaṃ, bhikkhave, purisapuggalo puññaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, puññūpagaṃ hoti viññāṇaṃ. Apuññaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, apuññūpagaṃ hoti viññāṇaṃ. Āneñjaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti āneñjūpagaṃ hoti viññāṇaṃ. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti vijjā uppannā, so avijjāvirāgā vijjuppādā neva puññābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti na apuññābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti na āneñjābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. Anabhisaṅkharonto anabhisañcetayanto na kiñci loke upādiyati; anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.

　　 “So sukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti. Dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti. Adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti. So sukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati. Dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati. Adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati.

　　 “So kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānāti, jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānāti. Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissanti, sarīrāni avasissantīti pajānāti.

　　 “Seyyathāpi, bhikkhave, puriso kumbhakārapākā uṇhaṃ kumbhaṃ uddharitvā same bhūmibhāge paṭisisseyya. Tatra yāyaṃ usmā sā tattheva vūpasameyya, kapallāni avasisseyyuṃ. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānāti, jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānāti. Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissanti, sarīrāni avasissantīti pajānāti.

　　 “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu kho khīṇāsavo bhikkhu puññābhisaṅkhāraṃ vā abhisaṅkhareyya apuññābhisaṅkhāraṃ vā abhisaṅkhareyya āneñjābhisaṅkhāraṃ vā abhisaṅkhareyyā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Sabbaso vā pana saṅkhāresu asati, saṅkhāranirodhā api nu kho viññāṇaṃ paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Sabbaso vā pana viññāṇe asati, viññāṇanirodhā api nu kho nāmarūpaṃ paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Sabbaso vā pana nāmarūpe asati, nāmarūpanirodhā api nu kho saḷāyatanaṃ paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Sabbaso vā pana saḷāyatane asati, saḷāyatananirodhā api nu kho phasso paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Sabbaso vā pana phasse asati, phassanirodhā api nu kho vedanā paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Sabbaso vā pana vedanāya asati, vedanānirodhā api nu kho taṇhā paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Sabbaso vā pana taṇhāya asati, taṇhānirodhā api nu kho upādānaṃ paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Sabbaso vā pana upādāne asati, upādānanirodhā api nu kho bhavo paññāyethā”ti. “No hetaṃ, bhante”. “Sabbaso vā pana bhave asati, bhavanirodhā api nu kho jāti paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Sabbaso vā pana jātiyā asati, jātinirodhā api nu kho jarāmaraṇaṃ paññāyethā”ti? “No hetaṃ, bhante”.

　　 “Sādhu sādhu, bhikkhave, evametaṃ, bhikkhave, netaṃ aññathā. Saddahatha me taṃ, bhikkhave, adhimuccatha, nikkaṅkhā ettha hotha nibbicikicchā. Esevanto dukkhassā”ti. Paṭhamaṃ.