相应部12相应43经/苦经(因缘相应/因缘篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园。有一天，佛陀对出家弟子们说：“弟子们，如来将要给你们讲说痛苦聚集、出现的过程；痛苦灭尽、消失的过程。你们要认真的听，你们要仔细的思考，如来现在要开始说法了。”

出家弟子们回答：“世尊，我们会认真听您说法的，我们会认真的思考的，恭请世尊您为我们说法。”

佛陀说：“弟子们，痛苦是如何聚集、出现的呢？眼睛与事物相遇的时候，通过光线的传递就会产生眼识，什么是眼识呢？就是认识、分别、判断外界的事物。当眼睛、事物（通过光线传递）、眼识三者汇合、和合的时候，就会产生触。什么是触呢？就是对外界事物的认知。弟子们也就是说：当眼睛与事物相遇的时候，通过光线的传递就会分别出外界事物的存在和不同，并且产生对外界事物的认知。眼识与触有什么区别呢？眼识是分别、判断事物的有无、不同。而触是直接确定和认知事物。也就是眼睛与事物相遇，通过光线传递，就会分别各种事物光线的不同，最后确定认知自己看见的事物。以「触」为前提条件就会产生各种「感受」，以「感受」为前提条件就会产生「贪爱」，弟子们，这就是痛苦聚集、出现的过程。这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）。

耳朵与声音相遇的时候，通过各种介质的传递就会产生耳识。什么是耳识呢？就是认识、分别、判断外界发出的声响。当耳朵、声音（通过各种介质传递）、耳识三者汇合、和合的时候，就会产生触。什么是触呢？就是对外界声音的认知。弟子们也就是说：当耳朵与声音相遇的时候，通过各种介质的传递就会分别出外界声音的存在和不同，并且产生对外界声音的认知。耳识与触有什么区别呢？耳识是分别、判断声音的有无、不同。而触是直接确定和认知声音。也就是耳朵与声音相遇，通过各种介质传递，就会分别出各种不同的声音，最后确定认知自己听见的声音。以「触」为前提条件就会产生各种「感受」，以「感受」为前提条件就会产生「贪爱」，弟子们，这就是痛苦聚集、出现的过程。这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）。

鼻子与气味相遇的时候，通过各种介质的传递就会产生鼻识。什么是鼻识呢？就是认识、分别、判断外界散发出的气味。当鼻子、气味（通过各种介质传递）、鼻识三者汇合、和合的时候，就会产生触。什么是触呢？就是对外界气味的认知。弟子们也就是说：当鼻子与气味相遇的时候，通过各种介质的传递就会分别出外界气味的存在和不同，并且产生对外界气味的认知。鼻识与触有什么区别呢？鼻识是分别、判断气味的有无、不同。而触是直接确定和认知气味。也就是鼻子与气味相遇，通过各种介质传递，就会分别出各种不同的气味，最后确定认知自己闻到的气味。以「触」为前提条件就会产生各种「感受」，以「感受」为前提条件就会产生「贪爱」，弟子们，这就是痛苦聚集、出现的过程。这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）。

舌头与味道相遇的时候，就会产生舌识，什么是舌识呢？就是认识、分别、判断外界事物的味道。当舌头、味道、舌识三者汇合、和合的时候，就会产生触，什么是触呢？就是对外界味道的认知。弟子们也就是说：当舌头与味道相遇的时候，就会分别出外界味道的存在和不同，并且产生对外界味道的认知。舌识与触有什么区别呢？舌识是分别、判断味道的有无、不同。而触是直接确定和认知味道。也就是舌头与味道相遇，就会分别出各种不同的味道，最后确定认知自己尝到的味道。以「触」为前提条件就会产生各种「感受」，以「感受」为前提条件就会产生「贪爱」，弟子们，这就是痛苦聚集、出现的过程。这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）。

身体触摸到事物的时候，就会产生身识，什么是身识呢？就是认识、分别、判断外界事物的触摸感觉。当身体、触觉、身识三者汇合、和合的时候，就会产生触，什么是触呢？就是对外界事物触摸感觉的认知。弟子们也就是说：当身体触摸到事物的时候，就会分别出外界事物触摸感觉的存在和不同，并且产生对外界事物触摸感觉的认知。身识与触有什么区别呢？身识是分别、判断事物触摸感觉的有无、不同。而触是直接确定和认知触觉。也就是身体触摸到事物的时候，就会分别出各种不同的触摸感觉，最后确定认知自己摸到事物的触摸感觉。以「触」为前提条件就会产生各种「感受」，以「感受」为前提条件就会产生「贪爱」，弟子们，这就是痛苦聚集、出现的过程。这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）。

内心与物质事物、精神思想相遇的时候，就会产生意识，什么是意识呢？就是认识、分别、判断外界物质事物、精神思想。当内心，物质事物、精神思想，意识三者汇合、和合的时候，就会产生触，什么是触呢？就是内心对外界物质事物、精神思想的认知。弟子们也就是说：当内心与物质事物、精神思想相遇的时候，就会分别出外界物质事物、精神思想的存在和不同，并且产生对外界物质事物、精神思想的认知开始思索。意识与触有什么区别呢？意识是分别、判断物质事物、精神思想的有无、不同。而触是直接确定和认知物质事物、精神思想后开始思索。也就是内心与物质事物、精神思想相遇，就会分别出各种不同的物质事物、精神思想，最后确定认知自己接触的物质事物、精神思想开始思索。以「触」为前提条件就会产生各种「感受」，以「感受」为前提条件就会产生「贪爱」，弟子们，这就是痛苦聚集、出现的过程。这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）。

弟子们，痛苦要如何才能灭除、灭尽呢？眼睛与事物相遇的时候，通过光线的传递就会产生眼识。当眼睛、事物（通过光线传递）、眼识三者汇合、和合的时候，就会产生触。弟子们也就是说：当眼睛与事物相遇的时候，通过光线的传递就会分别出外界事物的存在和不同，并且产生对外界事物的认知。以「触」为前提条件就会产生各种「感受」，以「感受」为前提条件就会产生「贪爱」。当「贪爱」逐渐褪去、消除、灭尽的时候，那么「取」就会消除、灭尽。「取」灭尽了，「有」就会灭尽。「有」灭尽了，「生」就会灭尽。「生」灭尽了，愁闷、悲伤、痛苦、忧虑、绝望、衰老、死亡就灭尽了，这就是痛苦灭除、灭尽的过程。弟子们，这就是痛苦灭除的修行方法。

耳朵与声音相遇的时候，通过各种介质的传递就会产生耳识。当耳朵、声音（通过各种介质传递）、耳识三者汇合、和合的时候，就会产生触。弟子们也就是说：当耳朵与声音相遇的时候，通过各种介质的传递就会分别出外界声音的存在和不同，并且产生对外界声音的认知。以「触」为前提条件就会产生各种「感受」，以「感受」为前提条件就会产生「贪爱」。当「贪爱」逐渐褪去、消除、灭尽的时候，那么「取」就会消除、灭尽。「取」灭尽了，「有」就会灭尽。「有」灭尽了，「生」就会灭尽。「生」灭尽了，愁闷、悲伤、痛苦、忧虑、绝望、衰老、死亡就灭尽了，这就是痛苦灭除、灭尽的过程。弟子们，这就是痛苦灭除的修行方法。

鼻子与气味相遇的时候，通过各种介质的传递就会产生鼻识。当鼻子、气味（通过各种介质传递）、鼻识三者汇合、和合的时候，就会产生触。弟子们也就是说：当鼻子与气味相遇的时候，通过各种介质的传递就会分别出外界气味的存在和不同，并且产生对外界气味的认知。以「触」为前提条件就会产生各种「感受」，以「感受」为前提条件就会产生「贪爱」。当「贪爱」逐渐褪去、消除、灭尽的时候，那么「取」就会消除、灭尽。「取」灭尽了，「有」就会灭尽。「有」灭尽了，「生」就会灭尽。「生」灭尽了，愁闷、悲伤、痛苦、忧虑、绝望、衰老、死亡就灭尽了，这就是痛苦灭除、灭尽的过程。弟子们，这就是痛苦灭除的修行方法。

舌头与味道相遇的时候，就会产生舌识。当舌头、味道、舌识三者汇合、和合的时候，就会产生触。弟子们也就是说：当舌头与味道相遇的时候，就会分别出外界味道的存在和不同，并且产生对外界味道的认知。以「触」为前提条件就会产生各种「感受」，以「感受」为前提条件就会产生「贪爱」。当「贪爱」逐渐褪去、消除、灭尽的时候，那么「取」就会消除、灭尽。「取」灭尽了，「有」就会灭尽。「有」灭尽了，「生」就会灭尽。「生」灭尽了，愁闷、悲伤、痛苦、忧虑、绝望、衰老、死亡就灭尽了，这就是痛苦灭除、灭尽的过程。弟子们，这就是痛苦灭除的修行方法。

身体触摸到事物的时候，就会产生身识。当身体、触觉、身识三者汇合、和合的时候，就会产生触。弟子们也就是说：当身体触摸到事物的时候，就会分别出外界事物触摸感觉的存在和不同，并且产生对外界事物触摸感觉的认知。以「触」为前提条件就会产生各种「感受」，以「感受」为前提条件就会产生「贪爱」。当「贪爱」逐渐褪去、消除、灭尽的时候，那么「取」就会消除、灭尽。「取」灭尽了，「有」就会灭尽。「有」灭尽了，「生」就会灭尽。「生」灭尽了，愁闷、悲伤、痛苦、忧虑、绝望、衰老、死亡就灭尽了，这就是痛苦灭除、灭尽的过程。弟子们，这就是痛苦灭除的修行方法。

内心与物质事物、精神思想相遇的时候，就会产生意识。当内心，物质事物、精神思想，意识三者汇合、和合的时候，就会产生触。弟子们也就是说：当内心与物质事物、精神思想相遇的时候，就会分别出外界物质事物、精神思想的存在和不同，并且产生对外界物质事物、精神思想的认知开始思索。以「触」为前提条件就会产生各种「感受」，以「感受」为前提条件就会产生「贪爱」。当「贪爱」逐渐褪去、消除、灭尽的时候，那么「取」就会消除、灭尽。「取」灭尽了，「有」就会灭尽。「有」灭尽了，「生」就会灭尽。「生」灭尽了，愁闷、悲伤、痛苦、忧虑、绝望、衰老、死亡就灭尽了，这就是痛苦灭除、灭尽的过程。弟子们，这就是痛苦灭除的修行方法。”

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.12.43/(3). Dukkhasuttaṃ

　　 43. Sāvatthiyaṃ viharati …pe… “dukkhassa bhikkhave, samudayañca atthaṅgamañca desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

　　 “Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa samudayo? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā. Ayaṃ kho, bhikkhave, dukkhassa samudayo.

　　 “Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ …pe… ghānañca paṭicca gandhe ca …pe… jivhañca paṭicca rase ca …pe… kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca …pe… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā. Ayaṃ kho, bhikkhave, dukkhassa samudayo.

　　 “Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa atthaṅgamo? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ kho, bhikkhave, dukkhassa atthaṅgamo.

　　 “Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ …pe… ghānañca paṭicca gandhe ca …pe… jivhañca paṭicca rase ca …pe… kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca …pe… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ kho, bhikkhave, dukkhassa atthaṅgamo”ti. Tatiyaṃ.