中部8经/削减经(根本法门品[1])

这是我亲身听闻的，有个时候，佛陀住在舍卫城祇陀林给孤独园，那个时候，大周那尊者禅修后从座位上站起来，来到佛陀的住处，礼敬佛陀后，他就坐在佛陀的对面，大周那尊者对佛陀说：“世尊，在世间，生起种种的见解，即是生起关于我的见解，关于世界的见解，有这些见解的新学比丘，如何才能舍离这些见解呢？”

佛陀说：“周那，在世间，生起种种的见解，即生起关于我的见解，关于世界的见解，在那些见解已经生起之处，那些见解孕育隐藏之处，这些见解实行之处，就要有这样的见解，即是：这不是我，我不是这个，这不是永恒存在，永远不变真实的我，用这个正确的见解来舍离之前的见解。如果在这里，有比丘舍离欲望，贪爱，舍离不善法，有寻有伺，舍离贪欲，不善法后就会生起喜乐，就能进入初禅而住，而这个比丘，他会想：我在削减而住，然而，周那，在圣者之律中不称其为削减，在圣者律中叫做：现在当前的安乐住处。

又，如果又有一个比丘，他已经熄灭寻伺，内心清净，内心专一，一境，进入无寻无伺的境界，进入定中，就进入会生起喜乐的二禅之中，他于是就会想：我在削减而住，然而，周那，在圣者之律中不称其为削减，在圣者律中叫做：现在当前的安乐住处。

又，如果有一个比丘，他的喜退去消减，住于平静之中，保持正念正知，他的身体感受到乐，进入住于被圣者们称为：平静，念想清净，内心专一，一境，安住在乐中的三禅。这个比丘会想：我在削减而住，然而，周那，在圣者之律中不称其为削减，在圣者律中叫做：现在当前的安乐住处。

又，如果有一个比丘，舍离乐，舍离苦，他之前已经熄灭喜忧，进入不苦不乐，内心平静，念想专注纯一的四禅之中，这个比丘会想：我在削减而住，然而，周那，在圣者之律中不称其为削减，在圣者律中叫做：现在当前的安乐住处。

又，如果有一个比丘，超越一切由物质事物生起的念想，熄灭消灭由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉或环境感觉，内心与见解思想生起的念想，消灭由感官生起的念想，不专注种种念想，就会知道“虚空是无边无界的”就会住于空无边处。这个比丘会想：我在削减而住，然而，周那，在圣者之律中不称其为削减，在圣者律中叫做：寂静而住。

又，如果有一个比丘，超越一切虚空是无边无界，知道识是无边无界的。这个比丘就住在识无边处，他就会想：我在削减而住，然而，周那，在圣者之律中不称其为削减，在圣者律中叫做：寂静而住。

又，如果有一个比丘，超越一切识是无边无界的。知道其实什么都没有，这个比丘就住在无所有处，他就会想：我在削减而住，然而，周那，在圣者之律中不称其为削减，在圣者律中叫做：寂静而住。

又如果有一个比丘，超越什么都没有，超越无所有处，就会在非想非非想处而住，住于非想非非想处中只有细微偶尔生起的杂念，已经没有想的功能，就如同一滴菜油漂浮于广阔的海洋上，虽然名为菜油，却没有菜油的功能。他就会想：我在削减而住，然而，周那，在圣者之律中不称其为削减，在圣者律中叫做：寂静而住。

周那，你们要削减就应该这样去做，即是：其他人是伤害者，但是我们不是伤害者，是离伤害者，这样做就是削减。

其他人是杀生者，但是我们是不杀生者，离杀生者，这样做就是削减。

其他人是偷盗抄袭者，但是我们是不偷盗抄袭者，是离偷盗抄袭者，这样做就是削减。

其他人是不清净的修行者，但是我们是清净的修行者，这样做就是削减。

其他人是说假话，说谎言者，但是我们是不说假话，不说谎言者，是离说假话说谎言者，这样做就是削减。

其他人是挑拨离间者，但是我们是不挑拨离间者，是离挑拨离间者，这样做就是削减。

其他人是说粗暴恶语者，但是我们是不说粗暴恶语者，是离粗暴恶语者，这样做就是削减。

其他人是说毫无意义，不正经言语者，但是我们是不说毫无意义，不正经言语者，是离毫无意义，不正经言语者，这样做就是削减。

其他人是贪欲渴爱者，但是我们是不贪欲渴爱者，是离贪欲渴爱者。这样做就是削减。

其他人是愤怒怨恨者，但是我们是不愤怒怨恨者，是离愤怒怨恨者，这样做就是削减。

其他人是邪见者，但是我们是正见者，这样做就是削减。

其他人是邪志，邪思惟者，但是我们是正志，正思惟者，这样做就是削减。

其他人是邪语者，但是我们是正语者，这样做就是削减。

其他人是邪业者，但是我们是正业者，这样做就是削减。

其他人是邪命者，但是我们是正命者，这样做就是削减。

其他人是邪精进者，但是我们是正精进者，这样做就是削减。

其他人是邪念者，但是我们是正念者，这样做就是削减。

其他人是邪定者，但是我们是正定者，这样做就是削减。

其他人是邪智者，但是我们是正智者，这样做就是削减。

其他人是邪解脱者，但是我们是正解脱者，这样做就是削减。

其他人是昏沉，沉迷，睡眠缠缚者，但是我们是不昏沉，不沉迷，不睡眠缠缚者，我们是离昏沉，沉迷，睡眠缠缚者，这样做就是削减。

其他人是掉举者，但是我们是不掉举者，是离掉举者，这样做就是削减。

其他人是疑者，但是我们是已经从疑中解脱者，这样做就是削减。

其他人是容易愤怒者，但是我们是不愤怒者，是离愤怒者，这样做就是削减。

其他人是心怀怨恨者，但是我们是不怨恨者，离怨恨者，这样做就是削减。

其他人是伪善，藏恶者，但是我们是不伪善，不藏恶者，这样做就是削减。

其他人是专横者，但是我们是不专横者，是离专横者，这样做就是削减。

其他人是嫉妒者，但是我们是不嫉妒者，是离嫉妒者，这样做就是削减。

其他人是悭吝，吝啬者，但是我们是不悭吝，不吝啬者，是离悭吝吝啬者，这样做就是削减。

其他人是狡猾者，但是我们是不狡猾者，是离狡猾者，这样做就是削减。

其他人是虚假奸诈者，但是我们是不虚假奸诈者，是离虚假奸诈者，这样做就是削减。

其他人是固执己见者，但是我们是不固执己见者，是离固执己见者，这样做就是削减。

其他人是骄傲自大者，但是我们是谦虚恭敬者，是离骄傲自大者，这样做就是削减。

其他人是难以劝说纠正者，但是我们是容易受劝导纠正者，这样做就是削减。

其他人是恶友，损友，但是我们是善友，这样做就是削减。

其他人是放逸者，但是我们是不放逸者，这样做就是削减。

其他人是不讲信用者，但是我们是讲信用者，这样做就是削减。

其他人是没有羞耻者，但是我们是有羞耻者，这样做就是削减。

其他人是没有愧疚者，但是我们是有愧疚者，这样做就是削减。

其他人是很少去听闻善法，正法者，但是我们是经常去听闻，广闻善法，正法者，这样做就是削减。

其他人是懈怠者，但是我们是持之以恒精进努力者，这样做就是削减。

其他人是已经忘失正念者，但是我们是正念在内心中建立者，这样做就是削减。

其他人是劣慧者，但是我们是智慧具足者，这样做就是削减。

其他人是执着自己见解，固执，难以舍弃者，但是我们是不执着自己见解，不倔强，容易舍弃者，这样做就是削减。

周那，内心中生起善法，是有很多益处的，就更不用说，在身体，言语上生起善行，善语了。周那，因此：

其他人是伤害者，但是我们是不伤害者，应该让这样的心生起

其他人是杀生者，但是我们是不杀生者，应该让这样的心生起

其他人是偷盗抄袭者，但是我们是不偷盗抄袭者，应该让这样的心生起

其他人是不清净的修行者，但是我们是清净的修行者，应该让这样的心生起

其他人是说假话，说谎言者，但是我们是不说假话，不说谎言者，应该让这样的心生起

其他人是挑拨离间者，但是我们是不挑拨离间者，应该让这样的心生起

其他人是说粗暴恶语者，但是我们是不说粗暴恶语者，应该让这样的心生起

其他人是说毫无意义，不正经言语者，但是我们是不说毫无意义，不正经言语者，应该让这样的心生起

其他人是贪欲渴爱者，但是我们是不贪欲渴爱者，应该让这样的心生起

其他人是愤怒怨恨者，但是我们是不愤怒怨恨者，应该让这样的心生起

其他人是邪见者，但是我们是正见者，应该让这样的心生起

其他人是邪志，邪思惟者，但是我们是正志，正思惟者，应该让这样的心生起

其他人是邪语者，但是我们是正语者，应该让这样的心生起

其他人是邪业者，但是我们是正业者，应该让这样的心生起

其他人是邪命者，但是我们是正命者，应该让这样的心生起

其他人是邪精进者，但是我们是正精进者，应该让这样的心生起

其他人是邪念者，但是我们是正念者，应该让这样的心生起

其他人是邪定者，但是我们是正定者，应该让这样的心生起

其他人是邪智者，但是我们是正智者，应该让这样的心生起

其他人是邪解脱者，但是我们是正解脱者，应该让这样的心生起

其他人是昏沉，沉迷，睡眠缠缚者，但是我们是不昏沉，不沉迷，不睡眠缠缚者，应该让这样的心生起

其他人是掉举者，但是我们是不掉举者，应该让这样的心生起

其他人是疑者，但是我们是已经从疑中解脱者，应该让这样的心生起

其他人是容易愤怒者，但是我们是不愤怒者，应该让这样的心生起

其他人是心怀怨恨者，但是我们是不怨恨者，应该让这样的心生起

其他人是伪善，藏恶者，但是我们是不伪善，不藏恶者，应该让这样的心生起

其他人是专横者，但是我们是不专横者，应该让这样的心生起

其他人是嫉妒者，但是我们是不嫉妒者，应该让这样的心生起

其他人是悭吝，吝啬者，但是我们是不悭吝，不吝啬者，应该让这样的心生起

其他人是狡猾者，但是我们是不狡猾者，应该让这样的心生起

其他人是虚假奸诈者，但是我们是不虚假奸诈者，应该让这样的心生起

其他人是固执己见者，但是我们是不固执己见者，应该让这样的心生起

其他人是骄傲自大者，但是我们是谦虚恭敬者，应该让这样的心生起

其他人是难以劝说纠正者，但是我们是容易受劝导纠正者，应该让这样的心生起

其他人是恶友，损友，但是我们是善友，应该让这样的心生起

其他人是放逸者，但是我们是不放逸者，应该让这样的心生起

其他人是不讲信用者，但是我们是讲信用者，应该让这样的心生起

其他人是没有羞耻者，但是我们是有羞耻者，应该让这样的心生起

其他人是没有愧疚者，但是我们是有愧疚者，应该让这样的心生起

其他人是很少去听闻善法，正法者，但是我们是经常去听闻，广闻善法，正法者，应该让这样的心生起

其他人是懈怠者，但是我们是持之以恒精进努力者，应该让这样的心生起

其他人是已经忘失正念者，但是我们是正念在内心中建立者，应该让这样的心生起

其他人是劣慧者，但是我们是智慧具足者，应该让这样的心生起

其他人是执着自己见解，固执，难以舍弃者，但是我们是不执着自己见解，不倔强，容易舍弃者，应该让这样的心生起

周那，犹如有一条坑洼不平的道路，为了避免走这条坑洼不平的道路而选择走平整平坦的道路，又犹如有一个危险的渡口，为了避免到危险的渡口渡河，选择安全的渡口渡河。

同样的，周那，为了避免伤害，而选择不伤害

为了避免杀生，而选择不杀生

为了避免偷盗抄袭，而选择不偷盗抄袭

为了避免不清净修行，而选择清净修行

为了避免说假话，说谎言，而选择不说假话，不说谎言

为了避免挑拨离间，而选择不挑拨离间

为了避免说粗暴恶语，而选择不说粗暴恶语

为了避免说毫无意义，不正经言语，而选择不说毫无意义，不正经言语

为了避免贪欲渴爱生起，而选择不生起贪欲渴爱

为了避免愤怒怨恨，而选择不生起愤怒怨恨

为了避免邪见，而选择正见

为了避免邪志，邪思惟，而选择正志，正思惟

为了避免邪语，而选择正语

为了避免邪业，而选择正业

为了避免邪命，而选择正命

为了避免邪精进，而选择正精进

为了避免邪念，而选择正念

为了避免邪定，而选择正定

为了避免邪智，而选择正智

为了避免邪解脱，而选择正解脱

为了避免昏沉，沉迷，睡眠缠缚，而选择不昏沉，不沉迷，不睡眠缠缚

为了避免掉举，而选择不掉举

为了避免疑，而选择从疑中解脱出来

为了避免容易愤怒，而选择不愤怒

为了避免心怀怨恨，而选择不怨恨

为了避免伪善，藏恶，而选择不伪善，不藏恶

为了避免专横，而选择不专横

为了避免嫉妒，而选择不嫉妒

为了避免悭吝，吝啬，而选择不悭吝，不吝啬

为了避免狡猾，而选择不狡猾

为了避免虚假奸诈，而选择不虚假奸诈

为了避免固执己见，而选择不固执己见

为了避免骄傲自大，而选择谦虚恭敬

为了避免难以劝说纠正，而选择容易受劝导纠正

为了避免恶友，损友，而选择善友

为了避免放逸，而选择不放逸

为了避免不讲信用，而选择讲信用

为了避免没有羞耻，而选择有羞耻

为了避免没有愧疚，而选择有愧疚

为了避免很少去听闻善法，正法，而选择经常去听闻，广闻善法，正法

为了避免懈怠，而选择持之以恒精进努力

为了避免忘失正念，而选择在内心中建立正念

为了避免劣慧，而选择智慧具足

为了避免执着自己见解，固执，难以舍弃，而选择不执着自己见解，不倔强，容易舍弃

周那，就如同一切恶法，不善法走向低劣恶劣的地方，一切善法走向上升到高贵的地方，同样的，

伤害，杀生，偷盗抄袭，不清净修行，说假话，说谎言，挑拨离间，说粗暴恶语，说毫无意义，不正经言语，贪欲渴爱生起，愤怒怨恨，邪见，邪志，邪思惟，邪语，邪业，邪命，邪精进，邪念，邪定，邪智，邪解脱，昏沉，沉迷，睡眠缠缚，掉举，疑，容易愤怒，心怀怨恨，伪善，藏恶，专横，嫉妒，悭吝，吝啬，狡猾，虚假奸诈，固执己见，骄傲自大，难以劝说纠正，恶友，损友，放逸，不讲信用，没有羞耻，没有愧疚，很少去听闻善法，正法，懈怠，忘失正念，劣慧，执着自己见解，固执，难以舍弃，这些恶法会导致走向低劣恶劣的地方。

不伤害，不杀生，不偷盗抄袭，清净修行，不说假话，不说谎言，不挑拨离间，不说粗暴恶语，不说毫无意义，不正经言语，不生起贪欲渴爱，不生起愤怒怨恨，正见，正志，正思惟，正语，正业，正命，正精进，正念，正定，正智，正解脱，不昏沉，不沉迷，不睡眠缠缚，不掉举，从疑中解脱，不愤怒，不怨恨，不伪善，不藏恶，不专横，不嫉妒，不悭吝，不吝啬，不狡猾，不虚假奸诈，不固执己见，谦虚恭敬，容易受劝导纠正，善友，不放逸，信用，有羞耻，有愧疚，经常去听闻，广闻善法，正法，持之以恒精进努力，正念在内心中建立，智慧具足，不执着自己见解，不倔强，容易舍弃，这些善法会导致走向上升到高贵的地方。

周那，自己陷入沼泽地，泥泞之中，而想要拉出救出其他陷入沼泽地，泥泞之中的人，这是不可能的，自己没有陷入沼泽地，泥泞之中，而想要拉出救出其他陷入沼泽地，泥泞之中的人，这是可能的，也是有道理的；

自己都没有被调御，没有被调伏教导，没有进入般涅槃的境界，将要调御，调伏教导其他人，将要引导其他人进入般涅槃，这也是不可能的。

自己已经被调御，被调伏教导，已经证悟进入般涅槃的境界，将要调御，调伏教导其他人，将要引导其他人证悟进入般涅槃的境界，这是可能的，也是有道理的。

同样的，伤害的那个人想要进入般涅槃，先要不伤害

杀生的那个人想要进入般涅槃，先要不杀生

偷盗抄袭的那个人想要进入般涅槃，先要不偷盗抄袭

不清净修行的那个人想要进入般涅槃，先要清净修行

说假话，说谎言的那个人想要进入般涅槃，先要不说假话，不说谎言

挑拨离间的那个人想要进入般涅槃，先要不挑拨离间

说粗暴恶语的那个人想要进入般涅槃，先要不说粗暴恶语

说毫无意义，不正经言语的那个人想要进入般涅槃，先要不说毫无意义，不正经言语

贪欲渴爱生起的那个人想要进入般涅槃，先要不生起贪欲渴爱

愤怒怨恨的那个人想要进入般涅槃，先要不生起愤怒怨恨

邪见的那个人想要进入般涅槃，先要有正见

邪志，邪思惟的那个人想要进入般涅槃，先要有正志，正思惟

邪语的那个人想要进入般涅槃，先要有正语

邪业的那个人想要进入般涅槃，先要有正业

邪命的那个人想要进入般涅槃，先要有正命

邪精进的那个人想要进入般涅槃，先要有正精进

邪念的那个人想要进入般涅槃，先要有正念

邪定的那个人想要进入般涅槃，先要有正定

邪智的那个人想要进入般涅槃，先要有正智

邪解脱的那个人想要进入般涅槃，先要正解脱

昏沉，沉迷，睡眠缠缚的那个人想要进入般涅槃，先要不昏沉，不沉迷，不睡眠缠缚

掉举的那个人想要进入般涅槃，先要不掉举

疑的那个人想要进入般涅槃，先要从疑中解脱出来

容易愤怒的那个人想要进入般涅槃，先要不愤怒

心怀怨恨的那个人想要进入般涅槃，先要不怨恨

伪善，藏恶的那个人想要进入般涅槃，先要不伪善，不藏恶

专横的那个人想要进入般涅槃，先要不专横

嫉妒的那个人想要进入般涅槃，先要不嫉妒

悭吝，吝啬的那个人想要进入般涅槃，先要不悭吝，不吝啬

狡猾的那个人想要进入般涅槃，先要不狡猾

虚假奸诈的那个人想要进入般涅槃，先要不虚假奸诈

固执己见的那个人想要进入般涅槃，先要不固执己见

骄傲自大的那个人想要进入般涅槃，先要谦虚恭敬

难以劝说纠正的那个人想要进入般涅槃，先要容易受劝导纠正

恶友，损友的那个人想要进入般涅槃，先要做善友

放逸的那个人想要进入般涅槃，先要不放逸

不讲信用的那个人想要进入般涅槃，先要讲信用

没有羞耻的那个人想要进入般涅槃，先要有羞耻

没有愧疚的那个人想要进入般涅槃，先要有愧疚

很少去听闻善法，正法的那个人想要进入般涅槃，先要经常去听闻，广闻善法，正法

懈怠的那个人想要进入般涅槃，先要持之以恒精进努力

忘失正念的那个人想要进入般涅槃，先要在内心中建立正念

劣慧的那个人想要进入般涅槃，先要智慧具足

执着自己见解，固执，难以舍弃的那个人想要进入般涅槃，先要不执着自己见解，不倔强，容易舍弃

像这样，周那，如来对你说了削减法门，生心发心法门，回避法门，上升高贵法门，进入般涅槃法门。

周那，作为老师，要对弟子做到的怜悯，让你获得如来说法的利益，如来都已经对你做了，周那，在树下，空屋中，你要禅修，不要放逸，不要后悔，这就是如来对你的教导。”

佛陀这样对大周那尊者说法后，大周那尊者欢喜的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀所说的法，并按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

MN.8/(8) Sallekhasuttaṃ

　　 81. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā mahācundo sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahācundo bhagavantaṃ etadavoca– “yā imā, bhante, anekavihitā diṭṭhiyo loke uppajjanti– attavādapaṭisaṃyuttā vā lokavādapaṭisaṃyuttā vā– ādimeva nu kho, bhante, bhikkhuno manasikaroto evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hotī”ti?

　　 82. “Yā imā, cunda, anekavihitā diṭṭhiyo loke uppajjanti– attavādapaṭisaṃyuttā vā lokavādapaṭisaṃyuttā vā – yattha cetā diṭṭhiyo uppajjanti yattha ca anusenti yattha ca samudācaranti taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na me so attā’ti– evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññā passato evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.

　　 “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ idhekacco bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya. Tassa evamassa– ‘sallekhena viharāmī’ti. Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Diṭṭhadhammasukhavihārā ete ariyassa vinaye vuccanti.

　　 “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ idhekacco bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya. Tassa evamassa– ‘sallekhena viharāmī’ti. Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Diṭṭhadhammasukhavihārā ete ariyassa vinaye vuccanti.

　　 “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ idhekacco bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihareyya, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeyya, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti– ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya. Tassa evamassa– ‘sallekhena viharāmī’ti. Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Diṭṭhadhammasukhavihārā ete ariyassa vinaye vuccanti.

　　 “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ idhekacco bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasuṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya. Tassa evamassa– ‘sallekhena viharāmī’ti. Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Diṭṭhadhammasukhavihārā ete ariyassa vinaye vuccanti.

　　 “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ idhekacco bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā, paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā, nānattasaññānaṃ amanasikārā, ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja vihareyya. Tassa evamassa– ‘sallekhena viharāmī’ti. Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Santā ete vihārā ariyassa vinaye vuccanti.

　　 “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ idhekacco bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja vihareyya. Tassa evamassa– ‘sallekhena viharāmī’ti. Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Santā ete vihārā ariyassa vinaye vuccanti.

　　 “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ idhekacco bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja vihareyya. Tassa evamassa– ‘sallekhena viharāmī’ti. Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Santā ete vihārā ariyassa vinaye vuccanti.

　　 “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ idhekacco bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja vihareyya. Tassa evamassa– ‘sallekhena viharāmī’ti Na kho panete, cunda, ariyassa vinaye sallekhā vuccanti. Santā ete vihārā ariyassa vinaye vuccanti.

　　 83. “Idha kho pana vo, cunda, sallekho karaṇīyo. ‘Pare vihiṃsakā bhavissanti, mayamettha avihiṃsakā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare pāṇātipātī bhavissanti, mayamettha pāṇātipātā paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare adinnādāyī bhavissanti, mayamettha adinnādānā paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare abrahmacārī bhavissanti, mayamettha brahmacārī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare musāvādī bhavissanti, mayamettha musāvādā paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare pisuṇavācā bhavissanti, mayamettha pisuṇāya vācāya paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare pharusavācā bhavissanti, mayamettha pharusāya vācāya paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare samphappalāpī bhavissanti, mayamettha samphappalāpā paṭiviratā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare abhijjhālū bhavissanti, mayamettha anabhijjhālū bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare byāpannacittā bhavissanti, mayamettha abyāpannacittā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare micchādiṭṭhī bhavissanti, mayamettha sammādiṭṭhī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare micchāsaṅkappā bhavissanti, mayamettha sammāsaṅkappā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare micchāvācā bhavissanti, mayamettha sammāvācā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare micchākammantā bhavissanti, mayamettha sammākammantā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare micchā-ājīvā bhavissanti, mayamettha sammā-ājīvā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare micchāvāyāmā bhavissanti, mayamettha sammāvāyāmā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare micchāsatī bhavissanti, mayamettha sammāsatī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare micchāsamādhi bhavissanti, mayamettha sammāsamādhī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare micchāñāṇī bhavissanti, mayamettha sammāñāṇī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare micchāvimuttī bhavissanti, mayamettha sammāvimuttī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.

　　 “‘Pare thīnamiddhapariyuṭṭhitā bhavissanti, mayamettha vigatathīnamiddhā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo ‘Pare uddhatā bhavissanti, mayamettha anuddhatā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare vicikicchī bhavissanti, mayamettha tiṇṇavicikicchā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare kodhanā bhavissanti, mayamettha akkodhanā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare upanāhī bhavissanti, mayamettha anupanāhī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare makkhī bhavissanti mayamettha amakkhī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare paḷāsī bhavissanti, mayamettha apaḷāsī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare issukī bhavissanti, mayamettha anissukī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare maccharī bhavissanti, mayamettha amaccharī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare saṭhā bhavissanti, mayamettha asaṭhā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare māyāvī bhavissanti, mayamettha amāyāvī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare thaddhā bhavissanti, mayamettha atthaddhā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare atimānī bhavissanti, mayamettha anatimānī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare dubbacā bhavissanti, mayamettha suvacā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare pāpamittā bhavissanti, mayamettha kalyāṇamittā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare pamattā bhavissanti, mayamettha appamattā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare assaddhā bhavissanti, mayamettha saddhā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare ahirikā bhavissanti, mayamettha hirimanā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare anottāpī bhavissanti, mayamettha ottāpī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare appassutā bhavissanti, mayamettha bahussutā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare kusītā bhavissanti, mayamettha āraddhavīriyā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare muṭṭhassatī bhavissanti, mayamettha upaṭṭhitassatī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare duppaññā bhavissanti, mayamettha paññāsampannā bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo. ‘Pare sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī bhavissanti, mayamettha asandiṭṭhiparāmāsī anādhānaggāhī suppaṭinissaggī bhavissāmā’ti sallekho karaṇīyo.

　　 84. “Cittuppādampi kho ahaṃ, cunda, kusalesu dhammesu bahukāraṃ vadāmi, ko pana vādo kāyena vācāya anuvidhīyanāsu! Tasmātiha, cunda, ‘pare vihiṃsakā bhavissanti, mayamettha avihiṃsakā bhavissāmā’ti cittaṃ uppādetabbaṃ. ‘Pare pāṇātipātī bhavissanti, mayamettha pāṇātipātā paṭiviratā bhavissāmā’ti cittaṃ uppādetabbaṃ…‘pare sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī bhavissanti, mayamettha asandiṭṭhiparāmāsī anādhānaggāhī suppaṭinissaggī bhavissāmā’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

　　 85. “Seyyathāpi, cunda, visamo maggo assa, tassa añño samo maggo parikkamanāya; seyyathā vā pana, cunda, visamaṃ titthaṃ assa, tassa aññaṃ samaṃ titthaṃ parikkamanāya; evameva kho, cunda, vihiṃsakassa purisapuggalassa avihiṃsā hoti parikkamanāya, pāṇātipātissa purisapuggalassa pāṇātipātā veramaṇī hoti parikkamanāya, adinnādāyissa purisapuggalassa adinnādānā veramaṇī hoti parikkamanāya, abrahmacārissa purisapuggalassa abrahmacariyā veramaṇī hoti parikkamanāya musāvādissa purisapuggalassa musāvādā veramaṇī hoti parikkamanāya, pisuṇavācassa purisapuggalassa pisuṇāya vācāya veramaṇī hoti parikkamanāya, pharusavācassa purisapuggalassa pharusāya vācāya veramaṇī hoti parikkamanāya, samphappalāpissa purisapuggalassa samphappalāpā veramaṇī hoti parikkamanāya, abhijjhālussa purisapuggalassa anabhijjhā hoti parikkamanāya, byāpannacittassa purisapuggalassa abyāpādo hoti parikkamanāya, micchādiṭṭhissa purisapuggalassa sammādiṭṭhi hoti parikkamanāya, micchāsaṅkappassa purisa-puggalassa sammāsaṅkappo hoti parikkamanāya, micchāvācassa purisapuggalassa sammāvācā hoti parikkamanāya, micchākammantassa purisapuggalassa sammākammanto hoti parikkamanāya, micchā-ājīvassa purisapuggalassa sammā-ājīvo hoti parikkamanāya, micchāvāyāmassa purisapuggalassa sammāvāyāmo hoti parikkamanāya, micchāsatissa purisapuggalassa sammāsati hoti parikkamanāya, micchāsamādhissa purisapuggalassa sammāsamādhi hoti parikkamanāya, micchāñāṇissa purisapuggalassa sammāñāṇaṃ hoti parikkamanāya, micchāvimuttissa purisapuggalassa sammāvimutti hoti parikkamanāya.

　　 “Thīnamiddhapariyuṭṭhitassa purisapuggalassa vigatathinamiddhatā hoti parikkamanāya, uddhatassa purisapuggalassa anuddhaccaṃ hoti parikkamanāya, vicikicchissa purisapuggalassa tiṇṇavicikicchatā hoti parikkamanāya, kodhanassa purisapuggalassa akkodho hoti parikkamanāya, upanāhissa purisapuggalassa anupanāho hoti parikkamanāya, makkhissa purisapuggalassa amakkho hoti parikkamanāya, paḷāsissa purisapuggalassa apaḷāso hoti parikkamanāya issukissa purisapuggalassa anissukitā hoti parikkamanāya, maccharissa purisapuggalassa amacchariyaṃ hoti parikkamanāya, saṭhassa purisapuggalassa asāṭheyyaṃ hoti parikkamanāya, māyāvissa purisapuggalassa amāyā hoti parikkamanāya, thaddhassa purisapuggalassa atthaddhiyaṃ hoti parikkamanāya, atimānissa purisapuggalassa anatimāno hoti parikkamanāya, dubbacassa purisapuggalassa sovacassatā hoti parikkamanāya, pāpamittassa purisapuggalassa kalyāṇamittatā hoti parikkamanāya, pamattassa purisapuggalassa appamādo hoti parikkamanāya, assaddhassa purisapuggalassa saddhā hoti parikkamanāya, ahirikassa purisapuggalassa hirī hoti parikkamanāya, anottāpissa purisapuggalassa ottappaṃ hoti parikkamanāya, appassutassa purisapuggalassa bāhusaccaṃ hoti parikkamanāya, kusītassa purisapuggalassa vīriyārambho hoti parikkamanāya, muṭṭhassatissa purisapuggalassa upaṭṭhitassatitā hoti parikkamanāya, duppaññassa purisapuggalassa paññāsampadā hoti parikkamanāya sandiṭṭhiparāmāsi-ādhānaggāhi-duppaṭinissaggissa purisapuggalassa asandiṭṭhiparāmāsi-anādhānaggāhi-suppaṭinissaggitā hoti parikkamanāya.

　　 86. “Seyyathāpi, cunda, ye keci akusalā dhammā sabbe te adhobhāgaṅgamanīyā, ye keci kusalā dhammā sabbe te uparibhāgaṅgamanīyā, evameva kho, cunda, vihiṃsakassa purisapuggalassa avihiṃsā hoti uparibhāgāya, pāṇātipātissa purisapuggalassa pāṇātipātā veramaṇī hoti uparibhāgāya …pe… sandiṭṭhiparāmāsi-ādhānaggāhi-duppaṭinissaggissa purisapuggalassa asandiṭṭhiparāmāsi-anādhānaggāhi-suppaṭinissaggitā hoti uparibhāgāya.

　　 87. “So vata, cunda, attanā palipapalipanno paraṃ palipapalipannaṃ uddharissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. So vata, cunda, attanā apalipapalipanno paraṃ palipapalipannaṃ uddharissatīti ṭhānametaṃ vijjati. So vata, cunda, attanā adanto avinīto aparinibbuto paraṃ damessati vinessati parinibbāpessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. So vata cunda, attanā danto vinīto parinibbuto paraṃ damessati vinessati parinibbāpessatīti ṭhānametaṃ vijjati. Evameva kho, cunda, vihiṃsakassa purisapuggalassa avihiṃsā hoti parinibbānāya, pāṇātipātissa purisapuggalassa pāṇātipātā veramaṇī hoti parinibbānāya. Adinnādāyissa purisapuggalassa adinnādānā veramaṇī hoti parinibbānāya. Abrahmacārissa purisapuggalassa abrahmacariyā veramaṇī hoti parinibbānāya. Musāvādissa purisapuggalassa musāvādā veramaṇī hoti parinibbānāya. Pisuṇavācassa purisapuggalassa pisuṇāya vācāya veramaṇī hoti parinibbānāya. Pharusavācassa purisapuggalassa pharusāya vācāya veramaṇī hoti parinibbānāya. Samphappalāpissa purisapuggalassa samphappalāpā veramaṇī hoti parinibbānāya. Abhijjhālussa purisapuggalassa anabhijjhā hoti parinibbānāya. Byāpannacittassa purisapuggalassa abyāpādo hoti parinibbānāya. Micchādiṭṭhissa purisapuggalassa sammādiṭṭhi hoti parinibbānāya. Micchāsaṅkappassa purisa-puggalassa sammāsaṅkappo hoti parinibbānāya. Micchāvācassa purisapuggalassa sammāvācā hoti parinibbānāya. Micchākammantassa purisapuggalassa sammākammanto hoti parinibbānāya. Micchā-ājīvassa purisapuggalassa sammā-ājīvo hoti parinibbānāya. Micchāvāyāmassa purisapuggalassa sammāvāyāmo hoti parinibbānāya. Micchāsatissa purisapuggalassa sammāsati hoti parinibbānāya. Micchāsamādhissa purisapuggalassa sammāsamādhi hoti parinibbānāya. Micchāñāṇissa purisapuggalassa sammāñāṇaṃ hoti parinibbānāya. Micchāvimuttissa purisapuggalassa sammāvimutti hoti parinibbānāya.

　　 “Thīnamiddhapariyuṭṭhitassa purisapuggalassa vigatathinamiddhatā hoti parinibbānāya. Uddhatassa purisapuggalassa anuddhaccaṃ hoti parinibbānāya. Vicikicchissa purisapuggalassa tiṇṇavicikicchatā hoti parinibbānāya. Kodhanassa purisapuggalassa akkodho hoti parinibbānāya. Upanāhissa purisapuggalassa anupanāho hoti parinibbānāya. Makkhissa purisapuggalassa amakkho hoti parinibbānāya. Paḷāsissa purisapuggalassa apaḷāso hoti parinibbānāya. Issukissa purisapuggalassa anissukitā hoti parinibbānāya. Maccharissa purisapuggalassa amacchariyaṃ hoti parinibbānāya. Saṭhassa purisapuggalassa asāṭheyyaṃ hoti parinibbānāya. Māyāvissa purisapuggalassa amāyā hoti parinibbānāya. Thaddhassa purisapuggalassa atthaddhiyaṃ hoti parinibbānāya. Atimānissa purisapuggalassa anatimāno hoti parinibbānāya. Dubbacassa purisapuggalassa sovacassatā hoti parinibbānāya. Pāpamittassa purisapuggalassa kalyāṇamittatā hoti parinibbānāya. Pamattassa purisapuggalassa appamādo hoti parinibbānāya. Assaddhassa purisapuggalassa saddhā hoti parinibbānāya. Ahirikassa purisapuggalassa hirī hoti parinibbānāya. Anottāpissa purisapuggalassa ottappaṃ hoti parinibbānāya. Appassutassa purisapuggalassa bāhusaccaṃ hoti parinibbānāya. Kusītassa purisapuggalassa vīriyārambho hoti parinibbānāya. Muṭṭhassatissa purisapuggalassa upaṭṭhitassatitā hoti parinibbānāya. Duppaññassa purisapuggalass paññāsampadā hoti parinibbānāya. Sandiṭṭhiparāmāsi-ādhānaggāhi-duppaṭinissaggissa purisa-puggalassa asandiṭṭhiparāmāsi-anādhānaggāhi-suppaṭinissaggitā hoti parinibbānāya.

　　 88. “Iti kho, cunda, desito mayā sallekhapariyāyo, desito cittuppādapariyāyo, desito parikkamanapariyāyo, desito uparibhāgapariyāyo, desito parinibbānapariyāyo. Yaṃ kho, cunda, satthārā karaṇīyaṃ sāvakānaṃ hitesinā anukampakena anukampaṃ upādāya, kataṃ vo taṃ mayā. ‘Etāni, cunda, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni, jhāyatha, cunda, mā pamādattha, mā pacchāvippaṭisārino ahuvattha’– ayaṃ kho amhākaṃ anusāsanī”ti.

　　 Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā mahācundo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

　　 Catuttālīsapadā vuttā, sandhayo pañca desitā;

　　 Sallekho nāma suttanto, gambhīro sāgarūpamoti.

　　 Sallekhasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.