中部7经/衣服经(根本法门品[1])

这是我亲身听闻的，有个时候，佛陀住在舍卫城的祇陀林给孤独园，那个时候，佛陀呼唤诸位比丘说到：“比丘们！”这些比丘回应佛陀道：“世尊！”佛陀继续说到：“比丘们，在这里，有污秽不干净的衣服，染布的工人如果想要将这件衣服染成蓝色，或黄色，或红色。或暗红色，由于这件衣服布污秽不干净的缘故，染出来衣服的颜色不会是想要的颜色，染出来的颜色不会是想要的原本鲜艳的颜色。为什么会这样呢？那是因为这件衣服污秽不干净的缘故。同样的，如果比丘内心有污秽，就可以预见这个比丘就必然会投生到不幸，痛苦的地方去，投生到恶劣的地方去。

又如果有清洁干净的衣服，染布的工人想要将这件衣服染成蓝色，或黄色，或红色，或暗红色，那么将清洁干净的衣服浸入颜料水中，染出衣服的颜色会是原本颜料鲜明好看的颜色。为什么会这样呢？因为这件衣服是清洁干净的缘故，同样的，如果比丘内心清净，就可以预见他将会投生到好的，善的地方，幸运，享福的地方去。

比丘们，什么是内心的污秽呢？贪欲，贪爱，贪爱自己拥有的事物，贪爱别人的事物这是内心的污秽；恶意这是内心的污秽；愤怒这是内心的污秽；怨恨这是内心的污秽；伪善，隐藏恶这是内心的污秽；专横这是内心的污秽；嫉妒这是内心的污秽；悭吝吝啬这是内心的污秽；奸诈欺骗这是内心的污秽；狡猾这是内心的污秽；顽固这是内心的污秽；性子急这是内心的污秽；傲慢这是内心的污秽；极其的骄傲自大这是内心的污秽；骄慢这是内心的污秽；放逸这是内心的污秽；

比丘们，如果这个比丘，他知道自己的内心有贪欲，贪爱的污秽，并且舍离了内心的贪欲，贪爱污秽；知道自己内心恶意的污秽，并且舍离了内心恶意的污秽；知道自己内心愤怒，怨恨，伪善，隐藏恶，专横，嫉妒，悭吝吝啬，奸诈欺骗，狡猾，顽固，性子急，傲慢，极其的骄傲自大，骄慢，放逸这些污秽，并且舍离了这些内心的污秽。这位比丘他对如来绝对的净信，即是：他会坚信世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊（应供解释：断尽一切烦恼，智德圆满，应受人天供养、尊敬者；等正觉者解释：觉即知也。觉知遍于一切，是遍也。觉知契于理，是正也。谓遍正觉知一切法也。又诸佛之觉知平等，故曰等，离邪妄故曰等。明行足解释：明者，无上正等正觉也，行足者，脚足之义，指戒定慧言。佛依戒定慧之脚足而得无上正等正觉，故名明行足。善逝解释：又作善去、善解、善说无患、好说、好去。意即进入种种甚深三摩提与无量妙智慧中。世间解解释：即佛能了知众生、非众生二种世间之一切，既了知世间之因、世间之灭，亦了知出世间之道。无上士解释：又作无上、无上丈夫。如来之智德，于人中最胜，无有过之者，故称无上士。调御丈夫解释：可化导一切丈夫之调御师。佛以大慈、大悲、大智故，有时软美语，有时苦切语，有时杂语，以此调御令不失道。天人师解释：又作天人教师。谓佛陀为诸天与人类之教师，示导一切应作不应作、是善是不善，若能依教而行，不舍道法，能得解脱烦恼之报，故称天人师。又以佛陀度天、人者众，度余道者寡，故称为天人师。觉者解释：又作觉、知者。即已舍去迷妄分别，自彻真源，开显真理，具有大慈悲、大智慧、自觉、觉他、觉行圆满之圣者。世尊解释：为世间所尊重者之意，亦指世界中之最尊者）。对如来说的法也绝对的净信，即是认为如来说的法是立竿见影即刻就能有效果的，不受时间的限制，不管任何时候都是管用有用的，是永远不变的真理，是任何人都能明白的法理，能引导进入涅槃，是智者通过亲身修行实践验证过切实可行的。

对比丘们聚集的僧团绝对的坚信，即是：世尊的出家弟子是善行者，是正直的修行者，世尊的出家弟子是真理的践行者，世尊的出家弟子是按着世尊的教导修行的人，就是：僧团中聚集的出家人是四双八士（四双八士解释：证悟八种果位的圣弟子，二种为一双，八种又被称为四双，证悟的果位处于：向入流果、入流果、向一来果、一来果、向不还果、不还果、向阿罗汉果位、阿罗汉果位，这八种果位之中；向入流果、向一来果、向不还果、向阿罗汉果位解释，见第七百九十六章；入流果、一来果、不还果、阿罗汉果位解释，见第七百九十二章），世尊的出家弟子们是应该被大众供养的，是应该被奉献的，是应该被恭敬款待的，是应该被合掌尊敬的，僧团中聚集的出家人是世间的无上福田，大众供养僧团就可以获得无上的福德，功德。

这样，这个比丘舍弃，舍离内心的污秽，他内心会想：“我对世尊绝对坚信”他由此对如来所说的义理深信，对如来所说的法深信，由坚信深信如来的正法而欢喜，生起欢喜后，身心变的宁静，平静，由此进入定中（定解释，见第九百三十二章）。

“我对世尊的法绝对的坚信”，他由此对如来所说的义理深信，对如来所说的法深信，由坚信深信如来的正法而欢喜，生起欢喜后，身心变的宁静，平静，由此进入定中。

“我对僧团中聚集的出家人绝对的坚信”，他由此对如来所说的义理深信，对如来所说的法深信，由坚信深信如来的正法而欢喜，生起欢喜后，身心变的宁静，平静，由此进入定中。

“我舍弃，舍离了内心的污秽，而对如来所说正法的法义，更加的坚信深信”由坚信深信如来所说的法义而欢喜，生起欢喜后，身心变的宁静，平静，进入定中。

比丘们，受持好如来所制定的戒律，坚信如来所说的法，开启了智慧，这样的比丘，就算他吃挑除了杂质的米饭，配上加了各种调料美味可口的菜肴，他享用了大众对他美味米饭菜肴的供养，也是没有障碍的。比丘们，犹如污秽的衣服已经用清澈的水洗干净了，衣服已经清洁干净。又或者金矿放入精炼炉中冶炼，冶炼出纯净的黄金，就像这样，受持好如来制定的戒律，坚信如来的正法，开启了智慧的比丘，就算他吃了干净无杂质的米饭，吃了配上各种调料美味可口的菜肴，享用了大众对他美味米饭菜肴的供养，也是没有障碍的。

这位比丘，他以慈悲心布满一方向而安住，这样他的慈悲心扩展到二方向，三方向，四方向，上方，下方，横向方，布满一切方向，一切处，布满全世界。用广大，广博，无量，无怨恨，无愤怒，无害的慈悲心布满全世界而安住。

他以欢喜心，平静心布满一方向而安住，这样他的欢喜心，平静心扩展到二方向，三方向，四方向，上方，下方，横向方，布满一切方向，一切处，布满全世界。用广大，广博，无量，无怨恨，无愤怒，无害的欢喜心，平静心布满全世界而安住。

他知道：“这是存在，这是卑贱的，这是高贵的，超越所有这些分别的念想，不执着和挂念所有这些念想就获得解脱。”他有这样的见解，有这样的智慧，就从欲望的烦恼中解脱出来，就从存在的烦恼中解脱出来，就从无明的烦恼中解脱出来（无明解释，见第一百九十八章）。解脱者就有解脱者的智慧，他就彻底明白：这出生已经灭尽了，清净的修行已经完成，应该做的事情已经做好了，不会再次投生了，已经从生死轮回中解脱出来。比丘们，这就被称为：比丘内心的洗浴，洗去内心的污秽。”

那个时候，孙陀利伽・巴罗多瓦奢婆罗门来到离佛陀不远处坐下，

孙陀利伽・巴罗多瓦奢婆罗门对佛陀说到：“乔达摩大师，您去巴富加河沐浴吗？”

佛陀对孙陀利伽・巴罗多瓦奢婆罗门说：“婆罗门，为什么要到巴富加河沐浴呢？到巴富加河沐浴能带来什么呢？”

孙陀利伽・巴罗多瓦奢婆罗门说：“乔达摩大师，因为大众都认为在巴富加河中沐浴可以获得解脱，大众都认为到巴富加河中沐浴可以获得福德，大众很多人都到巴富加河中去沐浴，让自己造的恶业消除。”

佛陀于是对孙陀利伽・巴罗多瓦奢婆罗门说到：“孙陀利伽婆罗门，巴富加河没有什么特别的地方，大众很多人都喜欢到巴富加河的各个渡口处跳入巴富加河中洗浴，在巴富加河中洗浴无法清除恶业，愚痴的人才会认为巴富加河的河水能够洗干净恶业。巴富加河的河水就是普通的河水，它只能洗干净身体上的污垢，无法洗干净恶业，无法洗干净内心的污秽。孙陀利伽要做什么才能洗干净恶业，洗干净内心的污秽呢？

要使得自己的恶业清净就要不做恶事，就要停止做恶事，受持好戒律就能防止做恶事，这就是清除自己的恶业，就能让自己清净，就能达成清净的目标。不做恶事，受持好戒律就能达成消除恶业，清净的目标。

不做恶事受持好戒律的清净人永远都在过常春斋的节日，永远都在布萨日之中（常春斋解释：婆罗门每年二，三月举行的清净节日，就是婆罗门举行的春祭，祈愿风调雨顺；布萨日解释：每个月农历14日，15日举行，在每个月的这两天诵念佛陀制定的戒律，诵念佛陀所说的法，由此复习忆念并受持好佛陀制定的戒律，复习忆念佛陀所说的法，静坐禅修让内心平静宁静）。

婆罗门只是在巴富加河中洗浴是无法清除恶业的，是无法清除内心的污秽的，要想消除恶业，让内心清净，就要使得自己成为所有生命的依靠，让所有的生命安稳，不说虚假的言语，不杀害生命，不偷盗抢劫别人的东西，要讲信用，有信仰心，不悭吝，不吝啬，不生起贪欲，贪爱，孙陀利伽这才是能洗干净恶业，让自己清净的法水，这种法水是巴富加河的河水无法替代的，这种法水如同水井一样的普遍，在什么地方都是有的，不需要去巴富加河的各个渡口，就算你去了这些渡口又能做什么呢？还不是要用刚才如来说的法水才能洗干净恶业，洗干净内心的污秽。并不是用什么河水就能洗干净恶业，内心污秽的。“

佛陀这样说法后，就说出了一段偈语：

「巴富阿帝伽     伽耶孙陀利

    萨罗娑缚底     或是巴耶伽

    及波富摩底     愚人常浸入

    黑业不得净     孙陀利伽及

    巴耶巴富加     敌意有罪过

    不净深恶业     浮著常春斋

    净者常布萨     净者净白业

    常得清净行     梵志如是浴

    生类皆安稳     若汝不妄语

    又若不杀生     不与则不取

    树信不贪欲     何为到伽耶

    伽耶于众人     不过是水井」

佛陀这样说法后，孙陀利伽婆罗门对佛陀说到：“乔达摩大师，您说的太好了！您太伟大了！乔达摩大师，您说的法犹如将歪斜的东西扶正，将深奥的法义展现出来，告诉迷路的人正确的道路。在黑暗中点亮灯火，让在黑暗中的人能够看见周围的事物。同样的，乔达摩大师，您说的法也是这样的，乔达摩大师，请您让我皈依您，皈依您所说的正法，皈依比丘僧团，我愿意在乔达摩大师您这里出家修行，受持好您制定的所有戒律，受持好具足戒。”

得到佛陀的同意，印可后，孙陀利伽婆罗门就在佛陀面前出家了，他受持了具足戒。

孙陀利伽受持具足戒不久，他独自住在偏远的地方隐居，不放逸精进的修行，没有多久他就开启了智慧证悟到：“进入而住，善男子为了获得功德益处，从家里面出家成为无家之人，修行的终点已经到了，出生已经灭尽，修行已经完成了，应该做的事情已经做好，不会再有轮回的状态了，已经彻底从生死轮回中解脱出来。”

之后，孙陀利伽尊者就成为了众多阿罗汉中的一位。

巴利语原版经文

MN.7/(7) Vatthasuttaṃ

　　 70. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–

　　 “Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṃ saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ; tamenaṃ rajako yasmiṃ yasmiṃ raṅgajāte upasaṃhareyya– yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya durattavaṇṇamevassa aparisuddhavaṇṇamevassa. Taṃ kissa hetu? Aparisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte saṃkiliṭṭhe, duggati pāṭikaṅkhā. Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṃ parisuddhaṃ pariyodātaṃ; tamenaṃ rajako yasmiṃ yasmiṃ raṅgajāte upasaṃhareyya– yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya– surattavaṇṇamevassa parisuddhavaṇṇamevassa. Taṃ kissa hetu? Parisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte asaṃkiliṭṭhe, sugati pāṭikaṅkhā.

　　 71. “Katame ca, bhikkhave, cittassa upakkilesā? Abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso, byāpādo cittassa upakkileso, kodho cittassa upakkileso, upanāho cittassa upakkileso, makkho cittassa upakkileso, paḷāso cittassa upakkileso, issā cittassa upakkileso, macchariyaṃ cittassa upakkileso, māyā cittassa upakkileso, sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso, thambho cittassa upakkileso, sārambho cittassa upakkileso, māno cittassa upakkileso, atimāno cittassa upakkileso, mado cittassa upakkileso, pamādo cittassa upakkileso.

　　 72. “Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā abhijjhāvisamalobhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti– iti viditvā byāpādaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati ‘kodho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā kodhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā upanāhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘makkho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā makkhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti– iti viditvā paḷāsaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘issā cittassa upakkileso’ti– iti viditvā issaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘macchariyaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā macchariyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘māyā cittassa upakkileso’ti– iti viditvā māyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā sāṭheyyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘thambho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā thambhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti iti viditvā sārambhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘māno cittassa upakkileso’ti– iti viditvā mānaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘atimāno cittassa upakkileso’ti– iti viditvā atimānaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘mado cittassa upakkileso’ti– iti viditvā madaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘pamādo cittassa upakkileso’ti– iti viditvā pamādaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati.

　　 73. “Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso pahīno hoti, ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti– iti viditvā byāpādo cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘kodho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā kodho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā upanāho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘makkho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā makkho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti– iti viditvā paḷāso cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘issā cittassa upakkileso’ti– iti viditvā issā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘macchariyaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā macchariyaṃ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māyā cittassa upakkileso’ti– iti viditvā māyā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso’ti iti viditvā sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘thambho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā thambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā sārambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māno cittassa upakkileso’ti– iti viditvā māno cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘atimāno cittassa upakkileso’ti– iti viditvā atimāno cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘mado cittassa upakkileso’ti– iti viditvā mado cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘pamādo cittassa upakkileso’ti– iti viditvā pamādo cittassa upakkileso pahīno hoti.

　　 74. “So buddhe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti; dhamme aveccappasādena samannāgato hoti– ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti; saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti– ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni, aṭṭha purisapuggalā. Esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti.

　　 75. “Yathodhi kho panassa cattaṃ hoti vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ, so ‘buddhe aveccappasādena samannāgatomhī’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati; ‘dhamme …pe… saṅghe aveccappasādena samannāgatomhī’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ; pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. ‘Yathodhi kho pana me cattaṃ vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhan’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ; pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.

　　 76. “Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu evaṃsīlo evaṃdhammo evaṃpañño sālīnaṃ cepi piṇḍapātaṃ bhuñjati vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ, nevassa taṃ hoti antarāyāya. Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṃ saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ acchodakaṃ āgamma parisuddhaṃ hoti pariyodātaṃ ukkāmukhaṃ vā panāgamma jātarūpaṃ parisuddhaṃ hoti pariyodātaṃ, evameva kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃsīlo evaṃdhammo evaṃpañño sālīnaṃ cepi piṇḍapātaṃ bhuñjati vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ nevassa taṃ hoti antarāyāya.

　　 77. “So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati; karuṇāsahagatena cetasā …pe… muditāsahagatena cetasā …pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.

　　 78. “So ‘atthi idaṃ, atthi hīnaṃ, atthi paṇītaṃ, atthi imassa saññāgatassa uttariṃ nissaraṇan’ti pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti Ayaṃ vuccati, bhikkhave– ‘bhikkhu sināto antarena sinānenā’”ti.

　　 79. Tena kho pana samayena sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato avidūre nisinno hoti. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca– “gacchati pana bhavaṃ gotamo bāhukaṃ nadiṃ sināyitun”ti? “Kiṃ, brāhmaṇa, bāhukāya nadiyā? Kiṃ bāhukā nadī karissatī”ti? “Lokkhasammatā hi, bho gotama, bāhukā nadī bahujanassa, puññasammatā hi, bho gotama, bāhukā nadī bahujanassa, bāhukāya pana nadiyā bahujano pāpakammaṃ kataṃ pavāhetī”ti. Atha kho bhagavā sundarikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ gāthāhi ajjhabhāsi–

　　 “Bāhukaṃ adhikakkañca, gayaṃ sundarikaṃ mapi.

　　 Sarassatiṃ payāgañca, atho bāhumatiṃ nadiṃ.

　　 Niccampi bālo pakkhando, kaṇhakammo na sujjhati.

　　 “Kiṃ sundarikā karissati, kiṃ payāgā kiṃ bāhukā nadī.

　　 Veriṃ katakibbisaṃ naraṃ, na hi naṃ sodhaye pāpakamminaṃ.

　　 “Suddhassa ve sadā phaggu, suddhassuposatho sadā;

　　 Suddhassa sucikammassa, sadā sampajjate vataṃ.

　　 Idheva sināhi brāhmaṇa, sabbabhūtesu karohi khemataṃ.

　　 “Sace musā na bhaṇasi, sace pāṇaṃ na hiṃsasi;

　　 Sace adinnaṃ nādiyasi, saddahāno amaccharī.

　　 Kiṃ kāhasi gayaṃ gantvā, udapānopi te gayā”ti.

　　 80. Evaṃ vutte, sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya– cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadan”ti. Alattha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā bhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva– yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ– brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭhevadhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. “Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā”ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosīti.

　　 Vatthasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.