中部5经/无秽经(根本法门品[1])

这是我亲身听闻到的，有个时候，佛陀住在舍卫城祇陀林给孤独园，有一天，舍利弗尊者对诸位比丘们说：“学友们！“

这些比丘回应舍利弗尊者说到：“尊者“

舍利弗尊者继续说到：”学友们，有四种人，是哪四种人呢？

在某处，有个人他心里有污秽，但是他却不能如实的知道自己内心有污秽。

又有一个人他能如实的知道内心有污秽。

学友们，在某处，有个人内心没有污秽，但是他却不能如实的知道自己的内心没有污秽。

又有一个人内心没有污秽，他却能如实的知道自己内心没有污秽；

学友们，如果内心有污秽而不能如实的知道自己内心有污秽，这就是刚才说到的内心有污秽的两种人中更加恶劣者。

如果内心有污秽而能自己如实的知道自己内心有污秽，这个人就是刚才说到的内心有污秽的两种人中更加优胜者。

学友们，在某处，如果内心没有污秽而不能如实的知道自己内心是无污秽的，这就是刚才提到的内心没有污秽中的两种人中更加恶劣者。

如果内心沒有污秽而能如实的知道自己的内心没有污秽，那么这个人就是刚才提到的内心没有污秽两种人中更加优胜者。“

舍利弗尊者这样对比丘们说法的时候，目犍连尊者对舍利弗尊者说到：“舍利弗尊者，请问是什么因，什么缘，在什么前提条件下，在之前您说到的两种内心有污秽的人中，其中一个人被称为恶劣者，另一个被称为优胜者呢？又是什么因，什么缘，在什么前提条件下，在之前您说到的两种内心没有污秽的人中，其中一个被称为恶劣者，另一个被称为优胜者呢？”

舍利弗尊者回答到：”尊者！在某处，内心有污秽却不能如实的知道内心有污秽的人，他应该会有这些念想和行为，即是：他不会舍离他内心的污秽，不发愿，不努力，不精进修行，任由内心的贪爱，愤怒，愚痴发展，直到走到生命的终点内心还有这些贪爱，愤怒，愚痴的污秽。就如同从市场上，或者某个打造金属器具的铺子，拿来某个铜钵，这个铜钵本来就被尘埃覆盖，拥有这个铜钵的人又不擦拭铜钵而任意将铜钵放置在某个尘埃飘荡的角落。那么这个铜钵就会被覆盖上更多的尘垢。同样的，他对内心有污秽而不能如实的知道自己内心有污秽，就会生起这些念想和行为，即是：他不会舍离他内心的污秽，他将会不发愿，不努力，不精进修行，任由内心的贪爱，愤怒，愚痴发展，直到走到生命的终点内心还有这些贪爱，愤怒，愚痴的污秽。

尊者，有人内心有污秽而能如实知道自己内心有污秽。他就会有这些念想和行为，即是：他会舍离他内心的污秽，将会发愿，努力，精进的修行，他内心能保持内心没有贪爱，愤怒，愚痴，直到走到生命的终点内心都没有这些贪爱，愤怒，愚痴的污秽。就如同从市场，或者某个打造金属器具的铺子，拿来某个铜钵，这个铜钵本来是被尘埃覆盖的，但是拥有这个铜钵的人，他经常的擦拭铜钵，不会任意放置在尘埃飘荡的角落，那么这个铜钵多日后仍然将清洁干净。这就如同内心有污秽，对他自己内心的污秽能如实的知道，知道自己内心有污秽的人，他就会有这些念想和行为，即是：他会舍离他内心的污秽，将会发愿，努力，精进的修行，他能保持内心没有贪爱，愤怒，愚痴，直到走到生命的终点内心都没有这些贪爱，愤怒，愚痴的污秽。

尊者，内心没有污秽不能如实的知道，内心没有污秽的人，能预见他会有这些念想和行为，即是：他将会专注于美好的事物，因为他专注于美好的事物，贪求美好的事物，贪爱将会使他堕落。这样，他内心会生起贪爱，愤怒，愚痴，直到生命的终点内心还会有贪爱，愤怒，愚痴的污秽。就如同从市场，或是打造金属器具的铺子，拿来一个铜钵。本来清洁干净，拥有这个铜钵的人，既不使用铜钵，也不经常擦拭它，而任其放置在尘埃飘荡的角落，那么多日后铜钵就会被尘垢覆盖。同样的，对自己内心没有污秽，不能如实的知道自己内心没有污秽的人，他将会做这些行为，生起这些念想，即是：他将会专注于美好的事物，因为他专注于美好的事物，贪求美好的事物，贪爱将会使他堕落。这样，他内心会生起贪爱，愤怒，愚痴，直到生命的终点内心还会有贪爱，愤怒，愚痴的污秽。

尊者，对内心没有污秽能如实的知道，自己内心没有污秽，他就会做出这些行为，生起这些念想：即是：他将不会专注于美好的事物，因为不专注美好的事物，他就不会沉迷在美好的事物之中，就不会堕落。这样他保持内心没有贪爱，没有愤怒，没有愚痴，直到走到生命的终点内心也能没有贪爱，愤怒，愚痴的污秽。就如同从市场，或者打造金属的铺子，拿来一个铜钵，这个铜钵本来清洁干净，拥有这个铜钵的人，又经常使用铜钵，经常擦拭它，不将它放置在飘荡着尘埃的角落，这样多日之后，铜钵就能越来越清洁干净。同样的，对内心没有污秽而能如实知道，内心没有污秽的人，他应该会做出这些行为，生起这些念想，即是：他将不会专注于美好的事物，因为不专注美好的事物，他就不会沉迷在清净的念想和行为之中，就不会堕落。这样他保持内心没有贪爱，没有愤怒，没有愚痴，直到走到生命的终点内心也能没有贪爱，愤怒，愚痴的污秽。

目犍连尊者，就是以这样的因，这样的缘，以这样的前提条件，在之前我说的两种内心有污秽人之中，其中一个人被称为恶劣者，另一个人被称为优胜者。

也是以这样的因，这样的缘，这样的前提条件，我之前所说的两种内心没有污秽人之中，其中一个人被称为恶劣者，另一个人被称为优胜者。“

目犍连尊者说到：”尊者，那么这个污秽，到底指的是什么呢？这个污秽的词语是对什么的描述呢？”

舍利弗尊者回答到：”尊者，这个污秽词语，描述所指的就是恶，不善，陷入贪爱，贪欲之中。

污秽也就是对恶，不善，陷入贪爱，贪欲的描述之词，就是这些恶，不善，陷入贪爱贪欲的同义词语。

尊者，在某处，有一位比丘内心生起欲望，即是：我虽然做下错事，违反戒律了，但是希望其他比丘们不知道我做错事了，不知道我违反戒律了，然而比丘们知道了这个比丘做了错事，知道这个比丘违反戒律了，这个比丘内心想：其他比丘们知道了我做错事，知道了我违反了戒律，由此这个比丘内心愤怒，生气，心有不满。尊者，这个比丘内心生起的愤怒，生气，不满这都是污秽。尊者，在某处，有一个比丘，他内心生起了欲望，即是：我虽然做错事情，违反了戒律，希望其他比丘们私下苛责我，而不是公开在大众面前苛责我。然而这个比丘被其他比丘们在大众面前公开苛责他，而不是在私下苛责他，这个比丘就想，比丘们在大众面前公开苛责我而不是在私下苛责我，他于是内心愤怒，生气，心有不满，尊者，这个比丘生起的愤怒，生气，不满都是污秽。

在某处，又有一个比丘生起欲望，即是：我虽然做错了事，违反了戒律，希望只是同辈人苛责我，而不是由非同辈人苛责我。然而，如果非同辈人苛责这个比丘而不是同辈人苛责他，这个比丘就会想：同辈人可以苛责我，非同辈人有什么理由苛责我，这个比丘内心生起愤怒，生气，心有不满，尊者，这个比丘愤怒，生气，心有不满，这都是污秽。

尊者，在某处，有一个比丘生起了欲望，即是，希望我的老师通过向我提问而让我对其他比丘们说法，而不是向其他比丘提问让其他比丘对比丘们说法。然而这个比丘的老师向其他比丘提问并让其他比丘对比丘们说法，而不是这个比丘的老师向他提问让他对比丘们说法。这个比丘就想：我的老师不是向我提问让我对对比丘们说法，而是我的老师向其他比丘提问让其他比丘对比丘们说法，这个比丘由此愤怒，生气，内心不满，尊者，这个比丘愤怒，生气，不满这都是污秽。

尊者，在某处，有一个比丘生起欲望，即是：希望比丘们跟随我，我走在最前面到乡镇或者城市化缘饭食，而不是跟随其他比丘，让其他比丘走在最前面到乡镇或者城市化缘饭食，然而比丘门却跟随其他比丘，让其他比丘走在最前面到乡镇或是城市化缘饭食，而不是跟随这个比丘，让这个比丘走在最前面到乡镇或是城市化缘饭食。这个比丘想：比丘们没有跟随我，没有让我走在最前面到乡镇或者城市化缘饭食，而是跟随其他比丘，让其他比丘走在最前面到乡镇或者城市化缘饭食。这个比丘因此愤怒，生气，内心不满，尊者，这位比丘愤怒，生气，不满都是污秽。

尊者，在某处，有一个比丘生起欲望，即是：希望我坐的是食堂的首座，第一个获得水，第一个获得信众供养的食物，而不是让其他比丘坐在食堂的首座，让其他比丘第一个获得水，让其他比丘第一个获得信众供养的食物。然而，如果其他比丘坐在食堂的首座，第一个获得水，第一个获得信众供养的食物，而不是这个比丘坐在食堂的首座，不是这个比丘第一个获得水，第一个获得信众供养的食物，这个比丘就会想：居然让其他比丘坐在首座的位置，让其他比丘第一个获得水，第一个获得信众供养的食物，而不是我坐在食堂首座的位置，不是我第一个获得水，第一个获得信众供养的食物。这个比丘因此愤怒，生气，不满，尊者，这个比丘愤怒，生气，不满这都是污秽。

尊者，在某处，又有一个比丘生起欲望，即是：希望在食堂吃完食物后，由我来说随喜，表示感谢，而不是由其他比丘说随喜，表示感谢。然而，如果在食堂吃完食物后，由其他比丘说随喜，表示感谢而不是由这个比丘说随喜，表示感谢，这个比丘就会想：在食堂吃完食物，不是由我来说随喜，表示感谢，居然是让其他比丘说随喜，表示感谢。这个比丘由此愤怒，生气，不满，这个比丘愤怒，生气，不满这都是污秽。

尊者，在某处，有个比丘生起欲望，即是：希望我对在园林中聚集的比丘们说法，而不是让其他比丘对聚集在园林中的比丘们说法，然而，其他比丘对聚集在园林中的比丘们说法，而不是这个比丘对聚集在园林中的比丘们说法。这个比丘就会想：居然让其他比丘对聚集在园林中的比丘们说法，而不是让我对园林中的比丘们说法，这个比丘由此愤怒，生气，不满，尊者，这个比丘愤怒，生气，不满这都是污秽。

尊者，在某处，有一个比丘生起欲望，即是：希望让我对聚集在院子里面的比丘尼们，优婆塞们，优婆夷们说法（优婆塞解释：没有出家，尊敬、供养佛法僧三宝的在家修行男居士；优婆夷解释：没有出家，尊敬、供养佛法僧三宝的在家修行女居士；比丘尼解释：受持具足戒的女出家人；具足戒解释：受持如来制定的所有戒律，比丘尼受持三百四十八戒），而不是让其他比丘对聚集在院子里面的比丘尼们，优婆塞们，优婆夷们说法。然而却是其他比丘在对聚集在院子里面的比丘尼们，优婆塞们，优婆夷们说法，而不是这个比丘对聚集在院子里面的比丘尼们，优婆塞们，优婆夷们说法。这个比丘就会想：居然让其他比丘对聚集在院子里面的比丘尼们，优婆塞们，优婆夷们说法，而不是我对聚集在院子里面的比丘尼们，优婆塞们，优婆夷们说法。这个比丘由此愤怒，生气，不满，尊者，这个比丘的愤怒，生气，不满这都是污秽。

尊者，在某处，有一个比丘生起欲望，即是：希望比丘们恭敬、尊重、尊敬、供养我，而不是恭敬、尊重、尊敬、供养其他比丘。然而，如果比丘们对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、供养而不对这个比丘恭敬、尊重、尊敬、供养，这个比丘就会想：比丘们居然恭敬、尊重、尊敬、供养其他比丘，而不是恭敬、尊重、尊敬、供养我，这个比丘由此愤怒，生气，不满，尊者，这个比丘愤怒，生气，不满这都是污秽。

尊者，在某处，有一个比丘生起欲望，即是：希望比丘尼们，优婆塞们，优婆夷们对我恭敬、尊重、尊敬、供养，而不是对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、供养。然而比丘尼们，优婆塞们，优婆夷们对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、供养，而不是对这个比丘恭敬、尊重、尊敬、供养，这个比丘就会想：比丘尼们，优婆塞们，优婆夷们居然对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、供养，而不对我恭敬、尊重、尊敬、供养，这个比丘由此就会愤怒，生气，不满，尊者，这个比丘愤怒，生气，不满这都是污秽。

尊者，在某处，有一个比丘生起欲望，即是：希望我获得好的衣服，而不是让其他比丘获得好的衣服，然而，其他比丘获得了好的衣服，而不是这个比丘获得好的衣服，这个比丘就会想：其他比丘获得了好衣服，我却没有获得好衣服。这个比丘由此愤怒，生气，不满，尊者，这个比丘愤怒，生气，不满这都是污秽。

尊者，在某处，有一个比丘生起欲望，即是：希望我获得信众供养的好食物，好的住所，好的医药物品，而不是让其他比丘获得信众供养的好食物，好的住所，好的医药物品，然而，其他比丘获得了信众供养的好食物，好的住所，好的医药物品，而不是这个比丘获得信众供养的好食物，好的住所，好的医药物品。这个比丘就会想：其他比丘居然获得了信众供养的好食物，好的住所，好的医药物品，我却没有获得信众供养的好食物，好的住所，好的医药物品，这个比丘由此愤怒，生气，不满，尊者，这个比丘愤怒，生气，不满这都是污秽。

尊者，所以说污秽就是恶，不善，陷入贪欲，贪爱之中的同义语。

尊者，任何比丘，如果他不舍离恶，不善，不舍离贪爱，贪欲，虽然他住在山林之中，住在偏僻无人的地方，经常外出乞食，不分贫富贵贱的家庭，不按自己的喜好，平等挨家挨户的化缘饭食，穿别人不要，丢弃的衣服裁剪而成的碎布长袍，但是与他同行的修行者却对他不恭敬、不尊重、不尊敬、不供养。为什么会这样呢？那就是这位比丘，他没有舍离恶，不善，没有舍离贪爱，贪欲的缘故。

尊者，就比如，在某处，从市场或者打造金属器具的铺子，拿来一个清洁干净的铜钵，拥有这个铜钵的人，在这个铜钵里面装满腐烂爬满蛆虫狗的尸体上割下的肉，或者装满腐烂爬满蛆虫蛇的尸体上割下的肉，或者装满腐烂爬满蛆虫人的尸体上割下的肉，然后用铜盖盖上，将这个装满腐烂爬满蛆虫的肉拿到市场上，其中有人看见了，就会问：喂！这里面装了什么神秘珍贵的东西？装了什么好吃可口的食物？于是这个人打开铜盖，他一看见腐烂爬满蛆虫的肉就会恶心的呕吐，就会认为极其的不吉利，就会极其的厌恶。确实腐烂爬满蛆虫恶臭难闻的肉，不会让饥饿的人生起食欲，更何况是已经饱食的人呢？这个打开铜盖观看的人最终惊愕无语的离开。同样的，尊者，任何比丘，如果别人知道，听闻他没有舍离恶，不善，没有舍离贪欲，贪爱。虽然他住在山林之中，住在偏僻无人的地方，经常外出乞食，不分贫富贵贱的家庭，不按自己的喜好，平等挨家挨户的化缘饭食，穿别人不要，丢弃的衣服裁剪而成的碎布长袍，但是与他同行的修行者却对他不恭敬、不尊重、不尊敬、不供养。为什么会这样呢？因为与他同行的修行者知道，听闻了这个比丘并没有舍离恶，不善，没有舍离贪欲，贪爱的缘故。

尊者，任何比丘，如果他能够舍离恶，不善，舍离贪欲，贪爱，虽然这位比丘住在临近乡镇城市的地方，他接受信众的食物供养，穿提供给他房屋居住的房屋所有者供养的衣服，他也是会被同行的修行者恭敬、尊重、尊敬、供养的，为什么会这样呢？因为与他同行的修行者知道，听闻了这位比丘已经舍离恶，不善，已经舍离贪欲，贪爱的缘故。尊者，就比如，在某处，从市场或是打造金属器具的铺子，拿来一个清洁干净的铜钵，拥有这个铜钵的所有者，用香喷喷的白米饭装满，再配上美味好看的菜肴，加上各种美味的调料，用铜盖盖上。然后将这个铜钵拿到市场去，有一个人看见了，就问：喂！这里面装了什么神秘珍贵的东西？装了什么好吃可口的食物？于是这个人打开铜盖观看，他看见香喷喷的白米饭，香味飘香的菜肴，顿时内心喜悦，认为这是非常吉利的，非常开心欢喜。就算是已经饱食的人也会生起食欲，更不用说是饥饿的人了。同样的，尊者，任何比丘舍离了恶，不善，舍离了贪欲，贪爱，虽然这位比丘住在临近乡镇城市的地方，他接受信众的食物供养，穿提供给他房屋居住的房屋所有者供养的衣服，他也是会被同行的修行者恭敬、尊重、尊敬、供养的，为什么会这样呢？因为与他同行的修行者知道，听闻了这位比丘已经舍离了恶，不善，已经舍离了贪欲，贪爱的缘故。

舍利弗尊者这样说法的时候，目犍连尊者对舍利弗尊者说到：“舍利弗尊者，这让我想到了一个比喻。“

舍利弗尊者说：”目犍连尊者，您请说“

目犍连尊者说到：“有个时候，我在王舍城的老城区山围城区，尊者，那时我早上穿上衣服，拿起衣服和饭钵，到王舍城化缘饭食，这个时候造车师的儿子三弥提正在制作车辋（车辋解释，是一种环形木圈，是车轮的骨架）。过去是造车师弟子的外道修行者玻度（玻度：裸体修行外道），他这时心里想：这个造车师儿子三弥提正在矫正这个车辋，让这个车辋应该弯曲的地方弯曲，纠正这个车辋的缺陷，让这个车辋能够正常长久的使用了，让这个车辋更加坚固耐用了。当外道修行者玻度这样想的时候，造车师的儿子三弥提，也确实在矫正车辋，使这个车辋该弯曲的地方弯曲，也确实纠正了这个车辋的缺点，使这个车辋更加坚固耐用了。这个时候，外道修行者玻度就非常的开心欢喜，他说到：三弥提已经知道我心里想的是什么了！他和我想的是一样的。按我的想法在纠正车辋。同样的，在某处，有一个没有信仰的人，他为了生活生存，没有信仰心而选择了出家，成为出家人，这个出家人奸诈，虚伪，说假话谎话，掉举（掉举解释，见第八百六十一章），傲慢，浮躁，说挑拨离间的言语，胡说八道，说毫无意义的言语，说不正经的言语，没有守护好根门（根门解释：根门就是指眼根，耳根，鼻根，舌根，身根，意根。六根解释，见第八百零二章），不知道节制自己的饮食，不专心的修行，不向真正能灭尽贪欲，贪爱的修行者学习，不持之以恒坚持不懈的修行，奢侈散漫，甚至于更进一步的堕落，把远离当作沉重的负荷来逃避，懈怠不精进修行，内心混乱，没有正知正念，内心不专注在一处，内心散乱，思想恶劣，愚痴没有智慧，对于这些人，舍利弗尊者知道我内心想的是什么，说这个法来矫正纠正这些没有信仰心，为了生活生存而出家成为出家人的人。就像纠正车辋一样，纠正他们这些人，并没有什么不正确的地方。

又在某处，善男子有信仰心，从富贵之家出家成为出家人，他们不奸诈，不虚伪，不说假话谎话，不掉举，不傲慢，不浮躁，不说挑拨离间的言语，不胡说八道，不说毫无意义的言语，不说不正经的言语，守护好了根门，知道节制自己的饮食，专心的修行，向真正能灭尽贪欲，贪爱的修行者学习，持之以恒坚持不懈的修行，不奢侈散漫，不更进一步的堕落，不把远离当作沉重的负荷来逃避，不懈怠，精进的修行，内心深切的注意已经建立起来，有正知正念，内心专注在一处，内心清净专注在一种念想境界之中，有智慧，不愚痴，这些人听闻舍利弗尊者说刚才的法后，必定会对舍利弗尊者这些言语详细的品味，就如同口渴时得到清水解渴，饥饿时得到美妙的饮食一样，确实是非常的好！善哉！善哉！使得同行修行者中恶，不善的人转变为善的人，让他们在善中安住，就如同年轻的男女，喜欢各种好看的装饰品，他们洗头完毕后，得到青莲花制作而成的花环，或者得到茉莉花制作而成的花环，或者得到玫瑰花制作而成的花环，他们用双手将这些花环戴在自己的头上装饰，同样的，尊者，在某处，善男子有信仰心，从富贵之家出家成为出家人，他们不奸诈，不虚伪，不说假话谎话，不掉举，不傲慢，不浮躁，不说挑拨离间的言语，不胡说八道，不说毫无意义的言语，不说不正经的言语，守护好了根门，知道节制自己的饮食，专心的修行，向真正能灭尽贪欲，贪爱的修行者学习，持之以恒坚持不懈的修行，不奢侈散漫，不更进一步的堕落，不把远离当作沉重的负荷来逃避，不懈怠，精进的修行，内心深切的注意已经建立起来，有正知正念，内心专注在一处，内心清净专注在一种念想境界之中，有智慧，不愚痴，这些听闻舍利弗尊者说刚才的法后，必定会对舍利弗尊者这些言语详细的品味，就如同口渴时得到清水解渴，饥饿时得到美妙的饮食一样，确实是非常的好！善哉！善哉！使得同行修行者中恶，不善的人转变为善的人，让他们在善中安住。“

像这样，舍利弗尊者和目犍连尊者两位德高望重的龙象大德互相欢喜，互相随喜。

舍利弗尊者和目犍连尊者这样说法后，比丘们都欢喜的顶礼舍利弗尊者和目犍连尊者，赞叹舍利弗尊者和目犍连尊者说法的无量功德，并按着舍利弗尊者和目犍连尊者所说的法去修行。

巴利语原版经文

MN.5/(5) Anaṅgaṇasuttaṃ

　　 57. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi– “āvuso, bhikkhave”ti. “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca–

　　 “Cattārome, āvuso, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idhāvuso, ekacco puggalo sāṅgaṇova samāno ‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Idha panāvuso, ekacco puggalo sāṅgaṇova samāno ‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Idhāvuso, ekacco puggalo anaṅgaṇova samāno ‘natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Idha panāvuso, ekacco puggalo anaṅgaṇova samāno ‘natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo sāṅgaṇova samāno ‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ayaṃ imesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ sāṅgaṇānaṃyeva sataṃ hīnapuriso akkhāyati. Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo sāṅgaṇova samāno ‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ imesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ sāṅgaṇānaṃyeva sataṃ seṭṭhapuriso akkhāyati Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo anaṅgaṇova samāno ‘natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ayaṃ imesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ anaṅgaṇānaṃyeva sataṃ hīnapuriso akkhāyati. Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo anaṅgaṇova samāno ‘natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ imesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ anaṅgaṇānaṃyeva sataṃ seṭṭhapuriso akkhāyatī”ti.

　　 58. Evaṃ vutte, āyasmā mahāmoggallāno āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca–

　　 “Ko nu kho, āvuso sāriputta, hetu ko paccayo yenimesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ sāṅgaṇānaṃyeva sataṃ eko hīnapuriso akkhāyati, eko seṭṭhapuriso akkhāyati? Ko panāvuso sāriputta, hetu ko paccayo yenimesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ anaṅgaṇānaṃyeva sataṃ eko hīnapuriso akkhāyati, eko seṭṭhapuriso akkhāyatī”ti?

　　 59. “Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo sāṅgaṇova samāno ‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ– na chandaṃ janessati na vāyamissati na vīriyaṃ ārabhissati tassaṅgaṇassa pahānāya; so sarāgo sadoso samoho sāṅgaṇo saṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissati. Seyyathāpi, āvuso, kaṃsapāti ābhatā āpaṇā vā kammārakulā vā rajena ca malena ca pariyonaddhā. Tamenaṃ sāmikā na ceva paribhuñjeyyuṃ na ca pariyodapeyyuṃ, rajāpathe ca naṃ nikkhipeyyuṃ. Evañhi sā, āvuso, kaṃsapāti aparena samayena saṃkiliṭṭhatarā assa malaggahitā”ti? “Evamāvuso”ti. “Evameva kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo sāṅgaṇova samāno ‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ– na chandaṃ janessati na vāyamissati na vīriyaṃ ārabhissati tassaṅgaṇassa pahānāya; so sarāgo sadoso samoho sāṅgaṇo saṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissati.

　　 “Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo sāṅgaṇova samāno ‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ– chandaṃ janessati vāyamissati vīriyaṃ ārabhissati tassaṅgaṇassa pahānāya; so arāgo adoso amoho anaṅgaṇo asaṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissati. Seyyathāpi, āvuso, kaṃsapāti ābhatā āpaṇā vā kammārakulā vā rajena ca malena ca pariyonaddhā. Tamenaṃ sāmikā paribhuñjeyyuñceva pariyodapeyyuñca, na ca naṃ rajāpathe nikkhipeyyuṃ. Evañhi sā, āvuso, kaṃsapāti aparena samayena parisuddhatarā assa pariyodātā”ti? “Evamāvuso”ti. “Evameva kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo sāṅgaṇova samāno ‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ– chandaṃ janessati vāyamissati vīriyaṃ ārabhissati tassaṅgaṇassa pahānāya; so arāgo adoso amoho anaṅgaṇo asaṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissati.

　　 “Tatrāvuso yvāyaṃ puggalo anaṅgaṇova samāno ‘natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ subhanimittaṃ manasi karissati, tassa subhanimittassa manasikārā rāgo cittaṃ anuddhaṃsessati; so sarāgo sadoso samoho sāṅgaṇo saṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissati. Seyyathāpi, āvuso, kaṃsapāti ābhatā āpaṇā vā kammārakulā vā parisuddhā pariyodātā. Tamenaṃ sāmikā na ceva paribhuñjeyyuṃ na ca pariyodapeyyuṃ, rajāpathe ca naṃ nikkhipeyyuṃ. Evañhi sā, āvuso, kaṃsapāti aparena samayena saṃkiliṭṭhatarā assa malaggahitā”ti? “Evamāvuso”ti. “Evameva kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo anaṅgaṇova samāno ‘natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ– subhanimittaṃ manasi karissati, tassa subhanimittassa manasikārā rāgo cittaṃ anuddhaṃsessati;so sarāgo sadoso samoho sāṅgaṇo saṃkiliṭṭhacittokālaṃkarissati.

　　 “Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo anaṅgaṇova samāno ‘natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ– subhanimittaṃ na manasi karissati, tassa subhanimittassa amanasikārā rāgo cittaṃ nānuddhaṃsessati; so arāgo adoso amoho anaṅgaṇo asaṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissati. Seyyathāpi, āvuso, kaṃsapāti ābhatā āpaṇā vā kammārakulā vā parisuddhā pariyodātā. Tamenaṃ sāmikā paribhuñjeyyuñceva pariyodapeyyuñca, na ca naṃ rajāpathe nikkhipeyyuṃ. Evañhi sā, āvuso, kaṃsapāti aparena samayena parisuddhatarā assa pariyodātā”ti? “Evamāvuso”ti. “Evameva kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo anaṅgaṇova samāno ‘natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ– subhanimittaṃ na manasi karissati, tassa subhanimittassa amanasikārā rāgo cittaṃ nānuddhaṃsessati; so arāgo adoso amoho anaṅgaṇo asaṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissati.

　　 “Ayaṃ kho, āvuso moggallāna hetu ayaṃ paccayo yenimesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ sāṅgaṇānaṃyeva sataṃ eko hīnapuriso akkhāyati, eko seṭṭhapuriso akkhāyati. Ayaṃ panāvuso moggallāna, hetu ayaṃ paccayo yenimesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ anaṅgaṇānaṃyeva sataṃ eko hīnapuriso akkhāyati, eko seṭṭhapuriso akkhāyatī”ti.

　　 60. “Aṅgaṇaṃ aṅgaṇanti, āvuso, vuccati. Kissa nu kho etaṃ, āvuso, adhivacanaṃ yadidaṃ aṅgaṇan”ti? “Pāpakānaṃ kho etaṃ, āvuso, akusalānaṃ icchāvacarānaṃ adhivacanaṃ, yadidaṃ aṅgaṇan”ti.

　　 “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya– ‘āpattiñca vata āpanno assaṃ, na ca maṃ bhikkhū jāneyyuṃ āpattiṃ āpanno’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ taṃ bhikkhuṃ bhikkhū jāneyyuṃ– ‘āpattiṃ āpanno’ti. ‘Jānanti maṃ bhikkhū āpattiṃ āpanno’ti– iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo– ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.

　　 “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya– ‘āpattiñca vata āpanno assaṃ, anuraho maṃ bhikkhū codeyyuṃ, no saṅghamajjhe’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ taṃ bhikkhuṃ bhikkhū saṅghamajjhe codeyyuṃ, no anuraho. ‘Saṅghamajjhe maṃ bhikkhū codenti, no anuraho’ti– iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo– ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.

　　 “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya– ‘āpattiñca vata āpanno assaṃ, sappaṭipuggalo maṃ codeyya, no appaṭipuggalo’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ taṃ bhikkhuṃ appaṭipuggalo codeyya, no sappaṭipuggalo. ‘Appaṭipuggalo maṃ codeti, no sappaṭipuggalo’ti – iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo– ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.

　　 “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya– ‘aho vata mameva satthā paṭipucchitvā paṭipucchitvā bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyya, na aññaṃ bhikkhuṃ satthā paṭipucchitvā paṭipucchitvā bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyyā’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ aññaṃ bhikkhuṃ satthā paṭipucchitvā paṭipucchitvā bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyya, na taṃ bhikkhuṃ satthā paṭipucchitvā paṭipucchitvā bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyya. ‘Aññaṃ bhikkhuṃ satthā paṭipucchitvā paṭipucchitvā bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti, na maṃ satthā paṭipucchitvā paṭipucchitvā bhikkhūnaṃ dhammaṃ desetī’ti– iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo– ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.

　　 “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya– ‘aho vata mameva bhikkhū purakkhatvā purakkhatvā gāmaṃ bhattāya paviseyyuṃ, na aññaṃ bhikkhuṃ bhikkhū purakkhatvā purakkhatvā gāmaṃ bhattāya paviseyyun’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ aññaṃ bhikkhuṃ bhikkhū purakkhatvā purakkhatvā gāmaṃ bhattāya paviseyyuṃ, na taṃ bhikkhuṃ bhikkhū purakkhatvā purakkhatvā gāmaṃ bhattāya paviseyyuṃ. ‘Aññaṃ bhikkhuṃ bhikkhū purakkhatvā purakkhatvā gāmaṃ bhattāya pavisanti, na maṃ bhikkhū purakkhatvā purakkhatvā gāmaṃ bhattāya pavisantī’ti– iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo– ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.

　　 “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya– ‘aho vata ahameva labheyyaṃ bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ, na añño bhikkhu labheyya bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍan’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ añño bhikkhu labheyya bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ, na so bhikkhu labheyya bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ. ‘Añño bhikkhu labhati bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ, nāhaṃ labhāmi bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍan’ti– iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo– ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.

　　 “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya– ‘aho vata ahameva bhattagge bhuttāvī anumodeyyaṃ, na añño bhikkhu bhattagge bhuttāvī anumodeyyā’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ añño bhikkhu bhattagge bhuttāvī anumodeyya, na so bhikkhu bhattagge bhuttāvī anumodeyya. ‘Añño bhikkhu bhattagge bhuttāvī anumodati, nāhaṃ bhattagge bhuttāvī anumodāmī’ti– iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo– ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.

　　 “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya– ‘aho vata ahameva ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyyaṃ, na añño bhikkhu ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyyā’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ añño bhikkhu ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyya, na so bhikkhu ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyya. ‘Añño bhikkhu ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti, nāhaṃ ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ desemī’ti– iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo– ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.

　　 “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya– ‘aho vata ahameva ārāmagatānaṃ bhikkhunīnaṃ dhammaṃ deseyyaṃ …pe… upāsakānaṃ dhammaṃ deseyyaṃ …pe… upāsikānaṃ dhammaṃ deseyyaṃ, na añño bhikkhu ārāmagatānaṃ upāsikānaṃ dhammaṃ deseyyā’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ añño bhikkhu ārāmagatānaṃ upāsikānaṃ dhammaṃ deseyya, na so bhikkhu ārāmagatānaṃ upāsikānaṃ dhammaṃ deseyya. ‘Añño bhikkhu ārāmagatānaṃ upāsikānaṃ dhammaṃ deseti, nāhaṃ ārāmagatānaṃ upāsikānaṃ dhammaṃ desemī’ti– iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo– ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.

　　 “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya– ‘aho vata mameva bhikkhū sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, na aññaṃ bhikkhuṃ bhikkhū sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyun’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ aññaṃ bhikkhuṃ bhikkhū sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, na taṃ bhikkhuṃ bhikkhū sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ. ‘Aññaṃ bhikkhuṃ bhikkhū sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti na maṃ bhikkhū sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjentī’ti – iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo– ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.

　　 “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya– ‘aho vata mameva bhikkhuniyo …pe… upāsakā …pe… upāsikā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, na aññaṃ bhikkhuṃ upāsikā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyun’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ aññaṃ bhikkhuṃ upāsikā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, na taṃ bhikkhuṃ upāsikā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ. ‘Aññaṃ bhikkhuṃ upāsikā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, na maṃ upāsikā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjentī’ti– iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo– ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.

　　 “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya– ‘aho vata ahameva lābhī assaṃ paṇītānaṃ cīvarānaṃ, na añño bhikkhu lābhī assa paṇītānaṃ cīvarānan’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ añño bhikkhu lābhī assa paṇītānaṃ cīvarānaṃ, na so bhikkhu lābhī assa paṇītānaṃ cīvarānaṃ. ‘Añño bhikkhu lābhī paṇītānaṃ cīvarānaṃ, nāhaṃ lābhī paṇītānaṃ cīvarānan’ti– iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo– ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.

　　 “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya– ‘aho vata ahameva lābhī assaṃ paṇītānaṃ piṇḍapātānaṃ …pe… paṇītānaṃ senāsanānaṃ …pe… paṇītānaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ, na añño bhikkhu lābhī assa paṇītānaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhārānan’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ añño bhikkhu lābhī assa paṇītānaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ, na so bhikkhu lābhī assa paṇītānaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. ‘Añño bhikkhu lābhī paṇītānaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ, nāhaṃ lābhī paṇītānaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhārānan’ti– iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo– ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.

　　 “Imesaṃ kho etaṃ, āvuso, pāpakānaṃ akusalānaṃ icchāvacarānaṃ adhivacanaṃ, yadidaṃ aṅgaṇan”ti.

　　 61. “Yassa kassaci, āvuso, bhikkhuno ime pāpakā akusalā icchāvacarā appahīnā dissanti ceva sūyanti ca, kiñcāpi so hoti āraññiko pantasenāsano piṇḍapātiko sapadānacārī paṃsukūliko lūkhacīvaradharo, atha kho naṃ sabrahmacārī na ceva sakkaronti na garuṃ karonti na mānenti na pūjenti. Taṃ kissa hetu? Te hi tassa āyasmato pāpakā akusalā icchāvacarā appahīnā dissanti ceva sūyanti ca. Seyyathāpi, āvuso, kaṃsapāti ābhatā āpaṇā vā kammārakulā vā parisuddhā pariyodātā. Tamenaṃ sāmikā ahikuṇapaṃ vā kukkurakuṇapaṃ vā manussakuṇapaṃ vā racayitvā aññissā kaṃsapātiyā paṭikujjitvā antarāpaṇaṃ paṭipajjeyyuṃ. Tamenaṃ jano disvā evaṃ vadeyya– ‘ambho, kimevidaṃ harīyati jaññajaññaṃ viyā’ti? Tamenaṃ uṭṭhahitvā apāpuritvā olokeyya. Tassa sahadassanena amanāpatā ca saṇṭhaheyya, pāṭikulyatā ca saṇṭhaheyya, jegucchatā ca saṇṭhaheyya; jighacchitānampi na bhottukamyatā assa, pageva suhitānaṃ. Evameva kho, āvuso, yassa kassaci bhikkhuno ime pāpakā akusalā icchāvacarā appahīnā dissanti ceva sūyanti ca, kiñcāpi so hoti āraññiko pantasenāsano piṇḍapātiko sapadānacārī paṃsukūliko lūkhacīvaradharo, atha kho naṃ sabrahmacārī na ceva sakkaronti na garuṃ karonti na mānenti na pūjenti. Taṃ kissa hetu? Te hi tassa āyasmato pāpakā akusalā icchāvacarā appahīnā dissanti ceva sūyanti ca.

　　 62. “Yassa kassaci, āvuso, bhikkhuno ime pāpakā akusalā icchāvacarā pahīnā dissanti ceva sūyanti ca, kiñcāpi so hoti gāmantavihārī nemantaniko gahapaticīvaradharo, atha kho naṃ sabrahmacārī sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti. Taṃ kissa hetu Te hi tassa āyasmato pāpakā akusalā icchāvacarā pahīnā dissanti ceva sūyanti ca. Seyyathāpi, āvuso, kaṃsapāti ābhatā āpaṇā vā kammārakulā vā parisuddhā pariyodātā. Tamenaṃ sāmikā sālīnaṃ odanaṃ vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ racayitvā aññissā kaṃsapātiyā paṭikujjitvā antarāpaṇaṃ paṭipajjeyyuṃ. Tamenaṃ jano disvā evaṃ vadeyya– ‘ambho, kimevidaṃ harīyati jaññajaññaṃ viyā’ti? Tamenaṃ uṭṭhahitvā apāpuritvā olokeyya. Tassa saha dassanena manāpatā ca saṇṭhaheyya, appāṭikulyatā ca saṇṭhaheyya, ajegucchatā ca saṇṭhaheyya; suhitānampi bhottukamyatā assa, pageva jighacchitānaṃ. Evameva kho, āvuso, yassa kassaci bhikkhuno ime pāpakā akusalā icchāvacarā pahīnā dissanti ceva sūyanti ca, kiñcāpi so hoti gāmantavihārī nemantaniko gahapaticīvaradharo, atha kho naṃ sabrahmacārī sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti Taṃ kissa hetu? Te hi tassa āyasmato pāpakā akusalā icchāvacarā pahīnā dissanti ceva sūyanti cā”ti.

　　 63. Evaṃ vutte, āyasmā mahāmoggallāno āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca– “upamā maṃ, āvuso sāriputta, paṭibhātī”ti. “Paṭibhātu taṃ, āvuso moggallānā”ti. “Ekamidāhaṃ, āvuso, samayaṃ rājagahe viharāmi giribbaje. Atha khvāhaṃ, āvuso, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Tena kho pana samayena samīti yānakāraputto rathassa nemiṃ tacchati. Tamenaṃ paṇḍuputto ājīvako purāṇayānakāraputto paccupaṭṭhito hoti. Atha kho, āvuso, paṇḍuputtassa ājīvakassa purāṇayānakāraputtassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi– ‘aho vatāyaṃ samīti yānakāraputto imissā nemiyā imañca vaṅkaṃ imañca jimhaṃ imañca dosaṃ taccheyya, evāyaṃ nemi apagatavaṅkā apagatajimhā apagatadosā suddhā assa sāre patiṭṭhitā’ti Yathā yathā kho, āvuso, paṇḍuputtassa ājīvakassa purāṇayānakāraputtassa cetaso parivitakko hoti, tathā tathā samīti yānakāraputto tassā nemiyā tañca vaṅkaṃ tañca jimhaṃ tañca dosaṃ tacchati. Atha kho, āvuso, paṇḍuputto ājīvako purāṇayānakāraputto attamano attamanavācaṃ nicchāresi– ‘hadayā hadayaṃ maññe aññāya tacchatī’ti.

　　 “Evameva kho, āvuso, ye te puggalā assaddhā, jīvikatthā na saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, saṭhā māyāvino ketabino uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā, indriyesu aguttadvārā, bhojane amattaññuno, jāgariyaṃ ananuyuttā, sāmaññe anapekkhavanto, sikkhāya na tibbagāravā, bāhulikā sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā, kusītā hīnavīriyā muṭṭhassatī asampajānā asamāhitā vibbhantacittā duppaññā eḷamūgā, tesaṃ āyasmā sāriputto iminā dhammapariyāyena hadayā hadayaṃ maññe aññāya tacchati.

　　 “Ye pana te kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, asaṭhā amāyāvino aketabino anuddhatā anunnaḷā acapalā amukharā avikiṇṇavācā, indriyesu guttadvārā, bhojane mattaññuno, jāgariyaṃ anuyuttā, sāmaññe apekkhavanto, sikkhāya tibbagāravā, na bāhulikā na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā, paviveke pubbaṅgamā, āraddhavīriyā pahitattā upaṭṭhitassatī sampajānā samāhitā ekaggacittā paññavanto aneḷamūgā, te āyasmato sāriputtassa imaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā pivanti maññe, ghasanti maññe vacasā ceva manasā ca– ‘sādhu vata, bho, sabrahmacārī akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetī’ti. Seyyathāpi, āvuso, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko sīsaṃnhāto uppalamālaṃ vā vassikamālaṃ vā atimuttakamālaṃ vā labhitvā ubhohi hatthehi paṭiggahetvā uttamaṅge sirasmiṃ patiṭṭhapeyya, evameva kho, āvuso, ye te kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, asaṭhā amāyāvino aketabino anuddhatā anunnaḷā acapalā amukharā avikiṇṇavācā, indriyesu guttadvārā, bhojane mattaññuno, jāgariyaṃ anuyuttā, sāmaññe apekkhavanto, sikkhāya tibbagāravā, na bāhulikā na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā, paviveke pubbaṅgamā, āraddhavīriyā pahitattā upaṭṭhitassatī sampajānā samāhitā ekaggacittā paññavanto aneḷamūgā, te āyasmato sāriputtassa imaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā pivanti maññe, ghasanti maññe vacasā ceva manasā ca– ‘sādhu vata, bho, sabrahmacārī akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetī’ti. Itiha te ubho mahānāgā aññamaññassa subhāsitaṃ samanumodiṃsū”ti.

　　 Anaṅgaṇasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.