相应部56相应19经/说明经(谛相应/大篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对众多的出家人说：“比丘们（比丘解释：受持具足戒的男出家人；具足戒解释：受持如来制定的所有戒律，比丘受持二百五十戒），如来对你们所说的「苦圣谛」、「苦集圣谛」、「苦灭圣谛」、「灭苦之道圣谛」，这四种圣谛，如果要详细的解说，那是要用非常长的时间的，它们包含无数的内容，如果用文字记录四圣谛的法义，所记录文字的数量也是无量的，也是多的无法计数的，解释、阐述四圣谛的方法也是有无数多种的。由于四圣谛的内容如此之多，如来只能简要的为你们解释，你们按着如来的讲解去实践的修行，就能最终彻底的明白四圣谛。

比丘们，「苦」是如来所说的第一种圣谛，其义是：执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断就会带来痛苦；贪爱物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断就会带来痛苦，简单的说就是：五取蕴会带来痛苦。

什么是五取蕴呢？即是：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，由执着和挂念物质事物、物质身体生起的烦恼和痛苦就称为「色取蕴」，由执着和挂念感受生起的烦恼和痛苦就称为「受取蕴」，由执着和挂念思想、见解、念想生起的烦恼和痛苦就称为「想取蕴」，由执着和挂念行为生起的烦恼和痛苦就称为「行取蕴」，由执着和挂念认识、分别、判断生起的烦恼和痛苦就称为「识取蕴」。

「苦集」是如来所说的第二种圣谛，其义是：痛苦聚集产生的原因、根源。这个根源是什么呢。这个根源就是贪欲、渴爱。为了获得自己喜欢、喜爱的事物，为了享受到带来快乐、欢喜的感受，为了满足自己欲望的需要，就会去追求、贪求这些自己喜欢、喜爱，给自己带来快乐、欢喜的事物，就会去追求、贪求这些能够满足自己欲望的事物。贪欲、渴爱又分成三种：欲爱、有爱、无有爱。

什么是欲爱呢？就是对五欲的贪爱，也就是眼睛看见物质事物，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等）之后，对物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）生起了贪欲、渴爱。

什么是有爱呢？就是对存在的贪爱，对拥有的贪爱，对生存的贪爱，对生命的贪爱。

什么是无有爱呢？就是对不想存在于世间死亡的贪爱，对获得完全解脱的贪爱，对灭尽生死轮回的贪爱（生死轮回解释，见第五百七十八章），对证悟解脱果位的贪爱，对进入涅槃境界的贪爱。

比丘们，这就是三种贪欲、渴爱。

「苦灭」是如来所说的第三种圣谛，其义是：熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱就能灭尽痛苦。舍弃、断除、不执着、不挂念贪欲、渴爱就能灭尽痛苦，就能获得彻底的解脱。

「灭苦之道」是如来所说的第四种圣谛，其义是：灭尽痛苦的轨迹、道路就是践行八正道，灭尽痛苦的修行方法就是八正道。是哪八种正道呢？即是：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这八种正道（八正道解释，见第九百三十二章）。

比丘们，你们要经常这样去忆念、回想四圣谛的法义。

比丘们，如果你们觉得如来刚才所讲解的四圣谛法义太过繁琐，你们也可以将四圣谛的法义精简为：

「出生在世间的众生是很痛苦的」这是「苦圣谛」；

「痛苦的根源是贪爱」这是「苦集圣谛」；

「只有先灭除了贪爱才能灭除痛苦」这是「苦灭圣谛」；

「灭除痛苦的方法就是修习八正道」这是「灭苦之道圣谛」。

比丘们，你们要彻底弄明白四圣谛的法义，你们要持之以恒、坚持不懈的去忆念、回想四圣谛，你们要按着道谛中灭尽苦的方法去修行（道谛中灭尽苦的方法解释，即是八正道；八正道解释，见第九百三十二章）。”

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.56.19/(9) Saṅkāsanasuttaṃ

　　 1089. “‘Idaṃ dukkhaṃ ariyasaccan’ti bhikkhave, mayā paññattaṃ. Tattha aparimāṇā vaṇṇā aparimāṇā byañjanā aparimāṇā saṅkāsanā– ‘itipidaṃ dukkhaṃ ariyasaccan’ti idaṃ dukkhasamudayaṃ …pe… idaṃ dukkhanirodhaṃ …pe… ‘idaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccan’ti, bhikkhave, mayā paññattaṃ. Tattha aparimāṇā vaṇṇā aparimāṇā byañjanā aparimāṇā saṅkāsanā– ‘itipidaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccan’ti.

　　 “Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṃ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Navamaṃ.