2.法轮转起品

相应部56相应11经/法轮转起经(谛相应/大篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在波罗奈的鹿野苑，有一天，佛陀对五位比丘说：比丘们（比丘解释：受持具足戒的男出家人；具足戒解释：受持如来制定的所有戒律，比丘受持二百五十戒），有两种极端的修行方法，你们不应该去践行，是哪两种极端的修行方法呢？第一种极端的修行方法就是沉迷在各种欲望之中，享受各种欲望带来的快乐感受，以为满足欲望，享受各种快乐就是修行，这种极端的修行方法是恶劣、粗俗的，用这样的修行方法去修行的人，他们还是凡夫，他们不是圣者，这样的修行方式对于开启智慧和解脱也是毫无益处的，也是没有什么好处的。

第二种极端的修行方法就是用折磨自己身体与内心的方法来修行，比如不吃食物，以为饥饿就是修行；不穿衣服，以为裸露身体就是修行；残害身体，烧自己的手指，砍自己的手臂以为这样就是修行；将钉子敲入自己的身体，以为这样就是修行；独自来到猛兽出没的山林，以为给自己制造恐怖的气氛就是修行；独自夜晚到坟地，以为与死人为伍就是修行；学动物的各种行为，吃动物的各种食物，以为这样就是修行；站在独立的木桩上一整天，以为这样就是修行；跳入火坑之中，以为这样就是修行；等等残害自己身体和内心的苦行。这些苦行，会让修行者陷入痛苦之中，圣者是不会这样修行的，这样的苦行对于开启智慧和解脱也是毫无益处的，也是没有什么好处的。

比丘们，你们不要去践行这两种极端的修行方法，如来过去修行的时候，通过实践的修行已经知道了一种中道的修行方法，如来就是修行这种中道的修行方法才证悟无上正等正觉的（无上正等正觉解释：已经完全证悟明白世间一切的真相、真谛，并由此开启了圆满的智慧，从世间彻底的解脱出来），这种中道的修行方法就如同眼睛一样，能够看见脚下的路，能够看见周围的事物，不让自己摔倒。这种中道的修行方法也如同向导一样，能够给你们指出正确的方向，让你们拥有正确的修行智慧。这种修行方法能够引导你们的内心进入平静、宁静的状态，能够帮助你们开启智慧，证悟解脱的果位，能够引导你们最终开启无上正等正觉，到达没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃彼岸。

比丘们，这种让如来证悟无上正等正觉，像眼睛，像向导，带来正确修行智慧，能够引导你们的内心进入平静状态，证悟解脱果位，能够最终让你们开启无上正等正觉，到达涅槃彼岸的中道修行方法是什么呢？这种中道的修行方法就是八正道，也即是：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这八种正道（八正道解释，见第九百三十二章）。

比丘们，八正道就是让如来证悟无上正等正觉，像眼睛，像向导，带来正确修行智慧，能够引导你们的内心进入平静状态，证悟解脱果位，能够最终让你们开启无上正等正觉，到达涅槃彼岸的中道修行方法。

比丘们，你们还要明白四圣谛的法义。什么是四圣谛呢？即是：苦谛、集谛、灭谛、道谛，这四种圣谛。

什么是苦谛呢？出生会带来痛苦，衰老会带来痛苦，生病会带来痛苦，死亡会带来痛苦；与自己不喜欢、厌恶、讨厌、不爱的人在一起共事、生活、结婚会带来痛苦；与自己喜欢、迷恋、亲密、深爱的人离别、分开会带来痛苦；自己想要得到的事物无法获得，自己追求的梦想无法实现会带来痛苦；简单的说就是：执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断就会带来痛苦；贪爱物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断就会带来痛苦。

什么是集谛呢？就是痛苦聚集产生的原因、根源。这个根源是什么呢。这个根源就是贪欲、渴爱。为了获得自己喜欢、喜爱的事物，为了享受到带来快乐、欢喜的感受，为了满足自己欲望的需要，就会去追求、贪求这些自己喜欢、喜爱，给自己带来快乐、欢喜的事物，就会去追求、贪求这些能够满足自己欲望的事物。贪欲、渴爱又分成三种：欲爱、有爱、无有爱。

什么是欲爱呢？就是对五欲的贪爱，也就是眼睛看见物质事物，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等）之后，对物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）生起了贪欲、渴爱。

什么是有爱呢？就是对存在的贪爱，对拥有的贪爱，对生存的贪爱，对生命的贪爱。

什么是无有爱呢？就是对不想存在于世间死亡的贪爱，对获得完全解脱的贪爱，对灭尽生死轮回的贪爱（生死轮回解释，见第五百七十八章），对证悟解脱果位的贪爱，对进入涅槃境界的贪爱。

比丘们，这就是三种贪欲、渴爱。

什么是灭谛呢？就是熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱就能灭尽痛苦。舍弃、断除、不执着、不挂念贪欲、渴爱就能灭尽痛苦，就能获得彻底的解脱。

什么是道谛呢？灭尽痛苦的轨迹、道路就是践行八正道，灭尽痛苦的修行方法就是八正道。是哪八种正道呢？即是：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这八种正道（八正道解释，见第九百三十二章）。

比丘们，你们要对四圣谛做三转十二行相的修习，什么是三转十二行相呢？「转」是阶段的意思，「三转」就是修习四圣谛的三个阶段。「行相」是修行内容、情况、状况的意思。「十二行相」就是修行四圣谛三个阶段时的十二种修行内容和状况。

修习四圣谛的第一转，第一个阶段，是知道的阶段，知道有四圣谛，知道四圣谛是由苦谛、集谛、灭谛、道谛，这四种圣谛组成，知道四圣谛的法义，但是还没有通过修习八正道亲自印证四圣谛。知道了四圣谛的法义，就能让自己被智慧的光明普照，就如同睁开双眼，借助阳光的照耀就能看见世间的万物。

在第一转中有四种行相：

第一种行相，知道苦谛的法义；

第二种行相，知道集谛的法义；

第三种行相，知道灭谛的法义；

第四种行相，知道道谛的法义。

修习四圣谛的第二转，第二个阶段，是勉励自己修习八正道印证四圣谛，劝说自己持之以恒、坚持不懈的修习八正道，以此印证四圣谛，彻底弄明白四圣谛的法义。在这个阶段中，还没有完全印证四圣谛，还没有彻底弄明白四圣谛的法义，还处于修行证悟的阶段。在实践修行、证悟、印证四圣谛的阶段，也能让自己被智慧的光明普照。

在第二转中有四种行相：

第一种行相，勉励、劝说自己持之以恒、坚持不懈的修习八正道以此来熄灭、平息贪欲、渴爱，以此来熄灭、平息烦恼和痛苦，以此让自己印证苦谛，以此让自己彻底弄明白苦谛的法义。当自己的贪欲、渴爱被灭尽的时候，自己的烦恼和痛苦也就被灭尽了，这时就亲自印证了苦谛，这时就彻底的明白了苦谛的法义；

第二种行相，勉励、劝说自己持之以恒、坚持不懈的修习八正道以此来熄灭、平息贪欲、渴爱，以此来熄灭、平息烦恼和痛苦，以此让自己印证集谛，以此让自己彻底弄明白集谛的法义。当自己的贪欲、渴爱被灭尽的时候，自己的烦恼和痛苦也就被灭尽了，这时就亲自印证了集谛，这时就彻底的明白了集谛的法义；

第三种行相，勉励、劝说自己持之以恒、坚持不懈的修习八正道以此来熄灭、平息贪欲、渴爱，以此来熄灭、平息烦恼和痛苦，以此让自己印证灭谛，以此让自己彻底弄明白灭谛的法义。当自己的贪欲、渴爱被灭尽的时候，自己的烦恼和痛苦也就被灭尽了，这时就亲自印证了灭谛，这时就彻底的明白了灭谛的法义；

第四种行相，勉励、劝说自己持之以恒、坚持不懈的修习八正道以此来熄灭、平息贪欲、渴爱，以此来熄灭、平息烦恼和痛苦，以此让自己印证道谛，以此让自己彻底弄明白道谛的法义。当自己的贪欲、渴爱被灭尽的时候，自己的烦恼和痛苦也就被灭尽了，这时就亲自印证了道谛，这时就彻底的明白了道谛的法义；

修习四圣谛的第三转，第三个阶段，是已经亲自通过修习八正道印证了四圣谛，已经彻底弄明白了四圣谛的法义。在这个阶段中已经证悟了解脱的果位。在这个阶段同样能让自己被智慧的光明普照。

在第三转中有四种行相：

第一种行相，已经通过修习八正道，亲自印证了苦谛，彻底弄明白了苦谛的法义，并已经证悟了解脱的果位。灭尽了一切的贪欲、渴爱，灭尽了一切的烦恼和痛苦就被称为「已经印证了苦谛」，就被称为「已经彻底弄明白了苦谛的法义」，就被称为「已经证悟了解脱的果位」。

第二种行相，已经通过修习八正道，亲自印证了集谛，彻底弄明白了集谛的法义，并已经证悟了解脱的果位。灭尽了一切的贪欲、渴爱，灭尽了一切的烦恼和痛苦就被称为「已经印证了集谛」，就被称为「已经彻底弄明白了集谛的法义」，就被称为「已经证悟了解脱的果位」。

第三种行相，已经通过修习八正道，亲自印证了灭谛，彻底弄明白了灭谛的法义，并已经证悟了解脱的果位。灭尽了一切的贪欲、渴爱，灭尽了一切的烦恼和痛苦就被称为「已经印证了灭谛」，就被称为「已经彻底弄明白了灭谛的法义」，就被称为「已经证悟了解脱的果位」。

第四种行相，已经通过修习八正道，亲自印证了道谛，彻底弄明白了道谛的法义，并已经证悟了解脱的果位。灭尽了一切的贪欲、渴爱，灭尽了一切的烦恼和痛苦就被称为「已经印证了道谛」，就被称为「已经彻底弄明白了道谛的法义」，就被称为「已经证悟了解脱的果位」。

比丘们，这就是三转十二行相的法义。

比丘们！如果如来过去没有去持之以恒、坚持不懈的修习三转十二行相，那么如来就无法证悟无上正等正觉，也就不能在人界、天界、魔界、梵天界等等众生所处的世间自称已经证悟了无上正等正觉的佛果（人界、天界、魔界、梵天界解释，见第八百零五章；众生解释，见第三百八十八章），世间的普通人、出家人、修行人、天神、魔王、梵天王等等一切的众生也不会认可如来已经证悟了无上正等正觉（天神、魔王、梵天王解释，见第八百零五章），他们也不会接受如来的教导。

比丘们，就是因为如来过去持之以恒、坚持不懈的修习了三转十二行相，如来才能证悟无上正等正觉，才能在人界、天界、魔界、梵天界等等众生所处的世间自称已经证悟了无上正等正觉的佛果，世间的普通人、出家人、修行人、天神、魔王、梵天王等等一切的众生才会认可如来已经证悟了无上正等正觉，他们才会接受如来的教导。

比丘们！如来用开启的智慧去实践修行，向所有世间的众生证明了按着这样的方法去修行可以从世间生死轮回的烦恼和痛苦中永远的解脱出来（生死轮回解释，见第五百七十八章），如来已经不会再被世间任何的事物所困扰、迷惑，如来内心已经不会再被世间一切的事物所束缚捆绑，如来已经彻底永远的从世间解脱出来，如来知道自己这一世是最后一次出生在世间，不会再有喜怒哀乐等等烦恼和痛苦的轮回状态了，以后不会再投生在世间了，已经彻底从世间的生死轮回中解脱出来。”

佛陀说法后，听法的五位比丘都欢喜的再次顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，这时，憍陈如尊者对佛陀说：“世尊，我明白了，凡是那些会生起、出现的法，都是会灭没、消失的法。有聚集生起、出现的时候，就会有灭没、消失的时候。世间的一切事物、事情、现象都是如此，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，随时在变化。执着和挂念这些生灭变化的事物、事情、现象就会产生痛苦。明白了这个道理，知道了世间一切的事物、事情、现象都是无常的（无常解释：无法长久的保持不变，随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有），放下对世间事物、事情、现象的执着和挂念，就能从生死轮回中彻底的解脱出来，感谢世尊您对我们说法。”

佛陀说：“憍陈如，你已经开悟了，你已经明白了如来刚才所说的法，从现在开始，应该称你为：阿若憍陈如（阿若解释：已经明白，已经开悟；阿若憍陈如解释：已经明白佛陀所说的法，并开启了解脱智慧的憍陈如；阿若憍陈如简解：已经开悟的憍陈如）。”

从此以后，憍陈如尊者就有了阿若憍陈如的尊称。

巴利语原版经文

2. Dhammacakkappavattanavaggo

SN.56.11/(1) Dhammacakkappavattanasuttaṃ

　　 1081. Ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi– “dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā. Katame dve? Yo cāyaṃ kāmesu kāmasukhallikānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṃhito, yo cāyaṃ attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṃhito. Ete kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati”.

　　 “Katamā ca sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammā-ājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Ayaṃ kho sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.

　　 “Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ– jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, byādhipi dukkho, maraṇampi dukkhaṃ, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ– saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ– yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ– yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo. Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ– ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

　　 “‘Idaṃ dukkhaṃ ariyasaccan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. ‘Taṃ kho panidaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ pariññeyyan’ti me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi. ‘Taṃ kho panidaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ pariññātan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

　　 “‘Idaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. ‘Taṃ kho panidaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ pahātabban’ti me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi. ‘Taṃ kho panidaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ pahīnan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

　　 “‘Idaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasaccan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. ‘Taṃ kho panidaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ sacchikātabban’ti me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi. ‘Taṃ kho panidaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ sacchikatan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

　　 “‘Idaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. Taṃ kho panidaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ bhāvetabban’ti me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi. ‘Taṃ kho panidaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ bhāvitan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

　　 “Yāvakīvañca me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṃ tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ yathābhūtaṃ ñāṇadassanaṃ na suvisuddhaṃ ahosi, neva tāvāhaṃ, bhikkhave sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ.

　　 “Yato ca kho me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṃ tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ yathābhūtaṃ ñāṇadassanaṃ suvisuddhaṃ ahosi, athāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi– ‘akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo’”ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

　　 Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne āyasmato koṇḍaññassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi– “yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamman”ti.

　　 Pavattite ca pana bhagavatā dhammacakke bhummā devā saddamanussāvesuṃ – “etaṃ bhagavatā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin”ti. Bhummānaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā cātumahārājikā devā saddamanussāvesuṃ– “etaṃ bhagavatā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ, appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin”ti. Cātumahārājikānaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā tāvatiṃsā devā …pe… yāmā devā …pe… tusitā devā …pe… nimmānaratī devā …pe… paranimmitavasavattī devā …pe… brahmakāyikā devā saddamanussāvesuṃ– “etaṃ bhagavatā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin”ti.

　　 Itiha tena khaṇena (tena layena) tena muhuttena yāva brahmalokā saddo abbhuggacchi. Ayañca dasasahassilokadhātu saṅkampi sampakampi sampavedhi, appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pāturahosi atikkamma devānaṃ devānubhāvanti.

　　 Atha kho bhagavā imaṃ udānaṃ udānesi– “aññāsi vata, bho, koṇḍañño, aññāsi vata, bho, koṇḍañño”ti! Iti hidaṃ āyasmato koṇḍaññassa ‘aññāsikoṇḍañño’ tveva nāmaṃ ahosīti. Paṭhamaṃ.