相应部55相应26经/给孤独经第一(入流相应/大篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，那时给孤独长者身患重病（祇树林给孤独园解释：祇树林是祇陀太子所有，他将这片树林、林苑供养给了佛陀；给孤独园是舍卫城长者须达供养给佛陀及其比丘僧众说法住宿用的精舍、僧房，约有八十顷，园中有经行处、讲堂、温室、食堂、厨房、浴舍、病室、莲池、诸房舍。园林中央为香室相当于现在的佛殿，周围有八十小房。精舍的左右池流清净，树林茂盛，众花异色，蔚然成观；经行解释：在一定的场所中往复来回的行走。通常在进食后、疲倦时，或坐禅昏沉打瞌睡时，即起而经行，是一种调剂身心的安静散步，也可以用来转移各种烦恼和痛苦的注意力，也是一种内心集中专注的修行方法；舍卫城长者须达因为怜悯孤儿、孤寡老人建立了一些孤儿院、养老院，专门照顾无家可归的孤儿，与没有子女的孤寡老人，他也因此被称为给孤独长者；给孤独就是布施、施舍、照顾孤儿、孤寡老人的意思，「给」是布施、施舍、照顾的意思，「孤独」是年幼失去父母的养育，或者年老没有子女赡养的意思，简单的说「孤独」就是孤儿、孤寡老人的意思）。

给孤独长者对他的仆人说：“我现在身患重病，卧病在床，没有办法去拜见舍利弗尊者，你现在代我去请舍利弗尊者到我家里来。你见到舍利弗尊者后，要以我的名义全身伏在地面上，用你的头贴在舍利弗尊者的脚上，以表达我对舍利弗尊者最高的敬意。你要恭敬虔诚的对舍利弗尊者说：「尊者，请您怜悯须达，希望您能够到须达的家里去，须达现在身患重病，实在是没有办法亲自来顶礼您，实在是没有办法亲自来听您说法了。」”

给孤独长者的仆人回答：“主人，您好好养病，我现在就按您的意愿去请舍利弗尊者。”

于是给孤独长者的仆人就来到祇树林给孤独园，来到舍利弗尊者住的地方，他见到舍利弗尊者后，就全身伏在地上，将他的头贴在舍利弗尊者的脚上，行礼完毕后，给孤独长者的仆人恭敬的对舍利弗尊者说：“尊者，我的主人给孤独长者，他已经身患重病了，他让我到您这里来告诉您：请您怜悯他，希望您能够到他的家里去，他现在身患重病，实在是没有办法亲自来顶礼您，实在是没有办法亲自来听您说法了。恭请尊者您，能够到我主人的家里去。”

舍利弗尊者点头接受了给孤独长者的邀请。于是，舍利弗尊者就在中午前，穿好法衣，拿着饭钵，与阿难尊者一同前往给孤独长者的家中，来到给孤独长者的家后，他们就在给孤独长者的床边坐下，舍利弗尊者对给孤独长者说：“给孤独长者，你现在感觉怎么样？你现在感觉痛苦吗？你的病痛在消减吗？你的病情是在加重还是在消退？”

给孤独长者说：“尊者们，敬请您们见谅了，我实在是没有办法起身顶礼您们，我现在感觉很痛苦，我的病痛没有消减，我的病情在加重。

尊者们，我已经请遍了舍卫城里面的名医，他们都说我这个病是治不好的，他们都让我的家人们为我准备后事了。

尊者们，我并不是怕死，我知道只要是出生到世间的人或众生就会最终死去（众生解释，见第三百八十八章）。我是担心、害怕我死后会投生到不好、受苦的地方去，我对我未来世的去处有一种未知的恐惧，我不知道自己会投生到什么地方去。尊者们，您们能够为我解除这种对未来世未知的恐惧吗？我死后会投生到什么地方去呢？”

舍利弗尊者说：“给孤独长者，那些对佛，对佛所说的法，对比丘僧众（比丘僧众解释：佛陀出家弟子们聚集的僧团），对佛所制定的戒律没有生起坚固信心的世间人或众生，他们如果在世的时候，做过很多恶行，说过很多恶言，生过很多恶念，那么他们死后就会投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去，如果他们生起的恶行、恶言、恶念造下的罪业非常的严重就会投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道里面去（地狱、畜生、饿鬼解释，见第九百零一章）；

然而，给孤独长者，您已经对佛，对佛所说的法，对比丘僧众，对佛所制定的戒律生起了坚固的信心，您已经经常观想：「世尊是已经证悟阿罗汉果位的圣者（阿罗汉果位解释，见第七百九十二章）；

世尊是已经证悟无上正等正觉的圣者（无上正等正觉解释：已经完全证悟明白世间一切的真相、真谛，并由此开启了圆满的智慧，从世间彻底的解脱出来）；

世尊的智慧与身口意行已经修行达到圆满的境地（身口意行解释：身体行为，口说言语，内心念想）；

世尊已经到达解脱的彼岸，不会再沉沦于生死轮回的苦海之中；

世尊知道、明白世间一切的事理；

世尊是善于教导、指引众生的老师，是善于讲解正法、善法、解脱法的老师，是善于引导众生熄灭、平息、灭尽烦恼和痛苦的老师（众生解释，见第三百八十八章）；

世尊是天界与人界众生的老师（天界、人界解释，见第八百零五章）；

世尊是开启了完全、圆满、解脱智慧的圣者，世尊用已经开启的智慧去教导、指引众生，让他们也开启完全、圆满、解脱的智慧；

世尊是给众生带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的圣者，世尊是受到众生尊敬、尊重的觉者（觉者解释：已经完全开启解脱智慧的圣者）。」

「这个法是世尊亲自所说的，这个法是浅显易懂，很快就能直接明白的道理，应该让更多的众生明白这些法理与道理。

明白了世尊所说的法，就能指引、引导众生离开带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶法、邪法、束缚法，就能指引、引导众生亲近带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善法、正法、解脱法。

有智慧的众生应该知道和明白世尊所说的法，应该实践的去修行世尊所说的法。」

「世尊的出家弟子们聚集的僧团，是按着世尊所说的法去修行的团体，世尊的出家弟子是按着世尊所说的善法、正法、解脱法修行的实践者。

世尊的出家弟子们按照正道行事，他们朴实、正直、清净；世尊的出家弟子是践行八正道的修行者（八正道解释，见第五百八十九章）。

世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法理去修行的实践者；

世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法去循序渐进修行的行者，他们是四双八士（四双八士解释：证悟八种果位的圣弟子，二种为一双，八种又被称为四双），也即是：世尊的出家弟子们，他们证悟的果位处于：向入流果、入流果、向一来果、一来果、向不还果、不还果、向阿罗汉果位、阿罗汉果位，这八种果位之中（向入流果、向一来果、向不还果、向阿罗汉果位解释，见第七百九十六章；入流果、一来果、不还果、阿罗汉果位解释，见第七百九十二章）。因此恭敬的供养、赞叹世尊的出家弟子们，就能种植下无量的福田。」

「受持世尊所制定的戒律，能够让持戒者，不被恶法、邪法、束缚法污染，不被恶行、恶言、恶念毁坏，不被各种烦恼和痛苦困扰、折磨、纠缠；

受持世尊所制定的戒律，能够让持戒者清净无染，自在解脱；

受持世尊所制定的戒律会受到智者们的称赞，受到大众的尊敬；

受持世尊所制定的戒律，能够解除眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想的束缚捆绑，放下一切的执着和挂念，引导内心进入平静、宁静的状态之中。」

给孤独长者，你的烦恼和痛苦就在观想、具备与践行四不坏净的时候被熄灭、平息、灭尽了，因为你观想、具备与践行四不坏净的时候就会熄灭、平息、灭尽恶法、邪法、束缚法，就会熄灭、平息、灭尽恶行、恶言、恶念，就会生起善法、正法、解脱法，就会生起善行、善言、善念。践行恶法、邪法、束缚法会带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶果；践行善法、正法、解脱法会带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善果。

因此你投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦地方的因缘、条件就被灭尽了，你就不会投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方，你投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道的因缘、条件就被灭尽了，你就不会投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道。你会投生到幸福、快乐、优良、舒适、平安、轻松、享福的地方去，你会投生到善道、天界（天界解释，见第四百四十一章），你会投生到吉祥、平安、幸福、清净、解脱的地方去，甚至于你还可能灭尽一切的烦恼和痛苦，灭尽生死轮回（生死轮回解释，见第五百七十八章），从世间彻底的解脱出来，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃境界。

给孤独长者，什么是四不坏净呢？就是具备与践行四种法，是哪四种法呢？即是对佛，对佛所说的法，对比丘僧众，对佛所制定的戒律都生起坚固的信心。

给孤独长者，那些没有受到尊者、圣者、佛教导的世间人或众生，他们就可能会生起邪见，他们如果在世的时候，被这些邪见误导，做过很多恶行，说过很多恶言，生过很多恶念，那么他们死后就会投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去，如果他们生起的恶行、恶言、恶念造下的罪业非常的严重就会投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道里面去（地狱、畜生、饿鬼解释，见第九百零一章）。

什么是邪见呢？就是不明白四圣谛，也即是不明白苦、集、灭、道这四种圣谛的法义，没有开启智慧。苦、集、灭、道四圣谛的法义是什么呢？出生在世间的众生是很痛苦的，这就是苦圣谛的法义；痛苦的根源是贪爱，这就是苦集圣谛的法义；只有先灭除了贪爱才能灭除痛苦，这就是苦灭圣谛的法义；灭除痛苦的方法就是修习八正道（八正道解释，见第五百八十九章），这就是道圣谛的法义。给孤独长者，不明白四圣谛就可能会陷入邪见之中。

给孤独长者，你已经受到了尊者、圣者、佛的教导，你已经生起了正见，你的烦恼和痛苦就在生起与接受正见的时候被熄灭、平息、灭尽了。

给孤独长者，践行恶法、邪法、束缚法会带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶果；践行善法、正法、解脱法会带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善果。你生起与接受正见后不会去做恶行，说恶言，生恶念，你会去做善行，说善言，生善念，你会持之以恒、坚持不懈的让没有生起的恶法、邪法、束缚法不再生起，让已经生起的恶法、邪法、束缚法断除、灭尽，让没有生起的善法、正法、解脱法生起，让已经生起的善法、正法、解脱法保持、增长、扩大、圆满。

什么是正见呢？就是明白四圣谛，也即是明白苦、集、灭、道这四种圣谛的法义，并由此开启了智慧。苦、集、灭、道四圣谛的法义是什么呢？出生在世间的众生是很痛苦的，这就是苦圣谛的法义；痛苦的根源是贪爱，这就是苦集圣谛的法义；只有先灭除了贪爱才能灭除痛苦，这就是苦灭圣谛的法义；灭除痛苦的方法就是修习八正道，这就是道圣谛的法义。给孤独长者，明白四圣谛就是具有正见的人。

给孤独长者，那些没有受到尊者、圣者、佛教导的世间人或众生，他们就可能会生起邪志，他们如果在世的时候，被这些邪志误导，做过很多恶行，说过很多恶言，生过很多恶念，那么他们死后就会投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去，如果他们生起的恶行、恶言、恶念造下的罪业非常的严重就会投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道里面去（地狱、畜生、饿鬼解释，见第九百零一章）。

什么是邪志呢？没有远离欲望的意向和愿望，没有远离贪欲、渴爱的意向和愿望；有恶意的意向和愿望，有加害的意向和愿望。给孤独长者，这就是邪志的法义。

给孤独长者，你已经受到了尊者、圣者、佛的教导，你已经生起了正志，你的烦恼和痛苦就在生起与接受正志的时候被熄灭、平息、灭尽了。

给孤独长者，践行恶法、邪法、束缚法会带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶果；践行善法、正法、解脱法会带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善果。你生起与接受正志后不会去做恶行，说恶言，生恶念，你会去做善行，说善言，生善念，你会持之以恒、坚持不懈的让没有生起的恶法、邪法、束缚法不再生起，让已经生起的恶法、邪法、束缚法断除、灭尽，让没有生起的善法、正法、解脱法生起，让已经生起的善法、正法、解脱法保持、增长、扩大、圆满。

什么是正志呢？远离欲望的意向和愿望，远离贪欲、渴爱的意向和愿望；没有恶意的意向和愿望，没有加害的意向和愿望。给孤独长者，这就是正志的法义。

给孤独长者，那些没有受到尊者、圣者、佛教导的世间人或众生，他们就可能会生起邪语，他们如果在世的时候，被这些邪语误导，做过很多恶行，说过很多恶言，生过很多恶念，那么他们死后就会投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去，如果他们生起的恶行、恶言、恶念造下的罪业非常的严重就会投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道里面去（地狱、畜生、饿鬼解释，见第九百零一章）。

什么是邪语呢？说假话，说虚假不真实的言语，说挑拨离间的言语，说粗暴诽谤中伤的言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义的言语，给孤独长者，这就是邪语的法义。

给孤独长者，你已经受到了尊者、圣者、佛的教导，你已经生起了正语，你的烦恼和痛苦就在生起与接受正语的时候被熄灭、平息、灭尽了。

给孤独长者，践行恶法、邪法、束缚法会带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶果；践行善法、正法、解脱法会带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善果。你生起与接受正语后不会去做恶行，说恶言，生恶念，你会去做善行，说善言，生善念，你会持之以恒、坚持不懈的让没有生起的恶法、邪法、束缚法不再生起，让已经生起的恶法、邪法、束缚法断除、灭尽，让没有生起的善法、正法、解脱法生起，让已经生起的善法、正法、解脱法保持、增长、扩大、圆满。

什么是正语呢？不说假话，不说虚假不真实的言语，不说挑拨离间的言语，不说粗暴诽谤中伤的言语，不说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义的言语，给孤独长者，这就是正语的法义。

给孤独长者，那些没有受到尊者、圣者、佛教导的世间人或众生，他们就可能会生起邪业，他们如果在世的时候，被这些邪业误导，做过很多恶行，说过很多恶言，生过很多恶念，那么他们死后就会投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去，如果他们生起的恶行、恶言、恶念造下的罪业非常的严重就会投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道里面去（地狱、畜生、饿鬼解释，见第九百零一章）。

什么是邪业呢？杀生害命，偷盗抢劫，剽窃抄袭，做任何伤害别人或自己的恶事，做任何不清净的行为，给孤独长者，这就是邪业的法义。

给孤独长者，你已经受到了尊者、圣者、佛的教导，你已经生起了正业，你的烦恼和痛苦就在生起与接受正业的时候被熄灭、平息、灭尽了。

给孤独长者，践行恶法、邪法、束缚法会带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶果；践行善法、正法、解脱法会带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善果。你生起与接受正业后不会去做恶行，说恶言，生恶念，你会去做善行，说善言，生善念，你会持之以恒、坚持不懈的让没有生起的恶法、邪法、束缚法不再生起，让已经生起的恶法、邪法、束缚法断除、灭尽，让没有生起的善法、正法、解脱法生起，让已经生起的善法、正法、解脱法保持、增长、扩大、圆满。

什么是正业呢？不杀生害命，不偷盗抢劫，不剽窃抄袭，不做任何伤害别人或自己的恶事，不做任何不清净的行为，给孤独长者，这就是正业的法义。

给孤独长者，那些没有受到尊者、圣者、佛教导的世间人或众生，他们就可能会生起邪命，他们如果在世的时候，被这些邪命误导，做过很多恶行，说过很多恶言，生过很多恶念，那么他们死后就会投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去，如果他们生起的恶行、恶言、恶念造下的罪业非常的严重就会投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道里面去（地狱、畜生、饿鬼解释，见第九百零一章）。

什么是邪命呢？做非法、不正当的工作或事业谋生、生活；不做合法、正当的工作或事业谋生、生活，给孤独长者，这就是邪命的法义。

给孤独长者，你已经受到了尊者、圣者、佛的教导，你已经生起了正命，你的烦恼和痛苦就在生起与接受正命的时候被熄灭、平息、灭尽了。

给孤独长者，践行恶法、邪法、束缚法会带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶果；践行善法、正法、解脱法会带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善果。你生起与接受正命后不会去做恶行，说恶言，生恶念，你会去做善行，说善言，生善念，你会持之以恒、坚持不懈的让没有生起的恶法、邪法、束缚法不再生起，让已经生起的恶法、邪法、束缚法断除、灭尽，让没有生起的善法、正法、解脱法生起，让已经生起的善法、正法、解脱法保持、增长、扩大、圆满。

什么是正命呢？不做非法、不正当的工作或事业谋生、生活；做合法、正当的工作或事业谋生、生活，给孤独长者，这就是正命的法义。

给孤独长者，那些没有受到尊者、圣者、佛教导的世间人或众生，他们就可能会生起邪精进，他们如果在世的时候，被这些邪精进误导，做过很多恶行，说过很多恶言，生过很多恶念，那么他们死后就会投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去，如果他们生起的恶行、恶言、恶念造下的罪业非常的严重就会投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道里面去（地狱、畜生、饿鬼解释，见第九百零一章）。

什么是邪精进呢？邪精进也叫做邪方便，也就是在非法、不正当的工作上去努力、去奋斗，离善法越来越远，在恶法中越陷越深，给孤独长者，这就是邪精进、邪方便的法义。

给孤独长者，你已经受到了尊者、圣者、佛的教导，你已经生起了正精进，你的烦恼和痛苦就在生起与接受正精进的时候被熄灭、平息、灭尽了。

给孤独长者，践行恶法、邪法、束缚法会带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶果；践行善法、正法、解脱法会带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善果。你生起与接受正精进后不会去做恶行，说恶言，生恶念，你会去做善行，说善言，生善念，你会持之以恒、坚持不懈的让没有生起的恶法、邪法、束缚法不再生起，让已经生起的恶法、邪法、束缚法断除、灭尽，让没有生起的善法、正法、解脱法生起，让已经生起的善法、正法、解脱法保持、增长、扩大、圆满。

什么是正精进呢？正精进也叫做正方便，也就是四正勤的意思，什么是四正勤呢？就是持之以恒、坚持不懈的去努力除灭已经生起的恶行、恶言、恶念，持之以恒、坚持不懈的去努力让还没有生起的恶行、恶言、恶念不要再次生起，持之以恒、坚持不懈的去努力让还没有生起的善行、善言、善念生起，持之以恒、坚持不懈的去努力让已经生起的善行、善言、善念持续的增长、增进。给孤独长者，这就是四正勤的法义，这就是正精进、正方便的法义。

给孤独长者，那些没有受到尊者、圣者、佛教导的世间人或众生，他们就可能会生起邪念，他们如果在世的时候，被这些邪念误导，做过很多恶行，说过很多恶言，生过很多恶念，那么他们死后就会投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去，如果他们生起的恶行、恶言、恶念造下的罪业非常的严重就会投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道里面去（地狱、畜生、饿鬼解释，见第九百零一章）。

什么是邪念呢？就是将注意力专注在不正确的念想、思想上，给孤独长者，这就是邪念的法义。

给孤独长者，你已经受到了尊者、圣者、佛的教导，你已经生起了正念，你的烦恼和痛苦就在生起与接受正念的时候被熄灭、平息、灭尽了。

给孤独长者，践行恶法、邪法、束缚法会带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶果；践行善法、正法、解脱法会带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善果。你生起与接受正念后不会去做恶行，说恶言，生恶念，你会去做善行，说善言，生善念，你会持之以恒、坚持不懈的让没有生起的恶法、邪法、束缚法不再生起，让已经生起的恶法、邪法、束缚法断除、灭尽，让没有生起的善法、正法、解脱法生起，让已经生起的善法、正法、解脱法保持、增长、扩大、圆满。

什么是正念呢？就是将注意力集中专注在身体上，专注在对身体的观想上，这样就是有正念，这样精进的修行能够熄灭、除灭、降伏对世间的贪欲与忧愁；将注意力集中专注在感受上，专注在对感受的观想上，这样就是有正念，这样精进的修行能够熄灭、除灭、降伏对世间的贪欲与忧愁；将注意力集中专注在内心上，专注在对内心的观想上，这样就是有正念，这样精进的修行能够熄灭、除灭、降伏对世间的贪欲与忧愁；将注意力集中专注在念想上，专注在对念想的观想上，这样就是有正念，这样精进的修行能够熄灭、除灭、降伏对世间的贪欲与忧愁。给孤独长者，这就是正念的法义，这也被叫做四念住（四念住解释，见第二百七十八章）。

给孤独长者，那些没有受到尊者、圣者、佛教导的世间人或众生，他们就可能会生起邪定，他们如果在世的时候，被这些邪定误导，做过很多恶行，说过很多恶言，生过很多恶念，那么他们死后就会投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去，如果他们生起的恶行、恶言、恶念造下的罪业非常的严重就会投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道里面去（地狱、畜生、饿鬼解释，见第九百零一章）。

什么是邪定呢？定是聚集的意思，经常将注意力专注在不正确的念想、思想上，就会聚集恶法，让罪业与日俱增，当罪业聚集到一定的程度，必定会下堕到恶道、不幸痛苦的地方去，甚至于下堕到地狱、畜生、饿鬼三恶道中受苦，给孤独长者，这就是邪定的法义。

给孤独长者，你已经受到了尊者、圣者、佛的教导，你已经生起了正定，你的烦恼和痛苦就在生起与接受正定的时候被熄灭、平息、灭尽了。

给孤独长者，践行恶法、邪法、束缚法会带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶果；践行善法、正法、解脱法会带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善果。你生起与接受正定后不会去做恶行，说恶言，生恶念，你会去做善行，说善言，生善念，你会持之以恒、坚持不懈的让没有生起的恶法、邪法、束缚法不再生起，让已经生起的恶法、邪法、束缚法断除、灭尽，让没有生起的善法、正法、解脱法生起，让已经生起的善法、正法、解脱法保持、增长、扩大、圆满。

什么是正定呢？修行人除灭贪欲、渴爱、不善法，远离欲望、不善法后，内心集中专注在清净的念想上，就能进入喜乐清净的初禅境界（初禅境界解释，见第三百四十七章）；修行人在初禅境界的基础上平息、熄灭多个集中专注的清净念想，内心只集中专注单个、纯一的清净念想，就能进入喜乐清净的二禅境界（二禅境界解释，见第三百四十八章）；修行人在二禅境界的基础上熄灭、平息由禅定生起的喜乐，并保持正知、正念（正知、正念解释，见第四百八十三章），就能进入清净的三禅境界（三禅境界解释，见第三百四十九章），尊者们就会称这些进入三禅境界的修行人为：「他们是集中专注修行，让自己的内心平静寂静，安住在清净境界之中的修行人」；修行人在三禅境界的基础上平息、熄灭厌恶憎恨，灭尽厌恶、不喜欢，让内心安住在不苦不乐的境界之中，让内心平静的集中专注在单个、一种、纯净的清净念想之中，就能进入清净的四禅境界（四禅解释，见第一百五十五章），也就是在四禅境界中苦闷、快乐、喜悦、忧愁等等喜怒哀乐的烦恼都被平息、熄灭了。给孤独长者，这就是正定的法义。

给孤独长者，那些没有受到尊者、圣者、佛教导的世间人或众生，他们就可能会生起邪智，他们如果在世的时候，被这些邪智误导，做过很多恶行，说过很多恶言，生过很多恶念，那么他们死后就会投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去，如果他们生起的恶行、恶言、恶念造下的罪业非常的严重就会投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道里面去（地狱、畜生、饿鬼解释，见第九百零一章）。

什么是邪智呢？就是当有人做了坏事、恶事的时候，一些人反而认为这些做恶事、坏事的人做的是好事、善事，比如有人做了杀生害命的恶事、坏事，一些人却认为这些做杀生害命恶事、坏事的人，做的是好事、善事；又比如有人做了偷盗抢劫的恶事、坏事，一些人却认为这些做偷盗抢劫恶事、坏事的人，做的是好事、善事；将恶事、坏事当成是好事、善事来看待的人，就是具有邪智的人，简单的说：邪智就是错误的理解和见解。

给孤独长者，你已经受到了尊者、圣者、佛的教导，你已经生起了正智，你的烦恼和痛苦就在生起与接受正智的时候被熄灭、平息、灭尽了。

给孤独长者，践行恶法、邪法、束缚法会带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶果；践行善法、正法、解脱法会带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善果。你生起与接受正智后不会去做恶行，说恶言，生恶念，你会去做善行，说善言，生善念，你会持之以恒、坚持不懈的让没有生起的恶法、邪法、束缚法不再生起，让已经生起的恶法、邪法、束缚法断除、灭尽，让没有生起的善法、正法、解脱法生起，让已经生起的善法、正法、解脱法保持、增长、扩大、圆满。

什么是正智呢？就是能够分辨善恶，明白什么是善事，什么是恶事，不做恶事，只做善事，断恶修善；明白四圣谛、缘起法、八正道、四禅（四圣谛解释，见第二百三十五章；缘起法解释，见第四十八章、第四十九章；八正道解释，见第五百八十九章；四禅解释，见第一百五十五章），明白善法、正法、解脱法，这些人就是有正智的人，简单的说：正智就是正确的理解和见解。

给孤独长者，那些没有受到尊者、圣者、佛教导的世间人或众生，他们就可能会生起邪解脱，他们如果在世的时候，被这些邪解脱误导，做过很多恶行，说过很多恶言，生过很多恶念，那么他们死后就会投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去，如果他们生起的恶行、恶言、恶念造下的罪业非常的严重就会投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道里面去（地狱、畜生、饿鬼解释，见第九百零一章）。

什么是邪解脱呢？错误的解脱，错误的释放就是邪解脱，比如有人沉迷在各种欲望中放纵自己的行为、言语、念想做恶事肆意妄为，以为不约束自己，想干什么就干什么就是解脱。又比如有些人长时间不吃食物，不穿衣服，不睡觉用这些苦行来折磨自己，以为这样就是从世间的束缚捆绑中解脱出来，等等这些就是邪解脱，邪解脱不是真正的解脱，邪解脱仍然没有从世间解脱出来。对解脱错误的理解导致了邪解脱的产生。

给孤独长者，你已经受到了尊者、圣者、佛的教导，你已经生起了正解脱，你的烦恼和痛苦就在生起与接受正解脱的时候被熄灭、平息、灭尽了。

给孤独长者，践行恶法、邪法、束缚法会带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶果；践行善法、正法、解脱法会带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善果。你生起与接受正解脱后不会去做恶行，说恶言，生恶念，你会去做善行，说善言，生善念，你会持之以恒、坚持不懈的让没有生起的恶法、邪法、束缚法不再生起，让已经生起的恶法、邪法、束缚法断除、灭尽，让没有生起的善法、正法、解脱法生起，让已经生起的善法、正法、解脱法保持、增长、扩大、圆满。

什么是正解脱呢？正确的解脱，正确的释放就是正解脱。熄灭、平息、灭尽一切的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、执着、挂念等等烦恼和痛苦，就能进入清净安宁的境界，解除一切的束缚捆绑，获得彻底的解脱；熄灭、平息、灭尽一切的欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的情感，就能进入清净安宁的境界之中，获得完全的释放，到达解脱的彼岸。”

舍利弗尊者说法后，给孤独长者的内心变得宁静、平静，他对死后投生地方的恐惧被平息掉了，他也不再担心自己未来世的去处了。

给孤独长者让仆人们做好可口的饭菜，并忍着病痛，亲自为舍利弗尊者与阿难尊者盛饭、添菜，他对舍利弗尊者说：“尊者，感谢您慈悲的为我说法，我现在内心感觉很平静，好像连身上的病痛都减轻了不少，我现在对死后去处的恐惧烦恼已经被平息了，我现在已经不担心我未来世的去处了。”

舍利弗尊者与阿难尊者用餐完毕后，给孤独长者居然下床虔诚恭敬的顶礼舍利弗尊者与阿难尊者。之后给孤独长者搬出一个矮板凳坐在舍利弗尊者与阿难尊者的旁边。

舍利弗尊者对给孤独长者说：“给孤独长者，对佛，对佛所说的法生起坚固的信心，就会去做善行，说善言，生善念，那么善法、正法、解脱法就被建立起来了，经常生起善行、善言、善念，就能为善法、正法、解脱法的安立打下坚实的基础，就能让善法、正法、解脱法在内心中扎下牢固的根。

对比丘僧众生起坚固的信心，就能经常与正直的人在一起，经常与正直的人接触，自己就会被熏陶成为正直的人。

对佛所制定的戒律生起坚固的信心，就能熄灭、平息、灭尽恶行、恶言、恶念，因为戒律的作用就是用来管束身体行为不做恶行，口不说恶言，内心不生起恶念的，戒律就是用来阻止、停止恶行、恶言、恶念的，受持好戒律的世间人或众生会受到尊者、圣者、如来、大众们的称赞、赞叹。

这些对佛，对佛所说的法，对比丘僧众，对佛所制定的戒律，都生起坚固信心的圣弟子们，他们是富有的人，他们是有大福德、大功德的人，他们的人生是饱满和充实的。

因此有智慧的世间人或众生，他们应该经常忆念佛的教导，经常回想佛所说的善法、正法、解脱法，他们应该持之以恒、坚持不懈的保持对佛、法、僧、戒的坚固信心，他们应该持之以恒、坚持不懈的受持好佛所制定的戒律，他们应该持之以恒、坚持不懈的听闻善法、正法、解脱法，以此开启智慧，具备正确的见解。”

这时，舍利弗尊者说偈言：

「于佛法之信心，

  建不动之善根。

  于僧伽生信乐，

  成所见之直人。

  于戒当自善持，

  圣者大众称赞。

  践行之贤善者，

  其活命为不空，

  得名之为不贫。

  智者持佛之教，

  精勤信心持戒，

  启慧开正法见。」

舍利弗尊者说法完毕后，就与阿难尊者起坐离开了给孤独长者的家。

阿难尊者离开给孤独长者的家之后，就来到佛陀的住所，他顶礼佛陀后，就对佛陀说：“世尊，今天早上我与舍利弗学友到给孤独长者的家中去探望他，给孤独长者身患重病、卧病在床，他问了舍利弗学友一些问题，舍利弗学友解答了给孤独长者的问题，并对他详细的说法。”

佛陀说：“阿难，舍利弗是一位有大智慧的圣者，他能够用十种不同的方法来解说证悟入流果的修行方法（入流果解释，见第七百九十二章）。你有时间，应该多跟随他出去，去学习一下他说法的方法。如来赞叹舍利弗为给孤独长者说法的无量功德。”

佛陀印证说法后，阿难尊者再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.55.26/(6) Paṭhama-anāthapiṇḍikasuttaṃ

　　 1022. Sāvatthinidānaṃ Tena kho pana samayena anāthapiṇḍiko gahapati ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati aññataraṃ purisaṃ āmantesi– “ehi tvaṃ, ambho purisa, yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vanda – ‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadehi– ‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’”ti.

　　 “Evaṃ bhante”ti kho so puriso anāthapiṇḍikassa gahapatissa paṭissutvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca–

　　 “Anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandati. Evañca vadati– ‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’”ti. Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena.

　　 Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya āyasmatā ānandena pacchāsamaṇena yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho āyasmā sāriputto anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca– “kacci te, gahapati, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ? Kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo”ti? “Na me, bhante, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo”ti.

　　 “Yathārūpena kho, gahapati, buddhe appasādena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati tathārūpo te buddhe appasādo natthi. Atthi ca kho te, gahapati, buddhe aveccappasādo– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Tañca pana te buddhe aveccappasādaṃ attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya.

　　 “Yathārūpena kho, gahapati, dhamme appasādena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tathārūpo te dhamme appasādo natthi. Atthi ca kho te, gahapati, dhamme aveccappasādo – svākkhāto bhagavatā dhammo …pe… paccattaṃ veditabbo viññūhīti. Tañca pana te dhamme aveccappasādaṃ attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya.

　　 “Yathārūpena kho, gahapati, saṅghe appasādena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tathārūpo te saṅghe appasādo natthi. Atthi ca kho te, gahapati, saṅghe aveccappasādo– suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho …pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassāti. Tañca pana te saṅghe aveccappasādaṃ attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya.

　　 “Yathārūpena kho, gahapati, dussīlyena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tathārūpaṃ te dussīlyaṃ natthi. Atthi ca kho te, gahapati, ariyakantāni sīlāni …pe… samādhisaṃvattanikāni. Tāni ca pana te ariyakantāni sīlāni attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya.

　　 “Yathārūpāya kho, gahapati, micchādiṭṭhiyā samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tathārūpā te micchādiṭṭhi natthi. Atthi ca kho te, gahapati, sammādiṭṭhi. Tañca pana te sammādiṭṭhiṃ attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya.

　　 “Yathārūpena kho, gahapati, micchāsaṅkappena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati tathārūpo te micchāsaṅkappo natthi. Atthi ca kho te, gahapati, sammāsaṅkappo. Tañca pana te sammāsaṅkappaṃ attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya.

　　 “Yathārūpāya kho, gahapati, micchāvācāya samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tathārūpā te micchāvācā natthi. Atthi ca kho te, gahapati, sammāvācā. Tañca pana te sammāvācaṃ attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya.

　　 “Yathārūpena kho, gahapati, micchākammantena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tathārūpo te micchākammanto natthi. Atthi ca kho te, gahapati, sammākammanto. Tañca pana te sammākammantaṃ attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya.

　　 “Yathārūpena kho, gahapati, micchā-ājīvena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tathārūpo te micchā-ājīvo natthi. Atthi ca kho te, gahapati, sammā-ājīvo. Tañca pana te sammā-ājīvaṃ attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya.

　　 “Yathārūpena kho, gahapati, micchāvāyāmena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tathārūpo te micchāvāyāmo natthi. Atthi ca kho te, gahapati, sammāvāyāmo. Tañca pana te sammāvāyāmaṃ attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya.

　　 “Yathārūpāya kho, gahapati, micchāsatiyā samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tathārūpā te micchāsati natthi. Atthi ca kho te, gahapati, sammāsati. Tañca pana te sammāsatiṃ attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya.

　　 “Yathārūpena kho, gahapati, micchāsamādhinā samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati tathārūpo te micchāsamādhi natthi. Atthi ca kho te, gahapati, sammāsamādhi. Tañca pana te sammāsamādhiṃ attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya.

　　 “Yathārūpena kho, gahapati, micchāñāṇena samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tathārūpaṃ te micchāñāṇaṃ natthi. Atthi ca kho te, gahapati, sammāñāṇaṃ. Tañca pana te sammāñāṇaṃ attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya.

　　 “Yathārūpāya kho, gahapati, micchāvimuttiyā samannāgato assutavā puthujjano kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tathārūpā te micchāvimutti natthi. Atthi ca kho te, gahapati, sammāvimutti. Tañca pana te sammāvimuttiṃ attani samanupassato ṭhānaso vedanā paṭippassambheyyā”ti.

　　 Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa ṭhānaso vedanā paṭippassambhiṃsu. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati āyasmantañca sāriputtaṃ āyasmantañca ānandaṃ sakeneva thālipākena parivisi. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati āyasmantaṃ sāriputtaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcāsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ āyasmā sāriputto imāhi gāthāhi anumodi–

　　 “Yassa saddhā tathāgate, acalā suppatiṭṭhitā;

　　 Sīlañca yassa kalyāṇaṃ, ariyakantaṃ pasaṃsitaṃ.

　　 “Saṅghe pasādo yassatthi, ujubhūtañca dassanaṃ;

　　 Adaliddoti taṃ āhu, amoghaṃ tassa jīvitaṃ.

　　 “Tasmā saddhañca sīlañca, pasādaṃ dhammadassanaṃ;

　　 Anuyuñjetha medhāvī, saraṃ buddhānasāsanan”ti.

　　 Atha kho āyasmā sāriputto anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

　　 Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca– “handa! Kuto nu tvaṃ, ānanda, āgacchasi divādivassā”ti? “Āyasmatā, bhante, sāriputtena anāthapiṇḍiko gahapati iminā ca iminā ca ovādena ovadito”ti. “Paṇḍito, ānanda, sāriputto; mahāpañño, ānanda, sāriputto, yatra hi nāma cattāri sotāpattiyaṅgāni dasahākārehi vibhajissatī”ti. Chaṭṭhaṃ.