相应部47相应19经/私达迦经(念住相应/大篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在孙巴国一个名叫私达迦的城镇里，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），过去有一位杂耍艺人旃陀罗对他的徒弟迷勒迦说：「迷勒迦，我拿着竹竿，你从我的肩膀上攀登到竹竿的顶端上。」

迷勒迦回答：「好的，老师，我等下就登到竹竿的顶上去。」

旃陀罗说：「迷勒迦，你抓住竹竿往上爬的时候，要小心一点，你要注意下面拿竹竿的我，你要保持好平衡，只要你往上爬的时候，谨慎小心、保持平衡，你就能保护好在下面拿竹竿的我，你保护好了我的安全，我也可以在你下面握紧竹竿，让竹竿不怎么晃动，这样我也可以保护好你的安全。这样我们两个人就可以互相支持、支撑，互相守护、保护。你在竹竿上表演各种高难度动作，我在下面紧握竹竿，让竹竿不晃动，保持你的平衡。观看节目的大众就会为我们精湛的表演喝彩，他们就会打赏我们，我们就能获得丰厚的收入，等表演完毕后，你再从竹竿上下来。」

迷勒迦说：「老师，我爬竹竿的时候会小心谨慎的，我攀登竹竿的时候，保持好平衡，动作小一点，不让竹竿晃动，这样你在下面抓握竹竿也不会那么费力，我这样小心翼翼的保护好了自己，也就是保护好了你。当然老师，你在我下面握竹竿的时候，也要注意紧紧的抓住竹竿，不让它大范围的晃动，这样你就保护好了你自己，你保护好了自己，就是保护好了我的安全。这样我在竹竿上表演各种高难度动作，博得观众的喝彩，他们就会奖赏我们，我们就能挣到很多钱，等表演结束后，我再从竹竿上下来。」

比丘们，正如弟子迷勒迦对他的老师旃陀罗所说：「我保护好了自己，就是保护好了你；你保护好了自己，就是保护好了我」。同样的，比丘们，修习四念住就能「保护好自己」（四念住解释，见第七百三十五章），当你们保护好自己的时候，就能「保护好其他人」。

比丘们，为什么保护好了自己，就能保护好其他人呢？因为当你们修习四念住的时候（四念住解释，见第七百三十五章），就不会去做恶行，就不会说恶言，就不会生恶念，这样你们就能管束好自己的行为、言语、念想不做恶事，既然没有去做恶事，那就不会伤害到别人，就不会损害别人的利益。没有伤害别人，没有损害别人的利益，别人也不会报复，别人也不会伤害你们，损害你们的利益。这是由内到外的保护，由管束好自己的行为、言语、念想不做恶事而让别人不生怨恨、愤怒，这样就不会激起别人的报复行为，别人就不会伤害自己，损害自己的利益。这样就能在保护好自己的同时也保护好别人。

也就是说：修行四念住管束好自己的行为、言语、念想不做恶事，这样就不会伤害到别人，这样就不会损害别人的利益，这就是保护好了别人。别人没有受到伤害，别人的利益没有受到损害，也就不会来报复，伤害自己了，也不会来损害自己的利益了，这样也就保护好了自己。

比丘们，如来说：「当保护好自己的时候，就保护好了其他人；当管束好自己的行为、言语、念想不做恶事的时候，就保护好了自己，就保护好了别人，因为不做恶行，不说恶言，不生恶念就不会伤害别人，就不会损害别人的利益，别人没有受到伤害，别人的利益没有受到损害也不会报复性的伤害自己，损害自己的利益了。这样在保护好自己的同时，也保护好了别人。」

比丘们，修行四念住（四念住解释，见第七百三十五章），经常修习四念住就能保护好自己，就能保护好别人。

比丘们，同样的，保护好了别人，也就是保护好了自己。为什么这样说呢？对于别人施加给自己的各种不如意的言行，忍辱负重、胸襟开阔、不追究、不报复；没有伤害别人的行为、言语、念想，没有损害别人利益的行为、言语、念想，对别人包容，不伤害、不加害。对世间一切的人或众生充满四无量心。

什么是四无量心？就是用无量无边的慈、悲、喜、舍，这四种心充满、布满世间。

什么是「慈」呢？「慈」是慈爱的意思，给世间人或众生带来安宁快乐，慈爱世间人，慈爱一切众生（众生解释，见第三百八十八章）。

什么是「悲」呢？「悲」是怜悯、同情的意思，帮助、救济陷入困难的世间人或众生，拔出世间人或众生的烦恼和痛苦，悲悯、怜悯世间人，悲悯、怜悯慈爱一切众生（众生解释，见第三百八十八章）。

什么是「喜」呢？「喜」是拨除他人烦恼和痛苦，帮助他人解决问题、困难，让他人离苦得乐时，自己生起的喜悦、欢喜。获悉、得知他人离苦得乐而生起的喜悦、欢喜。利他生起的喜悦，救济他人生起的喜悦，关爱他人生起的喜悦。让世间人离苦得乐生起的喜悦，让一切众生离苦得乐生起的喜悦。

什么是「舍」呢？「舍」就是不执着和挂念世间的任何事物事情，由此内心进入平静、宁静、清净的境界之中。给世间人或众生带来平静、宁静、安宁、清净，让世间人的内心平静、宁静、清净，让一切众生的内心平静、宁静、清净。

用无量无边的慈爱、怜悯、利他喜悦、平静清净的心充满、布满世间，四无量心又被称为四等心。

比丘们，这是由外到内的保护，由不计较别人对自己施加的不如意行为、言语、念想，由不追究、不报复、不伤害别人，由包容别人，对世间一切的人或众生充满四无量心而让自己熄灭、平息、灭尽怨恨、愤怒、仇恨等等烦恼和痛苦，当自己熄灭、平息、灭尽怨恨、愤怒、仇恨等等烦恼和痛苦的时候，别人也不会受到伤害了，别人也不会再次陷入怨恨、愤怒、仇恨的陷阱之中了，自己相当于同时熄灭了自己与别人的怨恨、愤怒、仇恨，因为自己不由别人对自己不利的言行生起怨恨、愤怒、仇恨，就不会生起报复性的言行，这样别人也不会由于受到伤害而继续的对自己施加不善的言行，如此怨恨、愤怒、仇恨就不会在自己和别人的内心中循环往复的生起，那么自己与别人就同时从怨恨、愤怒、仇恨的轮回中解脱了出来，所谓怨恨、愤怒、仇恨的轮回就是怨恨、愤怒、仇恨循环往复的生起又熄灭，没有穷尽。

这样自己就成为了自己与别人的良医，自己就治好了自己与别人的怨恨、愤怒、仇恨疾病。

比丘们，修习四念住是由内到外的保护，而不计较别人对自己的言行是由外到内的保护。这个内外之分是所指的对象不同，四念住是由自己的内心生起，对象在内心，不计较别人的言行是由不在乎别人的言行生起，对象在别人的言行。不管是由内到外的保护，还是由外到内的保护，都能熄灭、平息、灭尽自己与别人的烦恼和痛苦。

因此比丘们，你们要修习四念住，你们要经常去修习四念住，这样你们就能在保护好自己的同时保护好别人。

当然你们也要不计较别人对自己的言行，这样你们也能在保护好别人的同时保护好自己。

比丘们，如来在这里提醒你们：「修习由内到外的四念住，或是修习由外到内不计较别人对自己言行的修行方法，都能熄灭、平息、灭尽烦恼和痛苦，证悟解脱果位，从生死轮回中彻底的解脱出来（生死轮回解释，见第五百七十八章），最终进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界之中。

也就是修习四念住，修习不计较别人对自己言行的修行方法，修习这两种方法中的任意一种修行方法都能灭尽烦恼和痛苦，证悟解脱的果位，最终进入涅槃的境界之中。」

比丘们，这就是「保护好了自己就保护好了别人」；「保护好了别人就保护好了自己的」法义。”

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.47.19/(9) Sedakasuttaṃ

　　 385. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sumbhesu viharati sedakaṃ nāma sumbhānaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhūtapubbaṃ, bhikkhave, caṇḍālavaṃsiko caṇḍālavaṃsaṃ ussāpetvā medakathālikaṃ antevāsiṃ āmantesi– ‘ehi tvaṃ, samma medakathālike, caṇḍālavaṃsaṃ abhiruhitvā mama uparikhandhe tiṭṭhāhī’ti. ‘Evaṃ, ācariyā’ti kho, bhikkhave, medakathālikā antevāsī caṇḍālavaṃsikassa paṭissutvā caṇḍālavaṃsaṃ abhiruhitvā ācariyassa uparikhandhe aṭṭhāsi. Atha kho, bhikkhave, caṇḍālavaṃsiko medakathālikaṃ antevāsiṃ etadavoca– ‘tvaṃ, samma medakathālike, mamaṃ rakkha, ahaṃ taṃ rakkhissāmi. Evaṃ mayaṃ aññamaññaṃ guttā aññamaññaṃ rakkhitā sippāni ceva dassessāma, lābhañca lacchāma, sotthinā ca caṇḍālavaṃsā orohissāmā’ti. Evaṃ vutte, bhikkhave, medakathālikā antevāsī caṇḍālavaṃsikaṃ etadavoca– ‘na kho panetaṃ, ācariya, evaṃ bhavissati. Tvaṃ, ācariya, attānaṃ rakkha, ahaṃ attānaṃ rakkhissāmi. Evaṃ mayaṃ attaguttā attarakkhitā sippāni ceva dassessāma, lābhañca lacchāma, sotthinā ca caṇḍālavaṃsā orohissāmā’”ti. “So tattha ñāyo”ti bhagavā etadavoca, “yathā medakathālikā antevāsī ācariyaṃ avoca. Attānaṃ, bhikkhave, rakkhissāmīti satipaṭṭhānaṃ sevitabbaṃ; paraṃ rakkhissāmīti satipaṭṭhānaṃ sevitabbaṃ. Attānaṃ, bhikkhave, rakkhanto paraṃ rakkhati, paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhati”.

　　 “Kathañca bhikkhave, attānaṃ rakkhanto paraṃ rakkhati? Āsevanāya, bhāvanāya, bahulīkammena– evaṃ kho, bhikkhave, attānaṃ rakkhanto paraṃ rakkhati. Kathañca, bhikkhave, paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhati? Khantiyā, avihiṃsāya, mettacittatāya, anudayatāya– evaṃ kho, bhikkhave, paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhati. Attānaṃ, bhikkhave, rakkhissāmīti satipaṭṭhānaṃ sevitabbaṃ; paraṃ rakkhissāmīti satipaṭṭhānaṃ sevitabbaṃ. Attānaṃ, bhikkhave, rakkhanto paraṃ rakkhati, paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhatī”ti. Navamaṃ.