第五百八十九章 八邪道与八正道

相应部45相应18经/鸡园经第一(道相应/大篇/修多罗)

相应部45相应19经/鸡园经第二(道相应/大篇/修多罗)


有个时候,阿难尊者与跋陀罗尊者住在巴达弗色城的鸡林精舍。有一天,傍晚的时候,跋陀罗尊者静坐禅修完毕后,就来到阿难尊者的住处,他与阿难尊者互相问候后,就在一旁坐下,跋陀罗尊者对阿难尊者说:“阿难学友!什么是不清净的行为呢?哪些行为是不清净的行为呢?”


阿难尊者回答:“跋陀罗学友,您问的这个问题非常的好,什么是不清净的行为呢?八邪道就是不清净的行为,什么是八邪道呢?就是:邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定,八邪道正好与八正道相反。


什么是邪见呢?就是不明白四圣谛,也即是不明白苦、集、灭、道这四种圣谛的法义,没有开启智慧。苦、集、灭、道四圣谛的法义是什么呢?出生在世间的众生是很痛苦的,这就是苦圣谛的法义;痛苦的根源是贪爱,这就是苦集圣谛的法义;只有先灭除了贪爱才能灭除痛苦,这就是苦灭圣谛的法义;灭除痛苦的方法就是修习八正道,这就是道圣谛的法义。跋陀罗学友,不明白四圣谛就可能会陷入邪见之中。


什么是邪志呢?没有远离欲望的意向和愿望,没有远离贪欲、渴爱的意向和愿望;有恶意的意向和愿望,有加害的意向和愿望。跋陀罗学友,这就是邪志的法义。


什么是邪语呢?说假话,说虚假不真实的言语,说挑拨离间的言语,说粗暴诽谤中伤的言语,说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义的言语,跋陀罗学友,这就是邪语的法义。


什么是邪业呢?杀生害命,偷盗抢劫,剽窃抄袭,做任何伤害别人或自己的恶事,做任何不清净的行为,跋陀罗学友,这就是邪业的法义。


什么是邪命呢?做非法、不正当的工作或事业谋生、生活;不做合法、正当的工作或事业谋生、生活,跋陀罗学友,这就是邪命的法义。


什么是邪方便呢?邪方便也叫做邪精进,也就是在非法、不正当的工作上去努力、去奋斗,离善法越来越远,在恶法中越陷越深,跋陀罗学友,这就是邪精进、邪方便的法义。


什么是邪念呢?就是将注意力专注在不正确的念想、思想上,跋陀罗学友,这就是邪念的法义。


什么是邪定呢?定是聚集的意思,经常将注意力专注在不正确的念想、思想上,就会聚集恶法,让罪业与日俱增,当罪业聚集到一定的程度,必定会下堕到恶道、不幸痛苦的地方中去,甚至于下堕到地狱、畜生、饿鬼三恶道中受苦,跋陀罗学友,这就是邪定的法义。


跋陀罗学友,这就是八邪道的法义。


跋陀罗学友,什么是八正道呢?正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,这八种正道就是八正道。


什么是正见呢?就是明白四圣谛,也即是明白苦、集、灭、道这四种圣谛的法义,并由此开启了智慧。苦、集、灭、道四圣谛的法义是什么呢?出生在世间的众生是很痛苦的,这就是苦圣谛的法义;痛苦的根源是贪爱,这就是苦集圣谛的法义;只有先灭除了贪爱才能灭除痛苦,这就是苦灭圣谛的法义;灭除痛苦的方法就是修习八正道,这就是道圣谛的法义。跋陀罗学友,明白四圣谛就是具有正见的人。


什么是正志呢?远离欲望的意向和愿望,远离贪欲、渴爱的意向和愿望;没有恶意的意向和愿望,没有加害的意向和愿望。跋陀罗学友,这就是正志的法义。


什么是正语呢?不说假话,不说虚假不真实的言语,不说挑拨离间的言语,不说粗暴诽谤中伤的言语,不说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义的言语,跋陀罗学友,这就是正语的法义。


什么是正业呢?不杀生害命,不偷盗抢劫,不剽窃抄袭,不做任何伤害别人或自己的恶事,不做任何不清净的行为,跋陀罗学友,这就是正业的法义。


什么是正命呢?不做非法、不正当的工作或事业谋生、生活;做合法、正当的工作或事业谋生、生活,跋陀罗学友,这就是正命的法义。


什么是正方便呢?正方便也叫做正精进,也就是四正勤的意思,什么是四正勤呢?就是精进努力的除灭已经生起的恶行、恶言、恶念,精进努力的不要让还没有生起的恶行、恶言、恶念再次生起,精进努力的让还没有生起的善行、善言、善念生起,精进努力的让已经生起的善行、善言、善念持续的增长、增进。跋陀罗学友,这就是四正勤的法义,这就是正精进、正方便的法义。


什么是正念呢?就是将注意力集中专注在身体上,专注在对身体的观想上,这样就是有正念,这样精进的修行能够熄灭、除灭、降伏对世间的贪欲与忧愁;将注意力集中专注在感受上,专注在对感受的观想上,这样就是有正念,这样精进的修行能够熄灭、除灭、降伏对世间的贪欲与忧愁;将注意力集中专注在内心上,专注在对内心的观想上,这样就是有正念,这样精进的修行能够熄灭、除灭、降伏对世间的贪欲与忧愁;将注意力集中专注在念想上,专注在对念想的观想上,这样就是有正念,这样精进的修行能够熄灭、除灭、降伏对世间的贪欲与忧愁。跋陀罗学友,这就是正念的法义,这也被叫做四念住(四念住解释,见第二百七十八章)。


什么是正定呢?修行人除灭贪欲、渴爱、不善法,远离欲望、不善法后,内心集中专注在清净的念想上,就能进入喜乐清净的初禅境界(初禅境界解释,见第三百四十七章);修行人在初禅境界的基础上平息、熄灭多个集中专注的清净念想,内心只集中专注单个、纯一的清净念想,就能进入喜乐清净的二禅境界(二禅境界解释,见第三百四十八章);修行人在二禅境界的基础上熄灭、平息由禅定生起的喜乐,并保持正知、正念(正知、正念解释,见第四百八十三章),就能进入清净的三禅境界(三禅境界解释,见第三百四十九章),尊者们就会称这些进入三禅境界的修行人为:「他们是集中专注修行,让自己的内心平静寂静,安住在清净境界之中的修行人」;修行人在三禅境界的基础上平息、熄灭厌恶憎恨,灭尽厌恶、不喜欢,让内心安住在不苦不乐的境界之中,让内心平静的集中专注在单个、一种、纯净的清净念想之中,就能进入清净的四禅境界,也就是在四禅境界中苦闷、快乐、喜悦、忧愁等等喜怒哀乐的烦恼都被平息、熄灭了。跋陀罗学友,这就是正定的法义。


跋陀罗学友,这就是八正道的法义。”


阿难尊者说法后,跋陀罗尊者虔诚的顶礼阿难尊者,随喜赞叹阿难尊者说法的无量功德,并按着阿难尊者所说的法去修行。


巴利语原版经文


SN.45.18/(8) Paṭhamakukkuṭārāmasuttaṃ

   18. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ āyasmā ca ānando āyasmā ca bhaddo pāṭaliputte viharanti kukkuṭārāme. Atha kho āyasmā bhaddo sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā bhaddo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca–

   “‘Abrahmacariyaṃ, abrahmacariyan’ti, āvuso ānanda, vuccati. Katamaṃ nu kho, āvuso, abrahmacariyan”ti? “Sādhu sādhu, āvuso bhadda! Bhaddako kho te, āvuso bhadda, ummaṅgo, bhaddakaṃ paṭibhānaṃ, kalyāṇī paripucchā. Evañhi tvaṃ, āvuso bhadda, pucchasi– ‘abrahmacariyaṃ, abrahmacariyanti, āvuso ānanda, vuccati. Katamaṃ nu kho, āvuso, abrahmacariyan’”ti? “Evamāvuso”ti. “Ayameva kho āvuso, aṭṭhaṅgiko micchāmaggo abrahmacariyaṃ, seyyathidaṃ– micchādiṭṭhi …pe… micchāsamādhī”ti. Aṭṭhamaṃ.


SN.45.19/(9) Dutiyakukkuṭārāmasuttaṃ

   19. Pāṭaliputtanidānaṃ. “‘Brahmacariyaṃ, brahmacariyan’ti, āvuso ānanda, vuccati. Katamaṃ nu kho, āvuso, brahmacariyaṃ, katamaṃ brahmacariyapariyosānan”ti? “Sādhu sādhu, āvuso bhadda! Bhaddako kho te, āvuso bhadda, ummaṅgo, bhaddakaṃ paṭibhānaṃ, kalyāṇī paripucchā. Evañhi tvaṃ, āvuso bhadda, pucchasi – ‘brahmacariyaṃ, brahmacariyanti, āvuso ānanda, vuccati. Katamaṃ nu kho, āvuso brahmacariyaṃ, katamaṃ brahmacariyapariyosānan’”ti? “Evamāvuso”ti. “Ayameva kho, āvuso, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo brahmacariyaṃ, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi. Yo kho, āvuso, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo– idaṃ brahmacariyapariyosānan”ti. Navamaṃ.


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