相应部35相应70经/优波婆那直接可见的经(处相应/处篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在王舍城栗鼠饲养处的竹林中，有一天，优波婆那尊者来到佛陀的住所，他顶礼佛陀后，就在一旁坐下，优波婆那尊者对佛陀说：“世尊，什么是出生、生起之法呢？什么情形就会被称为出生、生起呢？那些教导世间众生进入没有烦恼，没有痛苦，没有念想涅槃境界的圣者们，他们是如何理解出生、生起之法的呢？”

佛陀说：“优波婆那！世间的众生，他们的眼睛看见物质事物，对看见的物质事物生起各种感受，对看见的物质事物生起贪欲、渴爱，那么这些世间的众生，他们就会对看见的物质事物生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，他们自己明白：「我已经喜欢，或者不喜欢，看见的物质事物；我已经对看见的物质事物生起了贪欲、渴爱；我已经沉迷于这些看见的物质事物之中；我已经对看见的物质事物生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想。」优波婆那！这就是出生、生起之法，这样的情形就会被称为出生、生起，这也是那些教导世间众生进入没有烦恼，没有痛苦，没有念想涅槃境界的圣者们，他们证悟明白的出生、生起之法。

世间的众生，他们的耳朵听到声音，对听到的声音生起各种感受，对听到的声音生起贪欲、渴爱，那么这些世间的众生，他们就会对听到的声音生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，他们自己明白：「我已经喜欢，或者不喜欢，听到的声音；我已经对听到的声音生起了贪欲、渴爱；我已经沉迷于这些听到的声音之中；我已经对听到的声音生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想。」优波婆那！这就是出生、生起之法，这样的情形就会被称为出生、生起，这也是那些教导世间众生进入没有烦恼，没有痛苦，没有念想涅槃境界的圣者们，他们证悟明白的出生、生起之法。

世间的众生，他们的鼻子闻到气味，对闻到的气味生起各种感受，对闻到的气味生起贪欲、渴爱，那么这些世间的众生，他们就会对闻到的气味生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，他们自己明白：「我已经喜欢，或者不喜欢，闻到的气味；我已经对闻到的气味生起了贪欲、渴爱；我已经沉迷于这些闻到的气味之中；我已经对闻到的气味生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想。」优波婆那！这就是出生、生起之法，这样的情形就会被称为出生、生起，这也是那些教导世间众生进入没有烦恼，没有痛苦，没有念想涅槃境界的圣者们，他们证悟明白的出生、生起之法。

世间的众生，他们的舌头尝到味道，对尝到的味道生起各种感受，对尝到的味道生起贪欲、渴爱，那么这些世间的众生，他们就会对尝到的味道生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，他们自己明白：「我已经喜欢，或者不喜欢，尝到的味道；我已经对尝到的味道生起了贪欲、渴爱；我已经沉迷于这些尝到的味道之中；我已经对尝到的味道生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想。」优波婆那！这就是出生、生起之法，这样的情形就会被称为出生、生起，这也是那些教导世间众生进入没有烦恼，没有痛苦，没有念想涅槃境界的圣者们，他们证悟明白的出生、生起之法。

世间的众生，他们的身体触摸到物质事物的触觉，领纳到环境变化的感觉（冷热、舒适等等），对触摸到的触觉，环境变化感觉生起各种感受，对触摸到的触觉，环境变化感觉生起贪欲、渴爱，那么这些世间的众生，他们就会对触摸到的触觉，环境变化感觉生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，他们自己明白：「我已经喜欢，或者不喜欢，触摸到的触觉，环境变化感觉；我已经对触摸到的触觉，环境变化感觉生起了贪欲、渴爱；我已经沉迷于这些触摸到的触觉，环境变化感觉之中；我已经对触摸到的触觉，环境变化感觉生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想。」优波婆那！这就是出生、生起之法，这样的情形就会被称为出生、生起，这也是那些教导世间众生进入没有烦恼，没有痛苦，没有念想涅槃境界的圣者们，他们证悟明白的出生、生起之法。

世间的众生，他们的内心生起念想、思想、见解，由生起的念想、思想、见解产生出各种感受，由生起的念想、思想、见解产生出贪欲、渴爱，那么这些世间的众生，他们就会由生起的念想、思想、见解产生出欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，他们自己明白：「我已经喜欢，或者不喜欢，生起的念想、思想、见解；我已经由生起的念想、思想、见解产生出了贪欲、渴爱；我已经沉迷于这些生起的念想、思想、见解之中；我已经由生起的念想、思想、见解产生出了欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想。」优波婆那！这就是出生、生起之法，这样的情形就会被称为出生、生起，这也是那些教导世间众生进入没有烦恼，没有痛苦，没有念想涅槃境界的圣者们，他们证悟明白的出生、生起之法。

优波婆那！什么是灭除、灭尽之法呢？什么情形就会被称为灭除、灭尽呢？那些教导世间众生进入没有烦恼，没有痛苦，没有念想涅槃境界的圣者们，他们是如何理解灭除、灭尽之法的呢？”

世间的众生，他们的眼睛看见物质事物，不对看见的物质事物生起各种感受，不对看见的物质事物生起贪欲、渴爱，那么这些世间的众生，他们就不会对看见的物质事物生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，他们自己明白：「我没有喜欢、不喜欢看见的物质事物；我没有对看见的物质事物生起贪欲、渴爱；我没有沉迷于这些看见的物质事物之中；我没有对看见的物质事物生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想。」优波婆那！这就是灭除、灭尽之法，这样的情形就会被称为灭除、灭尽，这也是那些教导世间众生进入没有烦恼，没有痛苦，没有念想涅槃境界的圣者们，他们证悟明白的灭除、灭尽之法。

世间的众生，他们的耳朵听到声音，不对听到的声音生起各种感受，不对听到的声音生起贪欲、渴爱，那么这些世间的众生，他们就不会对听到的声音生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，他们自己明白：「我没有喜欢、不喜欢听到的声音；我没有对听到的声音生起贪欲、渴爱；我没有沉迷于这些听到的声音之中；我没有对听到的声音生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想。」优波婆那！这就是灭除、灭尽之法，这样的情形就会被称为灭除、灭尽，这也是那些教导世间众生进入没有烦恼，没有痛苦，没有念想涅槃境界的圣者们，他们证悟明白的灭除、灭尽之法。

世间的众生，他们的鼻子闻到气味，不对闻到的气味生起各种感受，不对闻到的气味生起贪欲、渴爱，那么这些世间的众生，他们就不会对闻到的气味生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，他们自己明白：「我没有喜欢、不喜欢闻到的气味；我没有对闻到的气味生起贪欲、渴爱；我没有沉迷于这些闻到的气味之中；我没有对闻到的气味生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想。」优波婆那！这就是灭除、灭尽之法，这样的情形就会被称为灭除、灭尽，这也是那些教导世间众生进入没有烦恼，没有痛苦，没有念想涅槃境界的圣者们，他们证悟明白的灭除、灭尽之法。

世间的众生，他们的舌头尝到味道，不对尝到的味道生起各种感受，不对尝到的味道生起贪欲、渴爱，那么这些世间的众生，他们就不会对尝到的味道生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，他们自己明白：「我没有喜欢、不喜欢尝到的味道；我没有对尝到的味道生起贪欲、渴爱；我没有沉迷于这些尝到的味道之中；我没有对尝到的味道生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想。」优波婆那！这就是灭除、灭尽之法，这样的情形就会被称为灭除、灭尽，这也是那些教导世间众生进入没有烦恼，没有痛苦，没有念想涅槃境界的圣者们，他们证悟明白的灭除、灭尽之法。

世间的众生，他们的身体触摸到物质事物的触觉，领纳到环境变化的感觉（冷热、舒适等等），不对触摸到的触觉，环境变化感觉生起各种感受，不对触摸到的触觉，环境变化感觉生起贪欲、渴爱，那么这些世间的众生，他们就不会对触摸到的触觉，环境变化感觉生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，他们自己明白：「我没有喜欢、不喜欢触摸到的触觉，环境变化感觉；我没有对触摸到的触觉，环境变化感觉生起贪欲、渴爱；我没有沉迷于这些触摸到的触觉，环境变化感觉之中；我没有对触摸到的触觉，环境变化感觉生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想。」优波婆那！这就是灭除、灭尽之法，这样的情形就会被称为灭除、灭尽，这也是那些教导世间众生进入没有烦恼，没有痛苦，没有念想涅槃境界的圣者们，他们证悟明白的灭除、灭尽之法。

世间的众生，他们的内心生起念想、思想、见解，不由生起的念想、思想、见解产生出各种感受，不由生起的念想、思想、见解产生出贪欲、渴爱，那么这些世间的众生，他们就不会由生起的念想、思想、见解产生出欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，他们自己明白：「我没有喜欢、不喜欢生起的念想、思想、见解；我没有由生起的念想、思想、见解产生出贪欲、渴爱；我没有沉迷于这些生起的念想、思想、见解之中；我没有由生起的念想、思想、见解产生出欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想。」优波婆那！这就是灭除、灭尽之法，这样的情形就会被称为灭除、灭尽，这也是那些教导世间众生进入没有烦恼，没有痛苦，没有念想涅槃境界的圣者们，他们证悟明白的灭除、灭尽之法。”

佛陀说法后，优波婆那尊者再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.35.70/(8). Upavāṇasandiṭṭhikasuttaṃ

　　 70. Atha kho āyasmā upavāṇo yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā upavāṇo bhagavantaṃ etadavoca– “‘sandiṭṭhiko dhammo, sandiṭṭhiko dhammo’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, sandiṭṭhiko dhammo hoti, akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī”ti?

　　 “Idha pana, upavāṇa, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā rūpappaṭisaṃvedī ca hoti rūparāgappaṭisaṃvedī ca. Santañca ajjhattaṃ rūpesu rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ rūpesu rāgo’ti pajānāti. Yaṃ taṃ, upavāṇa, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā rūpappaṭisaṃvedī ca hoti rūparāgappaṭisaṃvedī ca. Santañca ajjhattaṃ rūpesu rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ rūpesu rāgo’ti pajānāti. Evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī”ti …pe….

　　 “Puna caparaṃ, upavāṇa, bhikkhu jivhāya rasaṃ sāyitvā rasappaṭisaṃvedī ca hoti rasarāgappaṭisaṃvedī ca. Santañca ajjhattaṃ rasesu rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ rasesu rāgo’ti pajānāti. Yaṃ taṃ, upavāṇa, bhikkhu jivhāya rasaṃ sāyitvā rasappaṭisaṃvedī ca hoti rasarāgappaṭisaṃvedī ca. Santañca ajjhattaṃ rasesu rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ rasesu rāgo’ti pajānāti. Evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī”ti …pe….

　　 “Puna caparaṃ, upavāṇa, bhikkhu manasā dhammaṃ viññāya dhammappaṭisaṃvedī ca hoti dhammarāgappaṭisaṃvedī ca. Santañca ajjhattaṃ dhammesu rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ dhammesu rāgo’ti pajānāti. Yaṃ taṃ, upavāṇa, bhikkhu manasā dhammaṃ viññāya dhammappaṭisaṃvedī ca hoti dhammarāgappaṭisaṃvedī ca. Santañca ajjhattaṃ dhammesu rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ dhammesu rāgo’ti pajānāti. Evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti …pe… paccattaṃ veditabbo viññūhī”ti …pe….

　　 “Idha pana, upavāṇa, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā rūpappaṭisaṃvedī ca hoti, no ca rūparāgappaṭisaṃvedī. Asantañca ajjhattaṃ rūpesu rāgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ rūpesu rāgo’ti pajānāti. Yaṃ taṃ, upavāṇa, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā rūpappaṭisaṃvedīhi kho hoti, no ca rūparāgappaṭisaṃvedī. Asantañca ajjhattaṃ rūpesu rāgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ rūpesu rāgo’ti pajānāti. Evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti, akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī”ti …pe….

　　 “Puna caparaṃ, upavāṇa, bhikkhu jivhāya rasaṃ sāyitvā rasappaṭisaṃvedīhi kho hoti, no ca rasarāgappaṭisaṃvedī. Asantañca ajjhattaṃ rasesu rāgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ rasesu rāgo’ti pajānāti …pe….

　　 “Puna caparaṃ, upavāṇa, bhikkhu manasā dhammaṃ viññāya dhammappaṭisaṃvedīhi kho hoti, no ca dhammarāgappaṭisaṃvedī. Asantañca ajjhattaṃ dhammesu rāgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ dhammesu rāgo’ti pajānāti. Yaṃ taṃ, upavāṇa, bhikkhu manasā dhammaṃ viññāya dhammappaṭisaṃvedīhi kho hoti, no ca dhammarāgappaṭisaṃvedī. Asantañca ajjhattaṃ dhammesu rāgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ dhammesu rāgo’ti pajānāti. Evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti, akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī”ti. Aṭṭhamaṃ.