富楼那弥多罗尼子当时在大众中（富楼那弥多罗尼子解释：富楼那弥多罗尼子：佛陀十大弟子之一，以善于说法著称），从座位上站起来，偏袒右肩，右膝跪地，恭敬地合掌对佛说："伟大威德的世尊！您善于为众生解释如来第一义谛（第一义谛解释：最高的真理，指佛教的究竟真理）。世尊常常称赞说法人中我是第一。但现在听到如来微妙的法音，就像聋子在百步之外听蚊蚋的声音一样，本来就看不见，更何况能听见？虽然佛已经宣说得很清楚，让我消除了迷惑，但我现在还是不太明白这个道理的究竟，还有疑惑。世尊！像阿难他们，虽然已经开悟，但习气还没有完全除掉（习气解释：长期形成的习惯）。我们这些与会中已证得无漏果位（无漏解释：没有烦恼污染的清净境界；无漏果位解释：指断除烦恼后所证得的果位，如阿罗汉果等）的人，虽然已经断尽烦恼，但现在听到如来所说的法音，仍然感到疑惑。世尊！如果世间一切根尘阴处界等（根尘阴处界解释：根：六根，即眼耳鼻舌身意。尘：六尘，即色声香味触法。阴：五蕴，即色受想行识。处：十二处，即六根和六尘。界：十八界，即六根、六尘和六识），都是如来藏清净本然，为什么忽然产生山河大地（如来藏解释：一切众生本具的佛性），各种有为相，次第流转，周而复始？又如来说：地水火风本性圆融，遍满法界，湛然常住。世尊！如果地的性质遍满，怎么还能容纳水？水性遍满，火就不能产生了。又怎么能说明水火二性都遍满虚空，而不相侵凌消灭呢？世尊！地性有障碍，空性通达，怎么能两者都遍满法界呢？我不明白这个道理究竟是怎么回事。恳请如来流露大慈悲，开启我的迷惑，以及大众的迷惑。"说完这些话，他五体投地，恭敬地等待佛的教诲。

这时，世尊告诉富楼那和会中所有漏尽无学的阿罗汉（世尊解释：佛陀的尊称，意为世间尊贵者）："如来今天，普遍为这个法会（如来解释：佛陀的尊称，意为如实而来、如实而去），宣说胜义中的真实胜义性。让你们会中定性的声闻（声闻解释：佛教中以听闻佛法而悟道的修行人），以及一切还没有证得人空法空，回向上乘的阿罗汉等，都能获得一乘寂灭境界，真正的清净修行处。你们现在仔细听，我要为你们宣说！"富楼那等人恭敬地聆听佛的法音，默然等待。

佛说："富楼那！就像你所说的，清净本然，为什么忽然产生山河大地？你难道没有听说过如来宣说，性觉妙明，本觉明妙吗？"富楼那说："是的，世尊！我经常听佛宣说这个道理。"

佛说："你说觉明，是本性就明白，所以称为觉？还是觉性本不明白，称为明觉？"富楼那说："如果这个觉性本来就不明白，称为觉的话，那就没有什么可明白的了。"佛说："如果没有可明白的，就没有明觉；有所明白的就不是觉，没有所明白的也不是明。无明又不是觉湛明性，性觉必定是明白的，妄认为是明觉。觉不是所明白的对象，因为有明白才立所明白的；所明白的既然是妄立的，就产生了你的妄能。在无同无异中，忽然产生差异，因为与那个所差异而立同；同异显现，又因此建立无同无异。这样扰乱，相互依待而生劳累。劳累日久就产生尘垢，自身混浊，由此引起尘劳烦恼。起则成为世界，静则成为虚空。虚空是同，世界是异。那个无同无异，才是真正的有为法。

觉明和空昧相待而成动摇，所以有风轮执持世界。因为空产生动摇，坚明立碍，那些金宝，是明觉立坚，所以有金轮保持国土。坚觉成就宝，摇明产生风，风金相摩擦，所以有火光作为变化性。宝明生润，火光上蒸，所以有水轮含容十方世界。火上升水下降，交互发生而立坚固，湿的成为巨海，干的成为洲陆。因此，在那大海中，火光常常升起；在那洲陆中，江河常常流注。水势不如火，凝结成高山，所以山石，敲击就能产生火焰，融化就成为水。土势不如水，抽取成为草木，所以树林，遇火就成为土，揉搓就成为水。虚妄相互产生，互为种子，因这样的因缘，世界相续不断。

再者，富楼那！明和妄并非他物，觉明是过错。所妄既然建立，明理就不能超越。因为这个缘故，听觉不能超出声音，视觉不能超出色彩。色香味触，六种妄想成就，由此分开见觉听知。同样的业力相互缠绕，合离而成变化。见到明亮就产生色彩，明见想就形成，见到不同就产生憎恶，想到相同就产生爱好。流动的爱成为种子，接纳想象成为胎，交互发生，吸引同样的业力，所以有因缘，生成羯罗蓝、遏蒲昙等。胎卵湿化，随其所应，卵只由想而生，胎因情有，湿以合感，化以离应。情想合离，互相变易，所有的业报，追随其飞沉。因为这个缘故，众生相续不断。

富楼那！想和爱同时结合，爱不能离开，所以世间的父母子孙相生不断，这些都是以欲贪为根本。贪爱同时滋长，贪欲不能停止，所以世间的卵化湿胎，随力量的强弱，互相吞食，这些都是以杀贪为根本。以人吃羊，羊死变成人，人死变成羊，如此等等十类众生，生生死死，互相吞啖，恶业一起产生，穷尽未来际，这些都是以盗贪为根本。你负我命，我还你债，因为这个缘故，经过百千劫，常在生死中。你爱我的心，我怜惜你的容貌，因为这个缘故，经过百千劫，常被缠缚。只有杀盗淫三种为根本，因为这个缘故，业果相续不断。

富楼那！这三种颠倒相续，都是因为觉明，明了知性，因为了知而产生相，从妄见生出山河大地等有为相，次第流转。因为这个虚妄而终而复始。"

富楼那说："如果这个妙觉，本来就是妙觉明，与如来心，不增不减，为什么无缘无故突然生出山河大地等有为相？如来现在已经证得妙空明觉，山河大地有为习气，怎么还会再生？"

佛告诉富楼那："比如迷路的人，在一个村落里，把南方误认为北方。这种迷惑是因为迷而有的吗？还是因为悟而出现的？"富楼那说："这种迷惑的人，既不是因为迷而有，也不是因为悟而出现。为什么呢？迷本来就没有根源，怎么能因迷而有？悟不会产生迷，怎么能因悟而出现？"佛说："那个迷惑的人，正在迷惑的时候，忽然有个明白的人，指点他使他明白。富楼那！你怎么看？这个人即使迷惑在这个村落里，还会再产生迷惑吗？""不会了，世尊！"富楼那说。佛说："十方如来也是这样。这种迷惑本来就没有根源，其性本来就是空的。过去本来就没有迷惑，似乎有迷惑和觉悟；觉悟了迷惑就消除了，觉悟不会产生迷惑。

就像有眼疾的人看到空中有花，眼疾如果治好了，花就在空中消失了。忽然有个愚蠢的人，在那花消失的空中，等待花再次出现。你看这个人，是愚蠢还是聪明？"富楼那说："空中本来就没有花，妄见才有生灭。看到花在空中消失，已经是颠倒了，还要求它再次出现，这实在是太愚蠢了。怎么能说这种疯狂的人是愚蠢还是聪明呢？"佛说："像你所理解的，为什么还要问诸佛如来妙觉明空，怎么还会再出现山河大地？又像金矿中混杂着精金，金子一旦提炼纯净，就不会再变成混杂的；像木头烧成灰，不会再重新变成木头。诸佛如来的菩提涅槃（菩提解释：觉悟、智慧；涅槃：寂静、解脱的境界），也是这样！"

"富楼那！你又问道：地水火风本性圆融，遍满法界，疑惑水火的性质，不相侵凌消灭。又质疑虚空和大地都遍满法界，不能相容。富楼那！比如虚空，本体不是各种相，但不拒绝各种相的显现。为什么呢？富楼那！那广大的虚空，太阳照耀则明亮，云聚集则阴暗，风吹动则运动，晴朗则清澈，气凝结则浑浊，尘土积聚成昏暗，水澄清则映现。你怎么看？这些不同方面的有为相，是因它们而生的吗？还是虚空本来就有？如果是它们所生的，富楼那！当太阳照耀时，既然是太阳的光明，十方世界都应该是太阳的颜色，为什么在空中还能看到圆形的太阳？如果是虚空的光明，虚空应该自己发光，为什么在深夜云雾的时候不产生光明呢？应知这光明，不是太阳也不是虚空，不异于空和日。

真正的妙觉明，也是这样！你以为是空明，就有空的显现。地水火风各自显明，就各自显现；如果都显明，就都显现。怎么会都显现呢？富楼那！就像在一池水中，映现出太阳的影子，两个人同时观察水中的太阳，一个向东走一个向西走，就各自看到太阳跟随自己而去，一个向东一个向西，本来就没有固定的方向。不应该质疑说，这个太阳是一个，怎么能各自而行？各自的太阳既然是两个，为什么只现一个？这些都是虚妄不实的，没有什么可以依据的。

观察相是本来虚妄的，没有什么可以指出的，就像追求空中的花朵，结成空的果实，怎么能质疑它们相互侵凌消灭的道理？观察性是本来真实的，只有妙觉明，妙觉明心（妙觉明心解释：清净圆明的觉悟之心），本来不是水火，怎么能再问它们不相容呢？

富楼那！你以色空，相倾相夺于如来藏。而如来藏，随顺成为色空，遍满法界。所以在其中，风动空澄，日明云暗。众生迷惑，背离觉性而与尘境相合，所以产生尘劳，有世间相。我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏只有妙觉明，圆照法界。所以在其中，一即是无量，无量即是一；小中现大，大中现小。不动道场遍满十方世界，身体含容十方无尽虚空，在一毛端现出宝王刹土，坐在微尘里转大法轮。灭除尘垢合于觉性，所以显发真如妙觉明性（真如解释：事物的真实本性，不生不灭）。

而如来藏，本来就是妙圆心。不是心、不是空，不是地、不是水、不是风、不是火。不是眼、不是耳鼻舌身意，不是色、不是声香味触法，不是眼识界，如此等等不是意识界。不是明无明、明无明尽，如此等等不是老不是死、不是老死尽，不是苦、不是集、不是灭、不是道，不是智、不是得。不是布施、不是持戒、不是精进、不是忍辱、不是禅定、不是般若、不是波罗蜜多；如此等等不是如来、不是阿罗汉、不是三藐三菩提、不是大涅槃，不是常、不是乐、不是我、不是净。

因为这些都不是，所以超出世间和出世间，即是如来藏妙明心元。即是心、即是空、即是地、即是水、即是风、即是火，即是眼、即是耳鼻舌身意，即是色、即是声香味触法，即是眼识界，如此等等即是意识界。即是明无明、明无明尽，如此等等即是老即是死、即是老死尽，即是苦、即是集、即是灭、即是道，即是智、即是得，即是布施、即是持戒、即是精进、即是忍辱、即是禅定、即是般若、即是波罗蜜多；如此等等即是如来、即是阿罗汉、即是三藐三菩提、即是大涅槃，即是常、即是乐、即是我、即是净。

因为这些都是，所以超出世间和出世间，即是如来藏元明心妙。离开即离开非，是即非即。

怎么能用世间三有众生，及出世间声闻缘觉的所知之心，去测度如来无上菩提，用世间的语言进入佛的知见？就像琴、瑟、箜篌、琵琶，虽然有美妙的音调，如果没有巧妙的手指，终究不能发出声音，你和众生也是这样。宝觉真心各自圆满，就像我按指头，海印发光；你暂时起心，尘劳先起。因为不勤求无上觉道，喜爱小乘，得少为足。

富楼那说："我与如来的宝觉圆明、真妙净心是无二无别的圆满境界。但我从前被无始以来的妄想所困扰，长期陷入轮回。如今虽然得到了圣人的教导，却仍未达到究竟。世尊，您已经完全消除了一切妄念，独具真常妙理。我斗胆请问如来，一切众生为什么会有妄念，自己遮蔽了妙明的本性，遭受沉沦之苦？"

佛告诉富楼那："你虽然已经消除了一些疑惑，但还有余惑未尽。我现在用世间现成的事例再问你。你可曾听说过室罗城里的演若达多的故事吗？他忽然在一个早晨，用镜子照自己的脸，喜欢上了镜中的头，能看到眉目。但他却怪罪自己的头，说看不到自己的面目，以为是魑魅作祟，无缘无故地发疯乱跑。你怎么看？这个人为什么无缘无故地发疯乱跑呢？"

富楼那回答说："这个人是心里发疯了，没有别的原因！"

佛说："妙觉明圆本来就是圆明妙觉的，既然称之为妄，怎么会有原因呢？如果有原因，又怎么能称为妄呢？各种妄想之间互相牵连，从迷惑产生更多迷惑，经历了无数劫，即使佛陀开示真理，仍然无法回归本性。这样的迷惑是因为迷惑而存在的。认识到迷惑是无因的，妄念就无所依附。既然连产生都没有，又何须灭除呢？得到菩提的人，就像醒来的人讲述梦中的事情。即使心思再敏锐，又怎么能抓住梦中的东西呢？更何况是无因无本的东西。就像那个城里的演若达多，哪有什么理由自己害怕自己的头而到处乱跑呢？如果他突然不疯了，头也不是从外面得来的。即使他一直疯下去，又有什么东西会丢失呢？富楼那啊！妄性就是这样，又怎么会有存在的原因呢？你只要不随着分别世间、业果、众生这三种相续，这三种缘断了，三种因就不会产生。那么你心中的演若达多的疯狂本性就会自然平息，平息了就是菩提。殊胜清净的明心本来就遍布法界，不是从别人那里得来的，何必辛苦地修行证悟呢？比如有人在自己的衣服里系着如意宝珠，却不自觉知道，在他乡乞食奔波。虽然看似贫穷，但珠子其实从未丢失。忽然有智者指出他的珠子，他就能如愿以偿，获得巨大的财富，这时他才明白神奇的珠子并不是从外面得来的。"

这时，阿难在大众中向佛顶礼，站起来对佛说："世尊！您刚才说杀盗淫业，三缘断了，三因就不会产生，心中的达多，疯狂的本性就会自然平息，平息就是菩提，不是从他人那里得到的。这个道理，因缘关系非常明显。为什么如来突然抛弃因缘说呢？我就是从因缘中得到开悟的。世尊！这个道理不仅是我们这些年轻的有学声闻不懂，现在这个法会中，大目犍连、舍利弗、须菩提等人，也是从老婆罗门那里听说佛陀讲因缘，才发心开悟，得到无漏果位的。现在您说菩提不是从因缘而来，那么王舍城的拘舍梨等人所说的自然论岂不是成了第一义谛了吗？请您大发慈悲，开导我们这些迷惑的人！"

佛告诉阿难："就像城里的演若达多，如果他疯狂的因缘能够消除，那么不疯狂的本性自然就会显现出来，因缘和自然的道理到此就穷尽了。阿难！演若达多的头本来就是自然存在的，本来如此，没有什么不是自己的，那么他为什么会因为某种因缘而害怕自己的头到处乱跑呢？如果头是自然存在的，而疯狂是因缘造成的，为什么不能自然因缘地失去头呢？本来的头并没有丢失，疯狂和恐惧都是虚妄产生的，从未有过变化，又何必依赖因缘呢？如果本来就是自然疯狂的，本来就有疯狂和恐惧，那么在没疯之前，疯狂藏在哪里呢？如果不疯狂是自然的，头本来就没有妄念，为什么会疯狂乱跑呢？如果能领悟本来的头，认识到疯狂乱跑的本质，那么因缘和自然都只是戏论而已。所以我说，三种缘断了，就是菩提心。"

"菩提心生起，生灭的心就灭了，这只是生灭的现象，生灭都尽了，就是无功用道。如果有所谓的自然，那就意味着自然心生起，生灭心灭去，这也是生灭（生灭心解释：随境界而生灭的妄心）。没有生灭的，才叫做自然。就像世间的各种现象混合在一起，形成一体的，叫做和合性；不是和合的，就叫做本然性。本然不是本然，和合不是和合。离开和合，也不是非和合，这样的说法才叫做无戏论法。"

"菩提涅槃，对你来说还很遥远，不是你经过多劫辛勤修行就能证得的。即使你能记住十方如来的十二部经，像恒河沙那么多的清净妙理，也只会增加戏论。你虽然能谈论因缘自然，看似明白，被人称为多闻第一。但是以这种多劫以来积累的多闻熏习，你却不能避免摩登伽女的诱惑。何必等我用佛顶神咒，才使摩登伽女的淫欲之心立即平息，获得阿那含果，在我的法中成为精进修行者，爱欲干枯，使你得到解脱呢？"

"所以阿难！你虽然经过多劫，记住如来的秘密妙法，却不如一天修无漏业，远离世间的憎爱二苦。就像摩登伽女本来是个淫女，因为神咒的力量，消除了她的爱欲，现在在佛法中被称为性比丘尼。她和罗睺罗的母亲耶输陀罗一样，都领悟了宿世因缘，知道历世以来贪爱是痛苦的根源。她们因为一念熏修无漏善法，或者摆脱了束缚，或者得到了授记。你怎么还要自欺，仍然停留在听闻的阶段呢？"

阿难和在座的大众听了佛的教诲，疑惑消除，心中领悟了实相，身心轻安，获得了前所未有的体验。他们又悲泣流泪，向佛顶礼，长跪合掌，对佛说："无上大悲的清净宝王，善巧地开导了我们的心！能用这么多的因缘方便来鼓励我们，引导我们这些沉沦的人离开苦海。世尊！我现在虽然听到了这样的法音，知道如来藏妙觉明心遍布十方世界，包含滋养着如来的十方国土，清净庄严的妙觉王刹。如来又责备我们多闻无用，不如实际修习。我现在就像一个旅行的人，忽然蒙受天王赐予华丽的房子。虽然得到了大宅，但还是要从门进入。恳请如来不要舍弃大悲，指示我们这些在座的蒙昧之人，放弃小乘，最终获得如来的无余涅槃，指出我们最初发心的道路（无余涅槃解释：完全的涅槃境界）。让有学之人知道如何降伏过去的攀缘，获得陀罗尼，进入佛的知见（陀罗尼解释：总持，能记持佛法不忘）。"说完这些话，阿难五体投地。在座的所有人都一心等待佛的慈悲开示。

这时，世尊怜悯会中的缘觉和声闻，以及那些在菩提心上还不自在的人，也为将来佛灭度后末法时期发菩萨心的众生，开示无上乘妙修行的道路。他对阿难和大众说："你们如果决定要发菩提心，对佛如来的妙三摩提不生疲倦（妙三摩提解释：殊胜的禅定），就应该先明白发觉初心的两个决定义。什么是初心的两个决定义呢？"

"阿难！第一个意义是，如果你们想要舍弃声闻乘，修学菩萨乘（菩萨乘解释：以成佛度众生为目标的修行方式），进入佛的知见，就应该仔细观察因地发心与果地觉悟是相同还是不同。阿难！如果在因地上，以生灭心为本修因，而求取佛乘不生不灭的果（不生不灭解释：形容永恒不变的真如本性），这是不可能的！因此，你应该明白，世间一切可造作的法，都是会变化消灭的。阿难！你观察世间可造作的法，有哪一个不会毁坏呢？然而你从未听说虚空会腐烂毁坏。为什么呢？因为空不是可造作的，所以从始至终都不会毁坏。"

"那么你身体里，坚硬的是地，湿润的是水，暖热的是火，流动的是风。由这四种缠绕，分化了你本来湛然圆满的妙觉明心，成为视觉、听觉、知觉和思考（湛然圆满解释：形容清净圆满的佛性）。从开始到结束，五种浊气混杂其中（五种浊气解释：指劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊）。什么是浊呢？阿难！比如清水，本来清洁纯净。而尘土、灰沙等物，本质上是阻碍的。这两种东西本来就是这样，性质不相融合。有世间的人，把那些尘土投入清水中，土失去了阻碍性，水失去了清洁性，外观变得混浊，这就叫做浊。你的五种浊气，也是如此。"

"阿难！你看到虚空遍布十方世界，空和见不分，有空就没有实体，有见就没有觉知，这两者交织成虚妄，这是第一重，叫做劫浊。你的身体现在由四大组成（四大解释：地、水、火、风四种构成物质世界的基本元素），见闻觉知被阻碍；水火风土又使觉知运转，这些交织成虚妄，这是第二重，叫做见浊。还有你心中的记忆、认知、诵读、学习，本性发出知见，呈现六尘；离开尘境就没有相，离开觉知就没有性，这些交织成虚妄，这是第三重，叫做烦恼浊。还有你朝夕生灭不停，知见每每想要留在世间，业力却常常迁移到其他国土，这些交织成虚妄，这是第四重，叫做众生浊。你的见闻本来没有差别，但因为众多尘境隔绝，无形中产生了差异；本性中相互了知，作用上却相互背离，同异失去准则，这些交织成虚妄，这是第五重，叫做命浊。"

"阿难！你现在想要使见闻觉知远远契合如来的常乐我净，就应该先选择生死的根本，依据不生不灭的圆满湛然性来成就。用湛然的性质来旋转那些虚妄的生灭，使其回归到元初的觉悟；获得本来明白的觉悟，没有生灭的性质作为因地心，然后才能圆满成就果地的修证。就像澄清浊水，把它装在干净的容器里，静置不动，沙土自然沉淀，清水就会显现，这叫做初步降伏外来的尘垢烦恼。去掉污泥只剩清水，叫做永远断除根本无明。明净的相貌纯粹了，一切变现都不会成为烦恼，都符合涅槃的清净妙德。"

"第二个意义是，如果你们一定要发菩提心，在菩萨乘上生起大勇猛心，决定要舍弃一切有为相，就应该仔细审查烦恼的根本。这无始以来发业润生的根本，是谁在造作，谁在承受？"阿难！你修习菩提，如果不仔细观察烦恼的根本，就无法知道虚妄的根尘在哪里颠倒。连位置都不知道，怎么能降伏它们，取得如来的果位呢？阿难！你观察世间解开结的人，如果看不到结在哪里，怎么知道怎么解呢？你从来没有听说过虚空被你撕裂吧，为什么呢？因为空无形相，没有结也就没有解。"

"那么你现前的眼耳鼻舌以及身心，这六种就像是贼的内应，自己偷走了家里的宝物。由此从无始以来，众生世界产生了缠缚，所以在器世间中不能超越。"

"阿难！什么叫做众生世界？世是指迁流，界是指方位。你现在应该知道，东西南北、东南西南、东北西北、上下为界。过去、未来、现在为世。方位有十个，时间有三个。一切众生由虚妄相而成，身体中不断变迁，世界相互交涉。而这个界的本性，虽然有十方，但定位是可以明确的。世间人只知道东西南北，上下没有位置，中间没有固定方向。四个数字必须明确，与世相互交涉，三四四三，转变成十二。流转变化三重叠加，一十百千，总括始终，在六根之中，各自的功德有一千二百。"

"阿难，你再在其中确定优劣。比如眼睛观看，后面暗前面明，前方全明，后方全暗，左右两边看，只能看到三分之二。总的来说，功德不完全，说它有三分功德，就有一分无德，当知道眼睛只有八百功德。如耳朵周遍听闻，十方无遗漏，远近动静都能听到，没有边际，当知道耳根圆满一千二百功德。如鼻子嗅闻，通于出入的呼吸，有出有入，但缺少中间的交汇。检验鼻根，三分缺一，当知道鼻子只有八百功德。如舌头宣扬，尽述世间出世间的智慧，言语有方分，但道理无穷尽，当知道舌根圆满一千二百功德。如身体感觉触碰，能识别违逆顺从，接触时能觉察，分离时就不知道，一离一合两种状态。检验身根，三分缺一，当知道身体只有八百功德。如意根默容（意根解释：第六识，能了别法尘的心识），包含十方三世一切世间出世间法，无论圣人凡夫，无不包容，尽其边际，当知道意根圆满一千二百功德。"

"阿难！你现在想要逆转生死欲流，回溯到流的根源，达到不生不灭的境界，就应该检验这六种受用的根，哪个是合的，哪个是离的？哪个深，哪个浅？哪个是圆通的（圆通解释：圆满通达，指完全透彻的修行方法）？哪个不圆满？如果能在这里悟到圆通的根，逆转那无始以来的虚妄业流，就能循着圆通，与不圆通的根相比，修行的速度会相差日月之别。我现在全面显示这六种湛然圆明的本有功德，数量就是这样。你仔细选择其中可以入手的，我会为你阐明，让你增进。十方如来在十八界中各自修行，都得到了圆满无上的菩提，在其中也没有优劣之分。只是你根器低劣，还不能在其中圆满自在地运用智慧。所以我宣说这些，让你只在一个门中深入，进入一个无妄的境界，那六种知的根就会一时清净。"

阿难对佛说："世尊！怎样逆流深入一个门，能使六根一时清净呢？"

佛告诉阿难："你现在已经得到须陀洹果，已经灭除了三界众生世间见所断的烦恼（须陀洹果解释：初果，声闻四果之一；三界解释：欲界、色界、无色界）。然而你还不知道，根中积累生长的无始虚妄习气，那些习气要通过修行所断的烦恼才能除去。更何况其中的生住异灭，分别的头绪数量呢？"

"现在你且观察，现前的六根，是一还是六？阿难！如果说是一，为什么耳朵不能看，眼睛不能听，头不能走路，脚不能说话？如果这六根确定是六，那么像我现在与你宣说微妙法门，你的六根，是哪一个在接受呢？"

阿难说："我用耳朵听。"

佛说："你的耳朵自己在听，与身体和嘴巴有什么关系呢？嘴巴来问义理，身体起身表示恭敬。所以应该知道，不是一也不全是六，不是六也不全是一，你的根本来就不是一也不是六。阿难当知，这个根不是一不是六，由于无始以来的颠倒沉沦，所以在圆满湛然的本性中，产生了一和六的概念。你虽然得到须陀洹果，已经消除了六，但还没有忘记一。就像太虚空中放置了许多容器，因为容器形状不同，就说空也不同。除去容器看空，就说空是一体的。那太虚空，怎么会因为你而成为同或不同呢？更何况还说它是一或不是一。那么你就了解六种受用的根，也是如此！"

"因为明和暗两种相互形成，在妙圆的本性中，粘着湛然的性质而产生见，见的精华映射色境，与色结合成根。根的本源称为清净四大，因此名为眼体，形状如葡萄，漂浮在四尘之上，追逐色境。因为动和静两种相互撞击，在妙圆的本性中，粘着湛然的性质而产生听，听的精华映射声音，与声音卷结成根。根的本源称为清净四大，因此名为耳体，形状如新卷的树叶，漂浮在四尘之上，追逐声音。因为通和塞两种相互发生，在妙圆的本性中，粘着湛然的性质而产生嗅，嗅的精华映射香味，吸纳香味成根。根的本源称为清净四大，因此名为鼻体，形状如双垂爪，漂浮在四尘之上，追逐香味。因为恬淡和变异两种相互参杂，在妙圆的本性中，粘着湛然的性质而产生尝，尝的精华映射味道，与味道交缠成根。根的本源称为清净四大，因此名为舌体，形状如初生的月牙，漂浮在四尘之上，追逐味道。因为离和合两种相互摩擦，在妙圆的本性中，粘着湛然的性质而产生觉，觉的精华映射触觉，与触觉相搏成根。"根的本源称为清净四大，因此名为身体，形状如腰鼓，漂浮在四尘之上，追逐触觉。因为生和灭两种相续，在妙圆的本性中，粘着湛然的性质而产生知，知的精华映射法尘，摄取法尘成根。根的本源称为清净四大，因此名为意思，形状如幽室中的视觉，漂浮在四尘之上，追逐法尘。"

"阿难！这六根是因为那个觉明，有了明又有了觉，失去了那个精细了悟的本性，粘着妄念而发出光明。因此你现在离开了暗和明，就没有见的本体；离开了动和静，就没有听的本质；没有通塞，嗅的性质就不会产生；不是恬淡也不是变异，尝就无从发生；不离不合，觉触本来就没有；没有灭没有生，了知就无处安放。你只要不随着动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗这十二种有为相而转，随便拔除一根，使其内在粘着的性质脱离，回归到本来的真实，就会发出本有的光明。光明的性质一旦发明，其余五种粘着就会圆满脱离。不再依靠前尘而产生知见，明白不再依附于根，借根而发明，因此六根就能互相为用。"

"阿难！你难道不知道吗？现在这个法会中，阿那律陀没有眼睛却能看见。跋难陀龙没有身体却能听（跋难陀龙解释：佛教中的一种龙众）。殑伽神女没有鼻子却能闻香（殑伽神女解释：恒河女神）。骄梵钵提舌头异常却能知味。舜若多神没有身体却能觉触，在如来的光中暂时显现；它本是风的本质，本来就没有实体（舜若多神解释：空神）。那些入灭尽定的寂静声闻（灭尽定：灭除一切心识活动的最高禅定），如这法会中的摩诃迦叶，早已灭除了意根，却能圆满明了地知道一切，不依靠心念。"

"阿难！如果你的诸根已经圆满拔除，内在发出光明，那么这些浮尘和器世间的各种变化相，就会像热汤化冰一样，立即化为无上的知觉。阿难！就像那些世人，视觉集中在眼睛上。如果让他们突然闭上眼，就会出现暗相，六根昏暗，头脚难分。那人用手在身体外面摸索，虽然看不见，但能分辨头和脚，知觉是相同的。因为见依赖明亮，暗了就看不见。不用明亮自己发光，那么各种暗相就永远不能使它昏暗。根和尘都消除了，为什么觉明不能成为圆妙呢？"

阿难对佛说："世尊！如佛所说，因地的觉心，想要常住，就要与果位的名目相应。世尊！在果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智（庵摩罗识：清净无染的第九识；空如来藏解释：空性与如来藏的结合；大圆镜智解释：佛的四智之一，能如实反映一切事物），这七种名称，虽然称呼不同，但都是清净圆满，体性坚固，如同金刚王常住不坏。如果这个见和听离开了明暗、动静、通塞，最终是没有实体的，就像念头离开了前尘，本来就是无有的。怎么能把这个最终会断灭的东西，作为修行的因，想要获得如来的七种常住果呢？世尊！如果离开明暗，见最终是空的。就像没有前尘，念头自然就灭了。进退循环，细细推究，本来就没有我的心和我的心所，那么用谁来建立因，去追求无上觉悟呢？如来先前说的湛然精纯圆常，与现在的说法相违背，最终成为戏论，怎么能说如来是真实语者呢？恳请您大发慈悲，开导我们这些愚昧之人！"

佛告诉阿难："你学问广博，但还没有完全断尽烦恼。你心里只知道颠倒的原因，但真正的颠倒出现在眼前时，你实在无法识别。恐怕你诚心还未完全信服，我现在试着用世俗的事情来消除你的疑惑。"

这时，如来命令罗睺罗击钟一声，问阿难说："你现在听到了吗？"阿难和大众都说："听到了！"钟声停止后，佛又问："你现在听到吗？"阿难和大众都说："没听到！"这时罗睺罗又击了一声，佛又问："你现在听到吗？"阿难和大众又说："都听到了！"佛问阿难："你是怎么听到的？怎么又没听到？"阿难和大众都对佛说："钟声响时我们就听到，钟声停止，音响都消失了，就说没听到。"

如来又命令罗睺罗击钟，问阿难说："现在有声音吗？"阿难和大众都说："有声音！"过了一会儿声音消失了，佛又问："现在有声音吗？"阿难和大众回答说："没有声音！"过了一会儿，罗睺罗又来敲钟。佛又问："现在有声音吗？"阿难和大众都说："有声音！"佛问阿难："你是怎么说有声音的？怎么又说没有声音？"阿难和大众都对佛说："钟声响起时就说有声音，钟声停止，音响都消失了，就说没有声音。"

佛对阿难和大众说："你们现在为什么自相矛盾呢？"大众和阿难一起问佛："我们现在怎么自相矛盾了？"佛说："我问你们听到了吗，你们就说听到了；又问你们有声音吗，你们就说有声音。只是听和声音，回答没有一定，这怎么不是自相矛盾呢？阿难！声音消失没有响动了，你说没听到。如果真的没有听到，听的性质就灭了，就像枯木一样，钟声再响起来，你怎么会知道呢？"知道有知道无，自然是声尘的有无；难道你的听性也会因为声音而有无吗？如果听真的不存在了，谁又知道它不存在呢？所以阿难！声音在听的过程中，自然有生有灭；但并不是因为声音的生灭，就使你的听性有生有灭。你还是颠倒了，把声音误认为是听。难怪你会迷惑，把常住的误认为是断灭的！你绝不应该说：离开了动静、闭塞、开通，听就没有本性了。"

就像一个睡得很沉的人，躺在床上熟睡。他家里有人在他睡觉的时候，捣衣服、舂米。这个人在梦中，听到舂米的声音，却误以为是其他声音，有时以为是敲鼓声，有时以为是敲钟声。就在梦中，他自己觉得奇怪，为什么钟声听起来像木头或石头的响声。这时他忽然醒来，立刻认出是舂米的声音。他告诉家人说："我刚才做梦的时候，把这舂米的声音误认为是鼓声了。"

阿难啊！这个人在梦中，难道还记得静止和摇动、开放和闭塞吗？他的身体虽然在睡眠中，但听的本性并没有昏沉。即使你的身体消失，生命之光消逝，这个本性怎么会因为你而消灭呢？

因为所有众生从无始以来，追逐各种色声，随着念头流转，从未觉悟到本性的清净妙常。他们不顺应常住的本性，而追逐各种生灭的现象，因此生生世世陷入杂染轮回。如果能舍弃生灭，守护真常，常住的光明就会显现在眼前，根、尘、识、心就会立即消落。

想象的相是尘埃，识别的情感是污垢，这两者都远离了，那么你的法眼就会立即变得清明（法眼解释：能见真理的智慧之眼），怎么能不成就无上的觉悟呢？

这段《楞严经》的核心精华内容可以总结如下：

1. 真如本性：佛陀强调一切现象的本质是如来藏清净本然，但由于无明和妄想，产生了世间的种种现象。

2. 六根与六尘：详细解释了六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）如何与六尘（色、声、香、味、触、法）相互作用，产生我们的感知和认识。

3. 妄想与真性：指出众生因为妄想而产生颠倒，看不到自己的真实本性。但这种真实本性（听性、见性等）实际上是常在的，不会因为外在条件的变化而消失。

4. 修行方法：强调通过观察和了解六根的本质，可以逆转生死流转，达到不生不灭的境界。特别提出了"圆通"的概念，即通过一根返归真性，其他诸根也会随之清净。

5. 破除执着：多次用比喻说明，不应执着于现象界的生灭变化，而应该认识到背后不变的本性。

6. 真常与圆满：阐述了修行的最终目标是回归到真常、圆满的状态，即佛的境界。

7. 次第修行：虽然强调了顿悟的可能，但也指出了修行是有次第的，需要逐步断除无明和习气。

8. 普遍平等：指出十方如来都是通过修行十八界而成就的，本质上没有优劣之分。

总的来说，这段经文阐述了从迷惑到觉悟的整个过程，既揭示了众生迷惑的根源，也指明了觉悟的方法和境界，是一篇深刻阐述佛教心性论和修行论的重要经文。