这时，阿难和在场的大众听了佛陀的教导，身心都感到安详平和。他们想到自己从无始以来，丢失了本来的心性，错误地认为缘尘(外界事物)和分别影事(内心分别)是真实的。今天终于开悟了，就像失去母亲的婴儿突然遇到慈母一样。他们合掌向佛陀礼拜，希望能听到如来进一步揭示身心的真妄虚实，以及现前生灭与不生灭这两种本性。

这时，波斯匿王站起来对佛陀说："我以前没有听过诸佛的教诲，只见过迦旃延、毗罗胝子等人，他们都说人死后身体断灭，这就是涅槃。虽然我现在得遇佛陀，但心中仍有疑惑。请佛陀开示，怎样才能证知这个心是不生不灭的？在座的众人，那些还有烦恼的人，都希望能听到佛陀的教导。"

佛陀告诉大王说："你现在活着，我再问你：你这个肉身，是像金刚一样永远存在不朽坏的吗？还是会变化毁坏的？"

波斯匿王说："世尊，我现在这个身体，最终是会变化灭亡的。"

佛陀说："大王，你还没有灭亡，怎么知道会灭亡呢？"

波斯匿王说："世尊，我这个无常变坏的身体，虽然还没有灭亡，但我观察到眼前的情况，念念迁移变化，新的不断生起旧的不断消失，就像火烧成灰一样，渐渐消失，消失不止。我确实知道这个身体最终会完全灭亡。"

佛陀说："是这样的！大王，你现在的年龄已经衰老了，相貌和童年时相比如何？"

波斯匿王说："世尊，我小时候皮肤光滑细腻；长大成人后，血气充沛；而现在年老了，身体衰弱，形容枯槁，精神昏昧，头发白了脸上有皱纹，寿命将尽，哪里还能和年轻强壮时相比呢？"

佛陀说："大王，你的容貌应该不会一下子就衰老吧？"

波斯匿王说："世尊，变化是悄悄发生的，我实在没有察觉到。寒暑交替，年复一年，渐渐到了今天这个样子。为什么呢？我二十岁时，虽然还算年轻，但容貌已经比十岁时老了；三十岁时，又比二十岁时衰老了；现在六十岁了，回想五十岁时，还是很健壮的。世尊，我看到这种潜移默化的变化，虽然现在衰老了，但中间的变化过程是以十年为单位的。如果再仔细思考，变化何止十年、二十年？其实是年年都在变；不，是月月都在变；不，是日日都在变。深入思考观察，刹那刹那，念念之间，都在不停地变化。所以我知道我的身体最终会变化灭亡。"

佛陀告诉大王："你看到变化，迁移不停，从而知道你会灭亡；那么在灭亡的时候，你知道你身中有不灭的东西吗？"

波斯匿王合掌对佛陀说："我实在不知道。"

佛陀说："我现在要向你指出不生不灭的本性。大王，你几岁时看到恒河水的？"

波斯匿王说："我三岁时，慈母带我去拜见耆婆天（耆婆天解释：意为命天，即长命之天。此天为帝释天左右之侍卫。西域诸国风俗，皆事长命天神，子生三岁，即谒此天之庙，以求长命百岁），经过这条河，那时我就知道是恒河水了。"

佛陀说："大王，就像你所说的，二十岁时比十岁时衰老，一直到六十岁，日月年岁，念念变迁。那么你三岁时看到的这条河，到十三岁时，河水是什么样子？"

波斯匿王说："和三岁时一模一样，直到现在我六十二岁，也没有什么变化。"

佛陀说："你现在自叹头发白了脸上有皱纹，你的脸一定比童年时皱了。那么你现在看这条恒河，和童年时看河的视觉，有老少的区别吗？"

波斯匿王说："没有，世尊！"

佛陀说："大王，你的脸虽然起皱纹了，但这个能见的精明本性从来没有皱纹。会起皱纹的是会变化的，不起皱纹的是不变的。会变化的就会灭亡，那个不变的本来就没有生灭。你怎么能在其中承受生死呢？你还引用末伽黎等人的话，说这个身体死后就完全灭亡了。"

国王听了这话，相信死后会舍弃这个生命而投生到另一个生命中，和在场的大众一起欢喜踊跃，得到了前所未有的体验。

阿难立即从座位上起立，向佛陀礼拜，合掌长跪着说："世尊，如果这个见闻觉知一定不生不灭，为什么世尊常对比丘们说：见性具备四种条件，即因空、因明、因心、因眼，这是什么意思呢？"

佛陀说："阿难，我说世间的各种因缘关系，不是究竟的道理！阿难，我再问你：世间人说'我能看见'，什么叫看见？什么叫看不见？"

阿难说："世人因为有日月灯光，就能看见各种形相，这叫看见；如果没有这三种光明，就看不见了。"

佛陀说："阿难，如果没有光明就叫看不见，那就应该看不见黑暗；如果一定能看见黑暗，这只是没有光明，怎么能说看不见呢？阿难，如果在黑暗中因为看不见光明就叫看不见，那么现在在光明中看不见黑暗，也应该叫看不见。这样两种情况都叫看不见了。如果这两种情况互相排斥，你的见性也不会在其中暂时消失。这样你就知道，这两种情况都叫看见，怎么能说看不见呢？所以阿难，你现在应该知道：看见光明的时候，见不是光明；看见黑暗的时候，见不是黑暗；看见虚空的时候，见不是虚空；看见障碍的时候，见不是障碍。这四个道理都成立了。你还应该知道：看见看见的时候，见不是能见；见还离开见，见不能及。怎么还能说什么因缘自然，和合不和合的道理呢？你们这些声闻，见识浅薄狭隘，不能通达清净的实相。我现在教导你们，应该好好思考！不要疲倦懈怠于妙菩提道。"

阿难对佛陀说："世尊！就像佛世尊为我们讲说因缘和自然，以及和合相与不和合相，我的心还是不能开悟。现在又听到'见见非见'，更加迷惑了！恳请佛陀大慈大悲，给我们智慧的眼目，开示我们，使觉悟的心明净。"说完这话，阿难悲泣着顶礼佛陀，恭敬地接受佛陀的教诲。

这时，世尊怜悯阿难和在场的大众，将要宣说大陀罗尼咒和各种禅定的妙修行法门（禅定解释：禅，为梵语之音译；定，为梵语之意译。禅与定皆为令心专注于某一对象，而达于不散乱之状态。或谓禅为之音译，定为其意译，梵汉并称作禅定。又色界之四禅与无色界之四定，合称四禅八定）。佛陀告诉阿难说："你虽然记忆力很强，但只是增加了多闻而已。对于止观的微妙观照（止观解释：梵名奢摩他，毗钵舍那，译言止观，定慧，寂照，明静。止者停止之义，停止于谛理不动也。此就能止而得名。又止息之义，止息妄念也。此就所观而得名），你的心还没有了解。你现在仔细听！我要为你分别开示，也让将来那些还有烦恼的人，都能获得菩提果。"

"阿难！一切众生在世间轮回，是由于两种颠倒分别的虚妄见解，当下就产生了，随着业力而轮转（业力解释：善恶之业有生起苦乐果之力用，称为业力。一切苦乐之果皆因业力所致，故通常有‘业力不可思议’之语）。什么是两种见解呢？一是众生各自的妄见，二是众生共同的妄见（妄见解释：虚妄不实之分别也。我见边见等是也）。"

"什么叫做各自的妄见呢？阿难，就像世间的人，眼睛有病，晚上看灯光时，会看到灯光周围有一圈光晕，五颜六色重叠在一起。你觉得怎么样？这晚上灯光周围显现的圆光，是灯的颜色，还是眼睛看到的颜色？"

"阿难，如果这是灯的颜色，那么没有眼病的人为什么看不到呢？而这个圆形的光晕，只有眼睛有病的人才能看到。如果这是眼睛看到的颜色，既然已经看到了就成了颜色，那么那个眼睛有病的人看到圆形光晕，应该叫什么呢？再者阿难，如果这个圆形光晕离开灯光单独存在，那么应该在旁边的屏风、几案上也能看到圆形光晕；如果离开眼睛单独存在，就不应该是眼睛看到的。为什么眼睛有病的人能看到圆形光晕呢？所以应该知道，颜色确实在灯上，是眼睛有病才看到光晕；光晕和见都是病态的，见病不是真正的病。最终不应该说这是灯也不是见，在这其中也不是非灯非见。就像看到第二个月亮，既不是真实的月亮也不是月亮的影子。为什么呢？因为看到第二个月亮是揉眼睛造成的。有智慧的人不应该说，这揉眼睛的根本原因，是形状非形状，离开见非见。这个道理也是一样的！是眼睛有病造成的，现在想要说谁是灯谁是见？更何况去分别非灯非见呢？"

"什么叫做共同的妄见呢？阿难，这个阎浮提洲（阎浮提解释：又作阎浮利、赡部提、阎浮提鞞波。阎浮，乃树之名；提，洲之意。梵汉兼译则作剡浮洲、阎浮洲、赡部洲、谵浮洲。略称阎浮。旧译为秽洲、秽树城，乃盛产阎浮树之国土。又出产阎浮檀金，故又有胜金洲、好金土之译名。此洲为须弥山四大洲之南洲，故又称南阎浮提、南阎浮洲、南赡部洲。凡上所述，可知阎浮提原本系指印度之地，后则泛指人间世界），除了大海，中间的平地上有三千个小洲。最大的洲，东西长度有两千三百个大国。其余的小洲在各个海中，其间有的有三四百国，有的一两个，多至三四十个。阿难，如果在这其中，有一个小洲只有两个国家；只有一个国家的人，共同感受恶劣的因缘。那么那个小洲上的所有众生，就会看到各种不祥的景象，比如看到两个太阳，或者看到两个月亮，还有日晕、月晕、彗星、流星、耳朵旁边的光、彩虹等各种不好的征兆。但只有这个国家的人能看到，另一个国家的人本来是看不到也听不到的。"

"阿难！我现在用这两件事来前后对照说明。阿难，就像那些众生各自的妄见，在灯光中看到圆形光晕；虽然看起来像是真实存在的，但终究是看的人眼睛有病造成的。病就是劳累的视觉，不是颜色造成的；但是看到眼病的人，最终没有看的过错。比如你们今天用眼睛看到山河国土和所有众生，都是从无始以来看的毛病造成的。能看和所看的对象，看起来好像是眼前的境界。本来我的觉性明了，看到的对象是有毛病的，觉察到看就是毛病。本觉明心，觉察的对象不是毛病。觉察到所觉察的是毛病，觉察不是毛病。这才是真正的看见，怎么还能叫觉闻知见呢？所以你现在看到我和你，以及世间十类众生，都是看的毛病，而不是看到毛病的人。那个真正的精明本性，不是毛病，所以不叫做见。"

"阿难！就像那些众生共同的妄见，比如那个妄见是一个人的个别业报（业报解释：业与报并称。意为业之报应或业之果报。谓由身口意之善恶业因所必招感之苦乐果报。或指业因与果报。又作业果。此为佛教之重要基本观念。据成实论卷七载，业报有善、不善、无记三种，善得爱报，不善得不爱报，无记则不报；此即佛教所主张之必然业报法则。于此法则中，业不但为受身因缘，万物亦从业因生。于业报之中，决定个人贫富、寿夭、命运之业，称为满业。决定人之共性与共同物质生活条件之业，称为引业。又如受生为人、畜等果报之总相，称为总报；如虽同受生为人，然有贵贱、智愚、美丑等差别，则称为别报。又果报之主体，即有情之身心，称为正报；有情所依之国土、什器等，称为依报。又国土、山河等为多人所共同受用之果报，系由共业所招感，故称共报。具体说明此一内容者，为十二因缘与五道（或六道）轮回）。一个眼睛有病的人，就像那个国家一样，他看到的圆形光晕，是眼病妄想产生的。这些人共同看到的不祥征兆，是在共同的业报中，由恶劣的环境引起的。这都是从无始以来看的妄想产生的。比如阎浮提洲上的三千个小洲，加上四大海洋、娑婆世界，以及十方所有有漏的国土和所有众生，都是觉性明了的无漏妙心（无漏解释：‘有漏’之对称。漏，为漏泄之意，乃烦恼之异名。贪、嗔等烦恼，日夜由眼、耳等六根门漏泄不止，故称为漏。又漏有漏落之意，烦恼能令人落入于三恶道，故称漏。因之称有烦恼之法为有漏；称离烦恼垢染之清净法为无漏，如涅槃、菩提，与一切能断除三界烦恼之法，均属无漏），见闻觉知是虚妄的病缘，和合而虚妄地出生，和合而虚妄地死亡。如果能远离各种和合的缘以及不和合的缘，就能消除所有生死的因素。圆满菩提不生不灭的本性，清净的本心，本觉常住。"

"阿难！你虽然已经明白了本觉妙明的性质不是因缘，也不是自然，但你还不明白这样的觉悟根源不是由和合而生，也不是不和合。阿难！我现在再用前面的尘境来问你（尘境解释：指心的对象，即色、声、香、味、触、法等六境）。你现在还是以为一切世间的妄想和合、各种因缘的本性而自己产生疑惑，认为证得菩提心是由和合而起的。那么你现在这个清净的见精，是和明亮和合吗？是和黑暗和合吗？是和通透和合吗？是和阻塞和合吗？如果和明亮和合，当你看到明亮时，哪里有杂乱的见呢？见的相貌可以辨别，但杂乱在哪里呢？如果不是见，怎么能见到明亮呢？如果就是见，怎么能见到见呢？如果见是圆满的，在哪里和明亮和合呢？如果明亮是圆满的，就不应该和见和合。见一定与明亮不同，如果和合就失去了明亮的本性和名字；和合失去了明亮的本性，和明亮和合就没有意义了。黑暗、通透和各种阻塞的情况也是一样。"

"再者阿难！你现在这个清净的见精，是与明亮相合吗？是与黑暗相合吗？是与通透相合吗？是与阻塞相合吗？如果与明亮相合，到了黑暗的时候，明亮的相已经消失了；这个见就不与黑暗相合，怎么能见到黑暗呢？如果见到黑暗时不与黑暗相合，而是与明亮相合的话，就应该不能见到明亮；既然不能见到明亮，怎么能与明亮相合呢？明白了明亮就不是黑暗。黑暗、通透和各种阻塞的情况也是一样。"

阿难对佛陀说："世尊！按我的思考，这个妙觉的根源，与各种缘尘以及心的念虑（缘尘解释：缘色声等之六尘也），是不和合的吧？"

佛陀说："你现在又说觉不和合。我再问你：这个妙见精明如果不和合，是不与明亮和合吗？是不与黑暗和合吗？是不与通透和合吗？是不与阻塞和合吗？如果不与明亮和合，那么见与明亮之间一定有界限。你仔细观察：哪里是明亮？哪里是见？是在见中还是在明亮中？自己怎么划分界限呢？阿难！如果在明亮的边际中一定没有见，那就不相及；自己不知道明亮的相貌在哪里，界限怎么形成呢？黑暗、通透和各种阻塞的情况也是一样。"

"再者，妙见精明如果不和合，是不与明亮相合吗？是不与黑暗相合吗？是不与通透相合吗？是不与阻塞相合吗？如果不与明亮相合，那么见与明亮的性质就相互对立；就像耳朵与明亮完全不相接触。见既然不知道明亮的相貌在哪里，怎么能辨别明亮，合与不合的道理呢？黑暗、通透和各种阻塞的情况也是一样。"

"阿难！你还不明白，一切浮尘和各种幻化的相貌，在当下产生，在当下灭尽，虚妄地称为相，它的本性真实是妙觉明体。如此乃至五蕴、六入、十二处、十八界，因缘和合而虚妄地产生（五蕴解释：又作五阴、五众、五聚。三科之一。蕴，音译作塞健陀，乃积聚、类别之意。即类聚一切有为法之五种类别。1.色蕴，即一切色法之类聚。2.受蕴，苦、乐、舍、眼触等所生之诸受。3.想蕴，眼触等所生之诸想。4.行蕴，除色、受、想、识外之一切有为法，亦即意志与心之作用。5.识蕴，即眼识等诸识之各类聚；六入解释：又作六处。指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，或色、声、香、味、触、法等六境。六根为内之六入，六境为外之六入，总称十二入，亦作十二处。入者，涉入、趋入之义；处者，所依之义。此六根六境互相涉入而生六识，故称入；六根六境为生六识之所依，故称处；十二处解释：指六根加六境。又作十二入、十二入处。处为梵语之译，乃养育、生长之意。即长养心、心所之法，计分为十二种，乃眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法等处。前六处为六根，系属主观之感觉器官，为心、心所之所依，有六内处之称；后六处为六境，属客观之觉知对象，为心、心所之所缘，称六外处。此十二处摄尽一切法，若配于五蕴，眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触等十色处，相当于色蕴；意处即为识蕴，赅摄六识及意界之七心界；法处为受、想、行三蕴，即赅摄四十六心所、十四不相应行、无表色及三无为等六十四法；十八界解释：乃指在我人一身中，能依之识、所依之根与所缘之境等十八种类之法。界为种类、种族之义。谓十八种类自性各别不同，故称十八界，又作十八持。即眼、耳、鼻、舌、身、意等六根（能发生认识之功能），及其所对之色、声、香、味、触、法等六境（为认识之对象），以及感官（六根）缘对境（六境）所生之眼、耳、鼻、舌、身、意等六识，合为十八种，称为十八界。十八界中，除去六识，则为十二处，而六识实际亦由十二处之意处所展开，依此，十八界或十二处摄尽一切法）；因缘分离而虚妄地称为灭亡。殊不知生灭往来，本来就是如来藏（如来藏解释：大乘佛教术语，是指大乘佛教的教理中，一切众生本自具有、与佛同等、本自清净的心性，又称作佛性、真如、本识、本际、实际、法身、无垢识。 众生虽有本自清净的心性，为烦恼遮蔽时，是感召因缘果报的阿赖耶识、异熟识、第八识，修行净除烦恼后，才是真如、佛性、如来藏），常住妙明不动圆满的真如本性。在真实常住的本性中，寻求往来、迷悟、生死，完全找不到。"

"阿难！五蕴怎样本来就是如来藏妙真如性呢？"

"阿难！比如有人用清净的眼睛观察晴朗的天空，只看到一片晴空，什么都没有。这个人无缘无故地，不动眼球，瞪着眼睛看得太久而疲劳了。于是在虚空中看到各种狂乱的花相，还有一切狂乱的不实在的相貌。色蕴就是这样的。阿难！这些狂乱的花相，不是从空中来，也不是从眼睛出来的。阿难！如果是从空中来的，既然从空中来就应该回到空中去；如果有出入，就不是虚空了。如果空不是空，自然就不能容纳这些花相的生灭；就像阿难的身体不能容纳另一个阿难。如果是从眼睛出来的，既然从眼睛出来就应该回到眼睛里去；这个花的本性既然从眼睛出来，就应该能看见。如果能看见，花既然已经飞到空中，回来时就应该看见眼睛；如果不能看见，出去时就遮蔽了空中，回来时就应该遮蔽眼睛。而且看见花的时候，眼睛应该没有翳障，为什么晴朗的天空被称为清明的眼睛呢？所以应该知道，色蕴是虚妄的，本来不是因缘，也不是自然的性质。"

"阿难！比如有人，手脚放松，百骸调和，忽然忘记了身体的存在，没有违和或顺适的感觉。这个人无缘无故地，用两只手掌在空中相互摩擦。在两只手中，妄生粗涩、光滑、冷热等感觉。受蕴就是这样的。阿难！这些幻觉般的触感，不是从空中来，也不是从手掌出来的。阿难！如果是从空中来的，既然能触摸到手掌，为什么不触摸身体呢？不应该虚空选择性地来触摸。如果是从手掌出来的，就不应该等待两手相合。而且既然从手掌出来，合起来时手掌应该知道；分开时触感就进入了手臂、手腕、骨髓，也应该知道进入的踪迹。一定要有一个觉知的心，知道出去知道进来，自然有一个东西在身体中来来往往，何必等到手合在一起才知道，才叫做触呢？所以应该知道，受蕴是虚妄的，本来不是因缘，也不是自然的性质。"

"阿难！比如有人，谈论酸梅，口中就分泌唾液；想象自己踩在悬崖边上，脚心就感到发酸。想蕴就是这样的。阿难！这种酸的感觉，不是从梅子产生的，也不是从口中进入的。阿难！如果是梅子产生的，梅子应该自己会说话，何必等人说呢？如果是从口中进入的，应该是口自己能听到，何必等待耳朵呢？如果只有耳朵听到，这唾液为什么不从耳朵里流出来呢？想象踩在悬崖边上的情况与此类似。所以应该知道，想蕴是虚妄的，本来不是因缘，也不是自然的性质。"

"阿难！比如奔流的河水，波浪相续，前浪后浪，互不逾越。行蕴就是这样的。阿难，这种流动的性质，不是因为空而产生，不是因为水而有，也不是水的本性，也不是离开空和水而存在的。阿难！如果是因为空而产生，那么十方无尽的虚空就会变成无尽的水流，世界自然都会被淹没。如果是因为水而有，那么这奔流的性质就不应该是水了。有所有的相貌，现在应该能看得到。如果就是水的本性，那么水澄清的时候，就不应该是水的本体了。如果离开空和水，空以外没有其他东西，水以外没有流动。所以应该知道，行蕴是虚妄的，本来不是因缘，也不是自然的性质。"

"阿难！比如有人拿一个瓶子，塞住瓶口，里面装满了空气，千里迢迢带着它到另一个国家去。识蕴就是这样的。阿难！这种虚空不是从那个地方来，也不是从这个地方进去的。阿难！如果是从那个地方来的，那么原来瓶子里既然装了空气带走，在原来瓶子所在的地方应该少了一些虚空。如果是从这个地方进去的，打开瓶口倒过来，应该看到空气出来。所以应该知道，识蕴是虚妄的，本来不是因缘，也不是自然的性质。"

"再者，阿难！六入(六根)怎样本来就是如来藏妙真如性呢？"

"阿难！就是那个眼睛，是虚妄的病缘。就像前面所说，如果能远离一切和合的缘以及不和合的缘，就会恢复法界性清净光明的本体。耳、鼻、舌、身、意也是如此。"

"阿难！你只要不随顺一切众生世间、出世间的虚妄习气因缘。三种相续(见、思、无明惑)断除的缘故，三种因(惑、业、苦)就不会产生。那么你心中的演若达多(喻指妄想颠倒)的狂性就会自然平息。平息就是菩提，殊胜清净光明的心，本来遍满法界，不是从他人那里得到的，何必费心劳神地琢磨修证呢？"

"如果以各种方式求静，远离各种相貌，不拘泥于与离。如果以各种方式听闻熏习，修习金刚三昧，亲近善知识。十方如来和诸菩萨，在他们自己安住的三摩地中，常常寂静地思念，虽然有念但没有念的相貌；虽然没有念的相貌，但不忘记念。如此乃至热切地修习，没有丝毫间断。"

"比如有个人，虽然如意，但如意不是意。不同于他的意，也不是非意。这样希望常住于寂灭，"

"就是双重遮离，这叫做无间。最初一瞥，从三摩地开始（三摩地解释：又作三昧、三摩提、三摩帝。意译为等持、正定、定意、调直定、正心行处。即远离惛沉掉举，心专住一境之精神作用。三摩地之语义诸多，若于说一切有部中，为十大地法之一，与一切心、心所法相应，通于定、散，亦通于善、恶、无记之三性，而无别体。于经量部，心之一境相续而转，称为三摩地。行者住于三摩地，观想凝照，智慧明朗，即能断除一切烦恼而证得真理），逐渐增进。如此乃至遍满世界、遍满虚空，圆满十方，成就无上道。"

"这就叫做三摩地的路径。无论出入，都是由三昧而来。"

"阿难！十二处怎样本来就是如来藏妙真如性呢？"

"阿难！你且看这祇陀树林和各处泉池。你怎么看？这些是色相生出了眼见（色解释：物质事物）？还是眼睛生出了色相？阿难！如果是眼根生出色相，那么看到空的时候，既然没有色相，你的视觉就应该消失。视觉消失的时候，就应该在一切处都是空的，没有眼根了。"

"如果是色相生出眼见，观察空的时候，既然没有色相，眼睛在哪里呢？应该在一切处都是空的，没有眼睛所在的地方。如果眼和色两种都生，都灭，那么又怎么会看到相互违背的情况呢？"

"所以应该知道，这两处(眼处和色处)是虚妄的，本来不是因缘，也不是自然的性质。"

"阿难！你再听这祇陀园中，饭食已经准备好了，击鼓召集大众。用餐时众人聚集，众多声音嘈杂。你怎么看？这些是声音来到耳边？还是耳朵去到声音处？阿难！如果这声音来到耳边，就像我到室罗筏城去乞食，就不在祇陀林了。这声音必定来到阿难的耳处，目犍连、迦叶应该就听不到了。更何况其中一千二百五十位沙门，怎么能同时听到呢？"

"如果是你的耳朵去到那声音边，就像我回到祇陀林住，就不在室罗筏城了。你听到我的声音，你的耳朵已经过去了，击鼓的声音还应该一起听到。更何况身体靠近，怎么会听不到呢？"

"如果没有来往，也就没有听闻了。"

"所以应该知道，这两处(耳处和声处)是虚妄的，本来不是因缘，也不是自然的性质。"

"阿难！你再闻一闻这栴檀香。如果点燃一小块栴檀香，室罗筏城四十里内，都能同时闻到香气。你怎么看？这香是从栴檀木生出的？从你的鼻子生出的？还是从空中生出的？"

"阿难！如果这香是从你的鼻子生出的，既然是鼻子所生，就应该从鼻子里出来。鼻子不是栴檀木，怎么鼻子里会有栴檀香气呢？说你闻到香，就应该是从鼻子进入。如果从鼻子出来，怎么能说是闻呢？"

"如果是从空中生出的，空的性质是常恒的，香就应该常在。何必在炉中燃烧这枯木呢？"

"如果是从木头生出的，那么这香的本质因燃烧成了烟，如果鼻子能闻到，就应该被烟气熏到。烟气上升到空中，还没有飘得很远，四十里内，怎么就闻到了呢？"

"所以应该知道，香、鼻子和闻，都是虚妄的。本来不是因缘，也不是自然的性质。"

"阿难！你经常在两个时候，在众人中持钵乞食。其间或遇到酥油、酪、醍醐，这些被称为上等美味。你怎么看？这味道是从空中生出的？从舌头上生出的？还是从食物中生出的？"

"阿难！如果这味道是从你的舌头生出的，在你口中只有一个舌头。你的舌头那时已经变成了酥油的味道，遇到黑石蜜应该不会改变。如果不改变，就不能叫做知道味道。如果改变了，舌头又不是有多个，怎么能知道多种味道呢？"

"如果是从食物中生出的，食物没有意识，怎么能自己知道是什么味道不是什么味道呢？"

"如果是从空中生出的，你吃虚空，会是什么味道呢？如果虚空是咸味，既然使你的舌头咸了，也会使你的脸咸了，那么这个世界的人就都像海鱼一样了。既然常常尝到咸味，就完全不知道淡味了。如果不识别淡味，也就感觉不到咸味。如果什么都不知道，怎么能说是味道呢？"

"所以应该知道，味道、舌头和尝，都是虚妄的。本来不是因缘，也不是自然的性质。"

"阿难！你每天早晨，用手摸头。你怎么看？这种触摸的感觉，谁是能触的？是在手上吗？还是在头上？"

"如果在手上，头就没有知觉，怎么能成为触呢？如果在头上，手就没有用处，怎么能叫做触呢？"

"如果各自都有，那么你阿难，应该有两个身体。"

"如果头和手是一个触感产生的，那么手和头应该是一体的。如果是一体的，触就无法成立。如果是两体的，触在谁那里呢？在能触的一方就不在所触的一方，在所触的一方就不在能触的一方，不应该是虚空和你形成触感。"

"所以应该知道，觉触和身体，都是虚妄的。本来不是因缘，也不是自然的性质。"

"阿难！你的意识中，经常缘念善、恶、无记三性，形成法则。这法则是即心所生的吗？还是离开心另有所在？"

"阿难！如果是即心所生，法则就不是外尘，不是心所缘的，怎么能成为处呢？如果离开心另有所在，那么法的自性是有知还是无知呢？"

"如果是有知的，就叫做心，不同于你，也不是外尘。如果与他人的心量相同，那应该就是你自己，为什么你的心又与你自己有别呢？"

"如果是无知的，这尘既然不是色、声、香、味、触、法，也不是虚空相，应该在哪里呢？现在在色法和空法中，都没有表示，不应该在人间还有空以外的东西，心不是所缘的处，从哪里建立呢？"

"所以应该知道，法则和心，都是虚妄的。本来不是因缘，也不是自然的性质。"

"再者，阿难！十八界怎样本来就是如来藏妙真如性呢？"

"阿难！就像你所理解的，眼睛和色为缘，生出了眼识（眼识解释：即以眼根为所依，了别色境之识，随根而立名。五识之一，六识之一，十八界之一。眼根虽有二处，眼识则唯一）。这个识是因眼睛而生，以眼睛为界？还是因色而生，以色为界？"

"阿难！如果因眼睛而生，既然没有色和空，就无法分别。即使有你的识，想要用来做什么呢？你看到的既不是青黄赤白，没有什么可以表示。从何建立界呢？"

"如果因色而生，当没有色的时候，你的识应该消灭。那么识怎么能知道虚空的性质呢？如果色变化时，你也能识别色相的变化。你的识既然从色而生，应该不能识知虚空所在。"

"如果兼具两种，眼和色共同生出，合起来就中间分离，分离就两边合起。体性混乱，怎么能成为界呢？"

"所以应该知道，眼和色为缘，生出眼识界，这三处都是虚无的。本来不是因缘，也不是自然的性质。"

"阿难！又如你所理解的，耳朵和声音为缘，生出了耳识（六识解释：十八界中之六识界。指眼、耳、鼻、舌、身、意等六种认识作用。即以眼、耳、鼻、舌、身、意等六根为依，对色（显色与形色）、声、香、味、触、法（概念及直感之对象）等六境，产生见、闻、嗅、味、触、知等了别作用之眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等。识、境、根三者必须同时存在。阿毗达磨佛教认为，此六识乃心之作用，其体乃唯一之心，六识不同时作用。大乘唯识家则在六识之外，另立末那、阿赖耶二识，而认其均能同时作用）。这个识是因耳朵而生，以耳朵为界？还是因声音而生，以声音为界？"

"阿难！如果因耳朵而生，动和静两种相既然不出现，根就不能产生知觉，识从何而发？如果取耳朵的听觉，因为没有动静，听觉就无法成立。为什么耳朵的形状像双卷？如果没有前面的境界，耳识尚且没有，怎么能在静中听到动而不静呢？"

"如果因声音而生，识因声音而有，就与听觉无关。没有听觉就失去了声音相的所在。识从声音而生，识就没有自性。因声音有识，就不能识别声音。"

"如果没有识知，谁来知道声音的触感？兼具两种，一切都不成立。"

"所以应该知道，耳朵和声音为缘，生出耳识界，这三处都是虚无的。本来不是因缘，也不是自然的性质。"

"阿难！又如你所理解的，鼻子和香为缘，生出了鼻识。这个识是因鼻子而生，以鼻子为界？还是因香而生，以香为界？"

"阿难！如果因鼻子而生，那么你心中以什么为鼻子？是取肉形双爪的相貌？还是取闻性圆明的知觉？如果取肉形，肉质属于身体，身体的知觉就是触觉，叫做身不是鼻，叫做触就是尘。而且触没有知觉，圆明了知，应该是耳朵有的。耳朵没有知觉，肉体应该有知觉，使你兼有听觉就不合理了。如果取闻性，这个闻是肉身所闻？还是心所闻？如果是肉身所闻，肉身必定会坏，身体就和尘一样了，谁来知道痛痒？如果是心所闻，心独自没有实体，何况鼻子兼有身体？就是你现前的鼻子、肉体、身体、心，名字在哪里呢？"

"如果因香而生，香不是有知觉的，香的本质是坚固的，液体则是流动的，既然是香的境界，不是香本身。香不是你所知道的，谁来建立香界？"

"如果兼具两者，中间必定有分别，分离就不成立。所以应该知道，鼻子和香为缘，生出鼻识界，这三处都是虚无的。本来不是因缘，也不是自然的性质。"

"阿难！又如你所理解的，舌头和味为缘，生出了舌识。这个识是因舌头而生，以舌头为界？还是因味而生，以味为界？"

"阿难！如果因舌头而生，那么世间的甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂，都没有味道了。你自己尝自己的舌头，是甜的还是苦的？如果舌头的性质是苦的，谁来尝舌头？舌头不能自己尝自己，谁来知觉？如果舌头的性质是甜的，甜不是有知觉的。怎么建立界？如果既不甜也不苦，本来就没有味的性质。怎么能识知这是舌头不是舌头？"

"如果因味而生，识自己就是味，和舌根一样。应该不能自己尝，怎么能识知这是味不是味？如果就是能尝的，全都成了味的身体，谁来尝味？如果不是能尝的，怎么能叫做识？"

"不应该是虚空生出你的心识。"

"所以应该知道，舌头和味为缘，生出舌识，这三处都是虚无的。本来不是因缘，也不是自然的性质。"

"阿难！又如你所理解的，身体和触为缘（触解释：为心所（心之作用）之一。指境（对象）、根（感官及其机能）、识（认识）三者和合时所产生之精神作用；亦即指主观与客观接触之感觉而言。此时之根、境、识各分为六种，则触亦有六触（六触身，身为复数之意）。例如由眼根、色境、眼识三者和合而产生之触为眼触，如由耳、鼻、舌、身、意产生耳触乃至意触。此为说一切有部所立三和合生触之义，即根、境、识和合时，能生其他心所。经量部则唯以根、境、识三者和合名为触，无有别体，名三和成触。于六触中，前五触所依之根为有对（二物有相互为障之性质），故称有对触。第六触之意触，以名（增语）为对象，故称增语触；此增语触对第(二)项中所说之以身根为对象之所触而言，此为能触），生出了身识。这个识是因身体而生，以身体为界？还是因触而生，以触为界？"

"阿难！如果因身体而生，必定没有合离两种感觉作为观察的对象。身体怎么能有所识别？如果因触而生，必定没有你的身体。谁能在没有身体的情况下知道合离呢？"

"阿难！物体不能触知，身体知道有触。知道身体就是触，知道触就是身体。触就不是身体，身体就不是触。身体和触这两种相貌，本来就没有处所。"

"合于身体就成为身体自身的本性，离开身体就是虚空等相貌。内外不成立，中间怎么建立？中间既然不能建立，内外的性质就空了。你的识从谁那里建立界限呢？"

"所以应该知道，身体和触为缘，生出身识界，这三处都是虚无的。本来不是因缘，也不是自然的性质。"

"阿难！又如你所理解的，意和法为缘，生出了意识。这个识是因意而生，以意为界？还是因法而生，以法为界？"

"阿难！如果因意而生，在你的意中，必定有所思考，才能显明你的意。如果没有前面的法，意就无所生。离开缘就没有形状，识从何而发？"

"如果因法而生，世间的诸法，不离开五尘。你观察色法及各种声法、香法、味法以及触法。相貌状态分明，与五根相对应。不是意所能包含的。你的识决定依于法而生。你现在仔细观察法法是什么状态？如果离开色空、动静、通塞，离开各种法的缘，就没有分别的性质。费尽你的心思，还是不能理解。怎么能是意的根源呢？"

"如果兼有意和缘，各自有界限，怎么能细微地合在一起，不应该不合。不合就不是识，合则中间分离。谁作为识的缘呢？"

"内外融合，中间完全没有意，内如兔角，外如龟毛，毫无所有。谁来建立界限的区分？"

"所以应该知道，意和法为缘，生出意识界，这三处都是虚无的。本来不是因缘，也不是自然的性质。"

"阿难！像这样的众生，在每一类中，各自仍然执着于'我'和'你'，

在其中从童年、壮年到老年，从开始到结束，自己有所区别，生生世世自己呼唤自己。

比如有人在谈话，来来回回，

虽然有前后，但他们的聚集谈话，最终是同时感应的。

因为这个道理，如来阐明，这就是因缘，和合而虚妄的。

本来不是因缘，也不是自然的性质。

阿难！七大怎样本来就是如来藏妙真如性呢（七大解释：即色心万法之体性，可大别为地大、水大、火大、风大、空大、见大、识大七种。又作七大性。地、水、火、风称四大，为色法之体；加空大为五大，复加识大为六大。大，乃周遍法界之义。万法之生成，不离四大，依空建立，依见有觉，因识有知。前五乃非情所具，后二则有情所兼；然举七法该摄万法。其中，地大称万法之坚性，火大为暖性，水大为湿性，风大为动性，空大为无碍之性，见大为觉知之性，识大为了别之性。即前五大约于六境，见大约于六根，识大约于六识，故与十八界仅有开合之不同。此七大非各各独立之实性，乃真性如来藏触缘所发动者）？

阿难！你观察地的性质，粗的是大地，细的是微尘，再细是接近虚空的尘。

分析那个极微小的，色法的边际相貌，是由七分所组成。

再分析接近虚空的尘，就是实在的空性。

阿难！由此观察，就是那个觉性明了，明了地觉察

觉察到觉性明了，明妙的见闻，

不失去那个性质，

不是边际，

不是小边际，

广大如尘，一一显明。

如此乃至，

众生、国土，

浩然清净，

本来周遍，

不必辛苦地远离分别，

哪里还有方所呢？

随着业力而显现。

世间无知的人，迷惑地认为是因缘，或自然的性质，这都是识心的分别计度，只是有言说，完全没有实际的意义。"

"阿难！火的性质没有自我，寄托于各种条件。

你看城中那些还没有吃饭的家庭，想要煮饭的时候，手拿阳燧(古代取火工具)，在太阳下求火。

阿难！所谓和合，就像我和你，以及一千二百五十位比丘，现在合为一个僧众。虽然众人合为一体，但仍然各自恒常。

每个人的业力和种性，都各不相同。

就像这样，阿难！如果火有自性，因艾草而求在艾草中，因太阳而求在太阳中，

因石头而求在石头中，火的性质在其中，

就变得无所有了。

你还不知道如来藏中，火的性质是真空，空的性质是真火，

清净本然，遍布法界。

随着众生的心，应所知的程度，

随业力而显现。

世间无知的人，迷惑地认为是因缘，或自然的性质，这都是识心的分别计度，只是有言说，完全没有实际的意义。

阿难！水的性质不固定，流动和停止都无常。

就像室罗城中，迦毗罗仙人、斫迦罗仙人，以及钵头摩、诃萨多等各大幻术师，寻求太阳精华，

用一个瓶子装水，凝练百日，

经历寒冷、风霜、温暖，瞬息万变，

经历百种缘由，千种变化，呈现种种状态。

阿难！这些无不是水的性质。

如果是这样，瓶中的水质本是相同的，遇到百种条件，却随一种而改变性质。怎么会有百余种变化？

这就是说水的性质，必定没有固定的道理。

你还不知道如来藏中，水的性质是真空，空的性质是真水，

清净本然，遍布法界。

随着众生的心，应所知的程度，

一处执着为满，

一处执着为空，

一处执着为清，一处执着为浊，乘急则显得快速，

乘慢则显得不移动，种种差别，

都不是水的本性。完全没有痕迹。

随业力而显现。"

世间的无知之人，迷惑地认为这是因缘，或者是自然的性质，其实这些都只是识心的分别计算，只是空洞的言语，完全没有实际的意义。

阿难啊！风的本质没有确定的形态，时而动时而静。你看那些修行的人，想要入定时，观察头顶的发旋。如果一群人同时观察，看到的旋风却各不相同。这种风究竟是从哪里来的呢？是从头顶生出来的吗？还是从虚空中产生的呢？

如果风是从虚空中来的，为什么不吹动你的头发呢？如果是从头顶生出的，为什么当你入定时，却感觉不到呢？如果说头发就是风，那么你就成了风了，那还有什么观察的对象呢？如果虚空能生出风，为什么不是经常性的呢？你应该知道，虚空是恒常的，风却是动荡不安的。

你还不知道，在如来藏中，风的本质是真空，空的本质是真风。它本来就是清净的，遍布整个法界。它会随着众生的心意，根据他们所知道的程度而显现。就像一个国家里的众生，共同造作恶业，就会感召恶风吹袭。这些都是随着业力而显现的。

世间的无知之人，迷惑地认为这是因缘，或者是自然的性质，其实这些都只是识心的分别计算，只是空洞的言语，完全没有实际的意义。

阿难啊！空性没有形相，是因为色法的对立而显现的。在室罗城中，你可以看到，当早晨太阳初升时，在窗户的细缝中可以看到光明的尘埃在飞舞。由此可知，虚空和尘埃是互相对立的。

阿难，你要仔细观察。这个空是因为房屋而有的，还是因为窗户而有的，或者是自然存在的呢？

如果空是因为窗户而有的，那么你应该先看到窗户，而不是看到空。如果你先看到的是空，那怎么能说空是因为窗户而有的呢？

如果空是因为房屋而有的，那么当房屋不存在时，空也应该不存在了。但实际上，即使没有房屋，空还是存在的。

如果说空是自然存在的，那么在有物质的地方就不应该有空了。

你还不知道，在如来藏中，空的本质是真实的，真实的本质是空虚的。它本来就是清净的，遍布整个法界。它会随着众生的心意，根据他们所知道的程度而显现。

就像一个人在眼睛上蒙了一层翳膜，就会看到空中有花朵。如果眼睛的病治好了，花就会消失，而清净的空就会显现出来。这些都是随着业力而显现的。

世间的无知之人，迷惑地认为这是因缘，或者是自然的性质，其实这些都只是识心的分别计算，只是空洞的言语，完全没有实际的意义。

阿难，知觉的本质是没有界限的，它是因为六种根尘和合而产生的。比如，你的眼根对着一片黑暗，这黑暗本身并不能产生任何形象。但是当你的眼根和这片黑暗相对时，就会产生看见黑暗的知觉。

这种知觉并不是从眼根生出的，也不是从黑暗生出的，更不是从虚空生出的，也不是无缘无故就存在的。为什么呢？如果是从眼根生出的，那么在没有黑暗和光明的时候，知觉就应该能看到自己的眼根。如果是从黑暗生出的，那么在有光明的时候，知觉就不应该存在了。

如果知觉是从虚空生出的，那么它应该能够看到所有的东西，而不只是黑暗。如果说它是无缘无故就存在的，那为什么只有在特定的条件下才会出现呢？

所以，你应该明白，眼根好比澄清的镜子，色尘好比呈现在镜子上的影像。这种知觉的产生，需要根和尘相互作用。它不是单独从某一方面产生的。

同样的道理也适用于耳朵听声音、鼻子闻香味、舌头尝味道、身体感觉触碰，以及意识思考法尘。这些都是在特定条件下产生的知觉。

你还不知道，在如来藏中，知觉的本质是真空，空的本质是真知觉。它本来就是清净的，遍布整个法界。它会随着众生的心意，根据他们所知道的程度而显现。就像一面镜子能够反映各种影像一样，知觉能够感知各种境界。这些都是随着业力而显现的。

世间的无知之人，迷惑地认为这是因缘，或者是自然的性质，其实这些都只是识心的分别计算，只是空洞的言语，完全没有实际的意义。

阿难，念头的本质是没有主体的，它是因为知觉和尘境相接触而产生的。比如，你看到一朵花，心里就会产生喜欢或不喜欢的念头。这个念头不是从花而来，也不是从你的眼睛而来，更不是从虚空而来。

如果念头是从花而来，那么花就应该有思考的能力。如果是从你的眼睛而来，那么你的眼睛就应该能够思考。如果是从虚空而来，那么所有的东西都应该能够引发你的念头。

实际上，念头是因为你的心识和外界的事物接触而产生的。它没有固定的本质，也没有固定的来源。

你还不知道，在如来藏中，念头的本质是真空，空的本质是真念。它本来就是清净的，遍布整个法界。它会随着众生的心意，根据他们所知道的程度而显现。就像水面能够映照月亮一样，心能够产生各种念头。这些都是随着业力而显现的。

世间的无知之人，迷惑地认为这是因缘，或者是自然的性质，其实这些都只是识心的分别计算，只是空洞的言语，完全没有实际的意义。

阿难，我现在告诉你，这七大（地、水、火、风、空、见、识）都是如来藏妙真如性。它们本来是圆满具足的，不生不灭，不垢不净，不增不减。

为什么众生迷惑，不能认识这个真实的本性，反而在生死中轮回呢？就是因为他们用妄心去分别。妄心就像狂风吹动水面，使得水不能如实映照万物。如果能止息妄心，返归真性，就能证得无上菩提，成就佛道。

阿难，你和在座的大众，应当远离妄想分别，断除对因缘和自然的执着。应当明白，一切法都是如来藏性的显现，本来清净圆满。只有这样，才能证得无上菩提。

阿难听完佛的开示，心中的疑惑都消除了。他和在座的大众都感到前所未有的欢喜，获得了从未有过的体验。他们深深地明白了：一切法都是如来藏性的显现，本来清净圆满，只是因为妄心的遮蔽才显得有生有灭。如果能够息灭妄心，返归真性，就能证得无上菩提，成就佛道。

《楞严经》卷二的核心精华：

1. 真如本性：一切现象（包括七大：地、水、火、风、空、见、识）本质上都是如来藏妙真如性的显现。这个本性是清净的、圆满的、不生不灭的。

2. 妄心与真心：众生因为妄心的作用，不能认识自己的真实本性，从而在生死中轮回。妄心就像狂风吹动水面，使得水不能如实映照万物。

3. 现象的本质：世间的一切现象，看似因缘和合或自然而有，实际上都是如来藏性的显现。它们没有独立的自性，也不是单纯的因缘或自然所致。

4. 修行的目标：修行的目的是要息灭妄心，返归真性。通过这种方式，可以认识到一切法的真实本质。

5. 觉悟的境界：当能够完全认识到如来藏性，并息灭妄心时，就能证得无上菩提，成就佛道。

6. 普遍性：这种如来藏性是遍布法界的，每个众生都具有这种本性，只是被妄心所遮蔽。

7. 超越二元对立：经文强调要超越因缘和自然、生灭、垢净等二元对立的概念，回归到更深层次的真实。

8. 实践的重要性：仅仅理解这些道理是不够的，需要通过实际修行来体验和实现这些真理。

总的来说，这卷经文阐述了佛教对宇宙和心性的深刻洞见，指出了众生迷惑的根源，并提供了解脱的方法。它强调了认识真如本性的重要性，以及如何通过正确的修行来实现这一目标。