这时，阿难和在场的大众听了佛陀的教导，身心都感到安详平和。他们想到自己从无始以来，丢失了本来的心性，错误地认为缘尘和分别影事是真实的。今天终于开悟了，就像失去母亲的婴儿突然遇到慈母一样。他们合掌向佛陀礼拜，希望能听到如来进一步揭示身心的真妄虚实，以及现前生灭与不生灭这两种本性。

这时，波斯匿王站起来对佛陀说："我以前没有听过诸佛的教诲，只见过迦旃延、毗罗胝子等人，他们都说人死后身体断灭，这就是涅槃。虽然我现在得遇佛陀，但心中仍有疑惑。请佛陀开示，怎样才能证知这个心是不生不灭的？在座的众人，那些还有烦恼的人，都希望能听到佛陀的教导。"

佛陀告诉大王说："你现在活着，我再问你：你这个肉身，是像金刚一样永远存在不朽坏的吗？还是会变化毁坏的？"

波斯匿王说："世尊，我现在这个身体，最终是会变化灭亡的。"

佛陀说："大王，你还没有灭亡，怎么知道会灭亡呢？"

波斯匿王说："世尊，我这个无常变坏的身体，虽然还没有灭亡，但我观察到眼前的情况，念念迁移变化，新的不断生起旧的不断消失，就像火烧成灰一样，渐渐消失，消失不止。我确实知道这个身体最终会完全灭亡。"

佛陀说："是这样的！大王，你现在的年龄已经衰老了，相貌和童年时相比如何？"

波斯匿王说："世尊，我小时候皮肤光滑细腻；长大成人后，血气充沛；而现在年老了，身体衰弱，形容枯槁，精神昏昧，头发白了脸上有皱纹，寿命将尽，哪里还能和年轻强壮时相比呢？"

佛陀说："大王，你的容貌应该不会一下子就衰老吧？"

波斯匿王说："世尊，变化是悄悄发生的，我实在没有察觉到。寒暑交替，年复一年，渐渐到了今天这个样子。为什么呢？我二十岁时，虽然还算年轻，但容貌已经比十岁时老了；三十岁时，又比二十岁时衰老了；现在六十岁了，回想五十岁时，还是很健壮的。世尊，我看到这种潜移默化的变化，虽然现在衰老了，但中间的变化过程是以十年为单位的。如果再仔细思考，变化何止十年、二十年？其实是年年都在变；不，是月月都在变；不，是日日都在变。深入思考观察，刹那刹那，念念之间，都在不停地变化。所以我知道我的身体最终会变化灭亡。"

佛陀告诉大王："你看到变化，迁移不停，从而知道你会灭亡；那么在灭亡的时候，你知道你身中有不灭的东西吗？"

波斯匿王合掌对佛陀说："我实在不知道。"

佛陀说："我现在要向你指出不生不灭的本性。大王，你几岁时看到恒河水的？"

波斯匿王说："我三岁时，慈母带我去拜见耆婆天（耆婆天解释：意为命天，即长命之天。此天为帝释天左右之侍卫。西域诸国风俗，皆事长命天神，子生三岁，即谒此天之庙，以求长命百岁），经过这条河，那时我就知道是恒河水了。"

佛陀说："大王，就像你所说的，二十岁时比十岁时衰老，一直到六十岁，日月年岁，念念变迁。那么你三岁时看到的这条河，到十三岁时，河水是什么样子？"

波斯匿王说："和三岁时一模一样，直到现在我六十二岁，也没有什么变化。"

佛陀说："你现在自叹头发白了脸上有皱纹，你的脸一定比童年时皱了。那么你现在看这条恒河，和童年时看河的视觉，有老少的区别吗？"

波斯匿王说："没有，世尊！"

佛陀说："大王，你的脸虽然起皱纹了，但这个能见的精明本性从来没有皱纹。会起皱纹的是会变化的，不起皱纹的是不变的。会变化的就会灭亡，那个不变的本来就没有生灭。你怎么能在其中承受生死呢？你还引用末伽黎等人的话，说这个身体死后就完全灭亡了。"

国王听了这话，相信死后会舍弃这个生命而投生到另一个生命中，和在场的大众一起欢喜踊跃，得到了前所未有的体验。

阿难立即从座位上站起来，向佛礼拜，合掌长跪着对佛说："世尊！如果这个见闻之性确实不生不灭，为什么世尊说我们这些人丢失了真实的本性，颠倒行事呢？恳请世尊慈悲，为我洗去尘垢。"

这时，如来垂下金色的手臂，用手掌向下指着，对阿难说："你现在看我的手，是正的还是倒的？"阿难说："世间的人都认为这是倒的，但我不知道谁是正的谁是倒的。"佛告诉阿难："如果世间的人认为这是倒的，那么世间的人认为什么是正的呢？"阿难说："如果如来竖起手臂，柔软的手掌向上指着天空，那就称为正的。"佛立即竖起手臂，告诉阿难说："如果这样颠倒，首尾相换，世间的人就会加倍仰视。由此可知，你的身体与诸如来清净法身相比较而发明。如来的身体称为正遍知，你们的身体则被称为性颠倒。你仔细观察，你的身体和佛的身体，哪里称得上颠倒呢？"这时，阿难和大众瞪大眼睛看着佛，眼睛一动不动，不知道身心颠倒在哪里。

佛生起慈悲之心，怜悯阿难和大众，发出如海潮般的声音，告诉所有与会的人："诸位善男子！我常说：色心诸缘（色解释：物质事物），以及心所使用的，所缘的诸法，都是由心所显现的。你的身体和你的心，都是在妙明真精妙心中所显现的事物。为什么你们会遗失本来妙明圆满的妙心宝明妙性，在觉悟中迷失了呢？晦暗不明以为是空虚，在空虚晦暗中，结聚晦暗成为色相。色相混杂着妄想，把这些想象的相貌当作身体。聚集种种缘由在内心摇动，趋向外境奔逸，昏昧扰动的相貌，认为是心性。一旦迷失了就认为是心，就一定会误以为是在色身之内。不知道色身，以及山河、虚空、大地，都是妙明真心中的事物。就好比放弃了澄清的百千大海，只认识一个小小的水泡，以为那就是整个大海，穷尽了整个海洋。你们就是这样在迷中更加迷惑的人，就像我垂下手一样，没有什么差别，如来说你们是值得怜悯的人！"

阿难接受了佛的悲悯救度的深刻教诲，垂泪叉手对佛说："我虽然听懂了佛所说的妙音，领悟了妙明心，本来圆满常住的心地。但我现在听佛说法的声音，仍然是用缘心在仰望。徒然获得这个心，还不敢认为是本元心地。恳请佛陀怜悯，宣说圆满的教音，拔除我的疑根，让我回归无上的道。"

佛告诉阿难："你们还是用缘心听法，这个法也是缘，不是真正的法性。就像有人用手指月亮给别人看，那人应该顺着手指看月亮。如果反过来看手指，以为那就是月亮，这个人不仅丢失了月亮，也丢失了手指。为什么呢？因为把指示的手指当成了明月。不仅丢失了手指，也不能分辨明和暗。为什么呢？就是把手指当成了月亮的明亮本性，明暗二性都无法了解。你也是这样！如果你把我说法的声音当作你的心，这个心就应该离开分别的声音，有分别的性质。比如有客人，寄宿在旅店里，暂时停留就走，不会长期居住。而看管旅店的人，根本不会离开，称为店主。这也是如此！如果真的是你的心，就不会有离去的时候，怎么会离开声音就没有分别的性质呢？这岂不是只有声音的分别心吗？分别我的容貌，离开各种色相，就没有分别的性质。如此乃至分别都没有，非色非空，拘舍离等外道昧于冥谛。离开诸法缘，就没有分别的性质。那么你的心性，各自有所归属，怎么能成为主体呢？"

阿难说："如果我的心性各有所归属，那么如来所说的妙明元心，怎么会没有归属呢？恳请慈悲怜悯，为我解说。"

佛告诉阿难："且说你看见我，见性明白，这个见虽然不是妙精明心，如同第二个月亮，不是月亮的影子。你应该仔细听！我现在要指示你无所归属的地方。阿难！这个大讲堂，朝东方敞开。太阳升起时，就有光明；半夜没有月亮，云雾遮蔽，就会昏暗。门窗的缝隙，就会看到通透；墙壁之间，就会看到阻塞。有分别的地方，就会看到缘由；顽固虚空的地方，遍布空性。尘埃弥漫的景象，就会纡回昏暗；天气晴朗，收敛烟尘，又会看到清净。阿难！你看看这些变化的相貌，我现在把它们各自还原到本来的因处。什么是本因呢？阿难！这些变化，明亮还给太阳。为什么？没有太阳就不会明亮，明亮是因太阳而有的，所以还给太阳。黑暗还给没有月亮的夜晚，通透还给门窗，阻塞还给墙壁，缘由还给分别，顽固虚空还给空，尘埃弥漫还给灰尘，清净还给晴朗。那么世间一切所有，不出这些类别。你看到的八种见精明性，应该还给谁呢？为什么？如果还给明亮，那么不明亮的时候，就看不见黑暗了。虽然明暗等有种种差别，但见是没有差别的。那些可以还给别的东西的，自然不是你；不能还给别的东西的，不是你又是谁呢？由此可知，你的心本来就是妙明清净的。你自己迷惑，丧失了本性，在生死中常常被漂泊沉溺。所以如来称你们为可怜悯的人！"

阿难说："我虽然认识到这个见性无处可还，但怎么知道它就是我的真性呢？"

佛告诉阿难："我现在问你！你现在还没有得到无漏清净（无漏解释：无烦恼），凭借佛的神力，看到初禅天（初禅天解释：初禅天位于欲界之上,色界的最底层，在初禅天中，众生已经脱离了欲界的粗重烦恼,但仍有色身。他们的身体是由较精细的物质组成的），没有障碍。而阿那律看阎浮提（阎浮提解释：阎浮提是四大部洲之一，位于须弥山的南面。其他三个部洲是：东胜神洲、西牛贺洲和北俱卢洲），就像看掌中的庵摩罗果一样。诸菩萨们能看到百千世界。十方如来，穷尽微尘数的清净国土，无所不见。众生的视力，不过一寸。阿难！且说我和你，观察四天王所住的宫殿，中间遍览水陆空行，虽然有昏明种种形象，无非是前尘，分别留碍。你应该在这里分别自他，现在我让你在见中选择，谁是我的本体？谁是物象？阿难！极尽你的见源，从日月宫殿开始，都是物而不是你；到七金山，周遍观察，虽然有种种光明，也都是物而不是你。渐渐更往下看，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，都是物而不是你。阿难！这些远近，所有物性，虽然有差异，但都是你的见精清净所看到的；那么诸物类自有差别，见性却没有差异。这个精妙明白的，确实就是你的见性。

如果见是物，那么你也可以看到我的见。如果同样能看见，就称为看到了我；我不看见的时候，为什么不能看到我不看见的地方呢？如果能看见不能看见，自然就不是那个不能看见的相貌；如果不能看见我不能看见的地方，自然就不是物，怎么不是你呢？再者，你现在看物的时候，你既然看到了物，物也看到了你，体性就混杂了；那么你和我，以及诸世间，就不能安立了。阿难！如果你看见的时候，是你不是我；见性周遍，不是你又是谁呢？为什么要怀疑你的真性呢？性若不是你的，那就是我的了。"

阿难对佛说："世尊！如果这个见性，必定是我而不是其他，我和如来观察四天王胜妙的宝殿，居住在日月宫殿中，这个见周圆遍满娑婆国（娑婆解释："娑婆世界",意为"堪忍世界"，指一个充满苦难,但众生仍能忍受的世界。这个世界虽然充满各种烦恼和痛苦,但众生仍然能够忍受并生存下去；娑婆世界通常指以须弥山为中心的三千大千世界，也就是我们所居住的这个世界系统）。回到精舍，只看到伽蓝（伽蓝解释：主要指寺院或僧团居住的场所），清净的心在门堂中，只看到檐廊。世尊！这个见是这样的，它的本体本来周遍一界，现在在房间里，只充满一个房间。这个见是缩小了吗？还是墙壁夹断了它呢？我现在不知道这个道理在哪里，恳请慈悲为我解说。"

佛告诉阿难："一切世间，大小内外，所有事业，都属于前尘；不应该说见有舒缩。比如方形的器皿，里面看到方形的空间。我再问你！这个方形器皿中所看到的方形空间，是一定是方的吗？还是不一定是方的？如果一定是方的，那么换成圆形的器皿，空间就不应该是圆的了。如果不一定是方的，在方形器皿中，就不应该有方形的空间了。你说不知道这个道理在哪里，道理就是这样的，怎么会有所在呢？阿难！如果你想让它进入无方无圆，只要除去器皿的方形，空的本体就没有方形了；不应该说还要除去虚空，方相才能消失。如果像你所问的，进入房间的时候，见缩小了。那么仰望太阳的时候，你难道把见拉长到太阳那么大了吗？如果筑起墙壁能夹断见，那么凿一个小孔，难道见就不能连续了吗？这个道理不是这样的。一切众生，从无始以来，迷惑自己当作物，失去了本心，被物所转；所以在这其中，观察大观察小。如果能转物，就和如来一样了。身心圆明，不动道场，在一毫毛端，就能含受十方国土。"

阿难对佛说："世尊！如果这个见精，必定是我的妙性，现在这个妙性，就在我的面前，见必定是我的真性，那么我现在的身心，又是什么呢？而现在身心，分别有实在的；那个见没有分别，却能分辨我的身体。如果真的是我的心，让我现在能看见；见性如果真的是我，而身体不是我；这和如来先前所难问的物能见我有什么区别呢？恳请大慈悲，为我开发未悟的地方。"

佛告诉阿难："现在你所说的，见在你的面前，这个道理不对。如果真的在你面前，你真的能看见，那么这个见精，既然有方所，就不是没有指示。且说现在和你坐在祇陀林，遍观林中的沟渠，以及殿堂，上至日月，前面是恒河。你现在在我的狮子座前，举手指出这些相貌：阴暗的是树林，明亮的是太阳，阻碍的是墙壁，通透的是空间，如此乃至草木纤毫；大小虽然不同，但只要有形状的，没有不能指出来的。如果一定要说见在你面前，你应该用手确实地指出，哪个是见？阿难要知道，如果空就是见，既然已经成为见了，哪个是空呢？如果物就是见，既然已经是见了，哪个是物呢？你可以仔细地剖析万象，分析出精明净妙的见元，指出给我看；和那些物一样，分明不混淆。"

阿难说："我现在在这个重阁讲堂里，远望恒河，上观日月，举手所指，放眼所看，都是物，没有是见的。世尊！就像佛所说的，别说我这样有漏的初学声闻，就是菩萨也不能在万物象前，剖出精见，离开一切物，别有自性。"佛说："是这样，是这样。"

佛又告诉阿难："如你所说，没有见精离开一切物别有自性。那么你所指的物中，没有是见的。现在我再告诉你：你和如来坐在祇陀林中，再观察林苑，乃至日月，种种相貌不同，必定没有见精接受你的指示。你再说明，这些物中，哪个不是见？"阿难说："我确实看遍了这个祇陀林，不知道其中哪个不是见。为什么呢？如果树不是见，怎么能看到树呢？如果树就是见，又怎么还叫树呢？如此乃至，如果空不是见，怎么能看到空呢？如果空就是见，又怎么还叫空呢？我又思考，在这万象中，仔细分析，没有不是见的。"佛说："是这样，是这样。"

这时，大众中那些还没有证得无学果位的人，听了佛的这番话，都茫然不知所措，不知道这个道理的开始和结束；一时惊慌失措，失去了主张。如来知道他们心中忧虑恐惧，生起怜悯之心，安慰阿难和大众说："诸位善男子！无上法王说的是真实语，如实而说，不欺不妄；不像末伽黎那样用四种不死颠倒的论调。你们要仔细思考，不要辜负我的哀怜！"

这时，文殊师利法王子怜悯四众。在大众中，立即从座位上起来，顶礼佛足，合掌恭敬地对佛说："世尊！这些大众不明白如来所阐明的两种精见色空是非是的道理。世尊！如果这些前面的缘，如色空等相，如果是见，应该有所指示；如果不是见，应该无所看见。现在不知道这个道理归于何处，所以感到惊恐。这不是他们往昔善根轻浅的缘故。恳请如来大慈悲心开示，这些物象与这个见精，本来是什么东西？在其中间，没有是也没有非是。"

佛告诉文殊和大众："十方如来和大菩萨，在他们自住的三摩地中，见与见的缘由，以及所想象的相貌，如同空中的花，本来就是没有的。这个见和缘，本来就是菩提妙净明体，怎么会在其中有是和非是呢？文殊！我现在问你：如你文殊，还有另一个文殊，是文殊吗？还是没有文殊？"文殊回答："是的，世尊！我是真正的文殊，没有是文殊。为什么呢？如果有是的，就会有两个文殊。但我现在确实不是没有文殊，在其中实在没有是与非是两种相。"佛说："这个见的妙明，与诸空尘，也是如此。本来就是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空，以及闻见。如同第二个月亮，谁是月亮？又谁不是月亮？文殊！只有一个真正的月亮，中间自然没有是月非月。因此你现在观察见与尘，种种发明，称为妄想，不能在其中，分辨出是与非是。由于这个真精妙觉明性，所以能让你指出不是指的。"

阿难对佛说："世尊！诚如法王所说：觉性遍满十方世界，湛然常住，本性不生不灭。与先前梵志娑毗迦罗所说的冥谛（梵志解释：主要指的是婆罗门教(后来发展成印度教)的修行者或学者；"梵"指婆罗门教所信奉的最高神祇梵天,或指宇宙的本源。"志"表示追求或志向。因此,"梵志"的字面意思是"追求梵天"或"以梵为志向的人；冥谛解释："冥谛"是一个在印度哲学,特别是数论派中的重要概念；"冥"意味着深奥、难以理解或看不见的。"谛"意味着真理或本质。因此,"冥谛"可以理解为"深奥的真理"或"看不见的本质"），以及投灰等外道所说的真我遍满十方，有什么区别？世尊也曾在楞伽山，为大慧等人，阐述这个道理：那些外道常说自然；我说因缘，不是他们的境界。我现在观察这个觉性自然，不生不灭，远离一切虚妄颠倒，似乎不是因缘，与他们所说的自然有什么区别？请开示我，让我不落入邪见，获得真实心妙觉明性。"

佛告诉阿难："我现在这样开示方便，真实地告诉你，你还是没有明白，误以为是自然。阿难！如果一定是自然，就必须明确指出有自然的本体。你且观察这个妙明见中，以什么为自？这个见是以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！如果以明为自，就应该不见暗；如果以空为自体，就应该不见塞。如此乃至以暗等相为自，那么在明亮的时候，见性就断灭了，怎么能见到明呢？"

阿难说："这个妙见的性质一定不是自然，我现在明白了是因缘而生的，但心里还不清楚，请问如来，这个道理怎样符合因缘的性质？"

佛说："你说因缘，我再问你！你现在因为见，见性现前，这个见是因明而有见？因暗而有见？因空而有见？因塞而有见？阿难！如果因明而有，就不应该见暗；如果因暗而有，就不应该见明。如此乃至因空因塞，都和明暗一样。再者阿难！这个见又是缘明而有见？缘暗而有见？缘空而有见？缘塞而有见？阿难！如果缘空而有，就不应该见塞；如果缘塞而有，就不应该见空。如此乃至缘明缘暗，都和空塞一样。应当知道，这样的精觉妙明，不是因，不是缘，也不是自然，也不是不自然，没有非也没有不非，没有是也没有非是。离开一切相，就是一切法。你现在怎么能在其中用心，用世间的戏论名相来分别呢？就像用手掌抓摸虚空，只会徒劳，虚空怎么能被你抓住呢？"

阿难对佛说："世尊！如果这个妙觉性，不是因也不是缘；为什么世尊常常对比丘们说：见性具有四种缘，就是因空、因明、因心、因眼，这是什么道理呢？"

佛说："阿难！我说世间的因缘相，不是第一义！阿难！我再问你！世间的人说我能见，怎么称为见？怎么称为不见？"阿难说："世人因为有日月灯光，见到种种相，称为见；如果没有这三种光明，就不能见。"阿难！"如果没有光明的时候，称为不见，应该不见暗；如果一定能见暗，这只是没有光明，怎么说没有见呢？阿难！如果在暗的时候，因为不见明而称为不见；那么在明的时候，不见暗相，也应该称为不见。这样两种相，都称为不见。如果这两种相互侵夺，不是你的见性在其中暂时消失。这样就知道，两种都称为见，怎么会有不见呢？所以阿难！你现在应该知道，见明的时候，见不是明；见暗的时候，见不是暗；见空的时候，见不是空；见塞的时候，见不是塞。四种道理都成立了。你还应该知道：见见的时候，见不是见；见还离开见，见不能及。怎么还说因缘自然，和合的相貌呢？你们声闻，智慧狭小，不能通达清净的实相。我现在教导你，要好好思考！不要疲倦于妙菩提道。"

阿难对佛说："世尊！像佛世尊为我们这些人宣说的因缘以及自然，诸和合相与不和合，我的心还没有开悟。现在又听说，见见非见，更加迷惑了！恳请大慈悲，给予大智慧眼，开示我们，让觉悟的心明净。"说完这些话，悲泪顶礼，恭敬地接受圣旨。

这时，世尊怜悯阿难和大众，将要宣说大陀罗尼诸三摩提妙修行的道路。告诉阿难说："你虽然记忆力强，但只是增加了多闻。对于奢摩他微密观照（奢摩他解释："奢摩他"的意思是"止"、"寂静"或"平静"，也译为止观，定慧，寂照，明静。止者停止之义，停止于谛理不动也。此就能止而得名。又止息之义，止息妄念也。此就所观而得名），心还没有了解。你现在仔细听！我要为你分别开示，也让将来有漏的人，获得菩提果。"

"阿难！一切众生轮回世间，是由两种颠倒分别而产生的妄见，当下就会产生，当下就会轮转业报（业报解释：业与报并称。意为业之报应或业之果报。谓由身口意之善恶业因所必招感之苦乐果报。或指业因与果报。又作业果。此为佛教之重要基本观念。据成实论卷七载，业报有善、不善、无记三种，善得爱报，不善得不爱报，无记则不报；此即佛教所主张之必然业报法则。于此法则中，业不但为受身因缘，万物亦从业因生。于业报之中，决定个人贫富、寿夭、命运之业，称为满业。决定人之共性与共同物质生活条件之业，称为引业。又如受生为人、畜等果报之总相，称为总报；如虽同受生为人，然有贵贱、智愚、美丑等差别，则称为别报。又果报之主体，即有情之身心，称为正报；有情所依之国土、什器等，称为依报。又国土、山河等为多人所共同受用之果报，系由共业所招感，故称共报。具体说明此一内容者，为十二因缘与五道（或六道）轮回）。什么是两种见呢？一是众生各自的业力所产生的妄见，二是众生共同的妄见。"

"什么叫做各自的业力所产生的妄见呢（业力解释：善恶之业有生起苦乐果之力用，称为业力。一切苦乐之果皆因业力所致，故通常有‘业力不可思议’之语）？阿难！就像世间的人，眼睛有红眚，晚上看灯光，会看到灯光周围有一个圆影，五色重叠。你怎么看？这晚上灯光所现的圆光，是灯的颜色？还是见的颜色？阿难！如果是灯的颜色，为什么只有眚病的人才能看到，而其他人看不到呢？如果是见的颜色，见已经成为颜色了，那么那个眚病的人看到圆影，应该叫什么呢？再者阿难！如果这个圆影离开灯另有，那么在旁边的屏风、几案上，应该也有圆影出现；如果离开见另有，就不应该是眼睛所看到的。为什么眚病的人，眼睛能看到圆影呢？所以应当知道，颜色确实在灯上，见有毛病才产生影像；影和见都是眚病，见眚并不是病。最后不应该说：是灯是见，在这其中有非灯非见。就像第二个月亮，不是本体也不是影子。为什么呢？第二个月的观察，是捏眼而成的。有智慧的人，不应该说，这个捏眼的根源，是形状非形状，离开见非见。这也是如此！眚病所产生的，现在想要说谁是灯谁是见呢？何况要分别非灯非见？"

"什么叫做众生共同的妄见呢？阿难！这个阎浮提洲，除了大海水，中间的平地，有三千洲。正中的大洲，东西测量，大国总共有二千三百个；其余的小洲在各个海中，其间或有三两百国，或一两个，乃至三四十五十个。阿难！如果在这其中，有一个小洲，只有两个国家；只有一个国家的人，同时感受恶缘。那么那个小洲上的众生，看到一切不祥的境界，或者看到两个太阳，或者看到两个月亮，其中甚至看到晕、适、佩玦、彗星、流星、耳鼻、虹霓，各种不祥的相貌。但只有这个国家的人能看到，那个国家的众生本来就看不到，也听不到。"

"阿难！我现在用这两件事，反复说明。阿难！就像那些众生各自业力产生的妄见，看到灯光中出现的圆影；虽然看起来像是真实的境界，但终究是那个看见的人，眼睛有病才产生的。病就是见的劳累，不是颜色造成的；但是看到眚病的人，最终没有见的过失。比如你们现在，用眼睛看到山河国土，以及诸多众生，都是无始以来见病所产生的。见与见的缘由，看似在眼前的境界。本来是我的觉明，见所缘的眚病，觉得能见就是眚病（眚病解释：指眼睛的疾病或缺陷）。本觉明心，觉知缘由不是眚病。觉知所觉的眚病，觉知不在眚病之中。这才是真正的见见，怎么还能称为觉闻知见呢？所以你现在，看见我和你，以及世间十类众生，都是见眚，不是见到眚病的人。那个见的真精，性质不是眚病，所以不能称为见。"

"阿难！就像那些众生共同的妄见，比如那个妄见各自业力的一个人。一个眼睛有病的人，就像那个国家，他看到的圆影，是眚妄所产生的。这些众生共同所见的不祥之相，在共同的业力中，由瘴气、恶气所引起的。都是无始以来见妄所产生的。比如阎浮提三千洲中，加上四大海、娑婆世界，以及十方所有有漏国土，和所有众生，都是觉明无漏妙心中，见闻觉知，虚妄病缘，和合而妄生，和合而妄死。如果能远离所有和合的缘，以及不和合，就能消除一切生死的因。圆满菩提不生不灭的性质，清净的本心，本觉常住。"

"阿难！你虽然已经领悟了本觉妙明，性质不是因缘，也不是自然性。但你还不明白，这样的觉元，不是和合而生，也不是不和合。阿难！我现在再用前面的尘境问你（尘境解释：指心的对象，即色、声、香、味、触、法等六境）！你现在还是以为一切世间，妄想和合、诸因缘性，而自己怀疑，证得菩提心是和合而起的。那么你现在的妙净见精，是与明和合？还是与暗和合？是与通和合？还是与塞和合？如果与明和合，且你观察明亮，当明亮在前时，在哪里混杂了见？见的相貌可以辨别，混杂了什么形象？如果不是见，怎么能见到明亮？如果就是见，怎么能见到见？如果见圆满了，在哪里和明亮和合？如果明亮圆满了，就不应该和见和合。见如果不同于明亮，混杂就失去了性明的名字；混杂失去明性，和明和合就没有意义了。暗、通和其他阻塞的情况，也是如此。"

"再者阿难！你现在的妙净见精，是与明合？还是与暗合？是与通合？还是与塞合？如果与明合，到了暗的时候，明相已经消失了；这个见就不与暗合，怎么能见到暗呢？如果见暗的时候，不与暗合，与明合的话，就应该不能见明；既然不能见明，怎么能与明合呢？了解明不是暗。暗、通和其他阻塞的情况，也是如此。"

阿难对佛说："世尊！按我的思考，这个妙觉元，与诸缘尘，以及心的念虑，不是和合的吧？"

佛说："你现在又说，觉不是和合的。我再问你！这个妙见精如果不和合，是不与明和？不与暗和？不与通和？不与塞和？如果不与明和，那么见与明，必定有界限。你且仔细观察：哪里是明？哪里是见？是在见还是在明，从哪里作为界限？阿难！如果在明亮的边际中，一定没有见，那就不相及了；自己就不知道明亮相在哪里，界限怎么形成？暗、通和其他阻塞的情况，也是如此。"

"再者，妙见精如果不和合，是不与明合？不与暗合？不与通合？不与塞合？如果不与明合，那么见与明，性质相互排斥；就像耳朵与明亮，完全不相接触。见甚至不知道明亮相在哪里，怎么能分辨明合与不合的道理？暗、通和其他阻塞的情况，也是如此。"

"阿难！你还不明白，一切浮尘和幻化的相，当下出生，随处灭尽，虚妄称为相，它的性质真实是妙觉明体。如此乃至五阴、六入，从十二处到十八界，因缘和合，虚妄有生（五阴解释：又作五蕴、五众、五聚。三科之一。蕴，音译作塞健陀，乃积聚、类别之意。即类聚一切有为法之五种类别。1.色蕴，即一切色法之类聚。2.受蕴，苦、乐、舍、眼触等所生之诸受。3.想蕴，眼触等所生之诸想。4.行蕴，除色、受、想、识外之一切有为法，亦即意志与心之作用。5.识蕴，即眼识等诸识之各类聚；六入解释：又作六处。指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，或色、声、香、味、触、法等六境。六根为内之六入，六境为外之六入，总称十二入，亦作十二处。入者，涉入、趋入之义；处者，所依之义。此六根六境互相涉入而生六识，故称入；六根六境为生六识之所依，故称处；十二处解释：指六根加六境。又作十二入、十二入处。处为梵语之译，乃养育、生长之意。即长养心、心所之法，计分为十二种，乃眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法等处。前六处为六根，系属主观之感觉器官，为心、心所之所依，有六内处之称；后六处为六境，属客观之觉知对象，为心、心所之所缘，称六外处。此十二处摄尽一切法，若配于五蕴，眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触等十色处，相当于色蕴；意处即为识蕴，赅摄六识及意界之七心界；法处为受、想、行三蕴，即赅摄四十六心所、十四不相应行、无表色及三无为等六十四法；十八界解释：乃指在我人一身中，能依之识、所依之根与所缘之境等十八种类之法。界为种类、种族之义。谓十八种类自性各别不同，故称十八界，又作十八持。即眼、耳、鼻、舌、身、意等六根（能发生认识之功能），及其所对之色、声、香、味、触、法等六境（为认识之对象），以及感官（六根）缘对境（六境）所生之眼、耳、鼻、舌、身、意等六识，合为十八种，称为十八界。十八界中，除去六识，则为十二处，而六识实际亦由十二处之意处所展开，依此，十八界或十二处摄尽一切法）；因缘分离，虚妄称为灭。殊不知，生灭去来，本来就是如来藏（如来藏解释：大乘佛教术语，是指大乘佛教的教理中，一切众生本自具有、与佛同等、本自清净的心性，又称作佛性、真如、本识、本际、实际、法身、无垢识。 众生虽有本自清净的心性，为烦恼遮蔽时，是感召因缘果报的阿赖耶识、异熟识、第八识，修行净除烦恼后，才是真如、佛性、如来藏），常住妙明不动圆满的真如性。在真实常住的性中，寻求去来、迷悟、生死，完全找不到。"

"阿难！为什么五阴本来就是如来藏妙真如性？"

"阿难！比如有人，用清净的眼睛，观察晴朗的天空，只见一片晴空，什么都没有。这个人无缘无故，不动眼睛，瞪着看而产生疲劳。就在虚空中，看到种种狂乱的花相，还有各种狂乱非相。色阴应当知道，也是如此。阿难！这些狂乱的花相，不是从空中来，也不是从眼睛出来。如此阿难！如果从空中来，既然从空中来，就应该从空中入；如果有出入，就不是虚空了。空如果不是空，自然就不能容纳这些花相的生灭；就像阿难的身体，不能容纳另一个阿难。如果从眼睛出来，既然从眼睛出来，就应该从眼睛入；那么这个花的性质，既然从眼睛出来，就应该能看见。如果能看见，离开了就在空中，回转就应该看见眼睛；如果不能看见，出来就遮蔽了空间，回转就应该遮蔽眼睛。而且看见花的时候，眼睛应该没有病，为什么晴朗的天空，称为清明的眼睛呢？所以应当知道，色阴是虚妄的，本来不是因缘，也不是自然性。"

"阿难！比如有人，手脚安详，百骸调适，忽然忘记了自己的存在，感觉不到违和或顺适。这个人无缘无故，用两只手掌，在空中相互摩擦。在两只手中，妄生粗滑、冷热等感受。受阴应当知道，也是如此。阿难！这些虚幻的触感，不是从空中来，也不是从手掌出来。如此阿难！如果从空中来，既然能触摸手掌，为什么不触摸身体呢？不应该是虚空选择来触摸。如果从手掌出来，就不应该等待手掌相合。而且从手掌出来，合起来手掌就知道；分开时触感就进入了，手臂、腕骨、骨髓，也应该知道进入的踪迹。必定有觉知的心，知道出去知道进来，自然有一个东西在身体中来回，何必等到合起来才知道，才称为触（触解释：为心所（心之作用）之一。指境（对象）、根（感官及其机能）、识（认识）三者和合时所产生之精神作用；亦即指主观与客观接触之感觉而言。此时之根、境、识各分为六种，则触亦有六触（六触身，身为复数之意）。例如由眼根、色境、眼识三者和合而产生之触为眼触，如由耳、鼻、舌、身、意产生耳触乃至意触。此为说一切有部所立三和合生触之义，即根、境、识和合时，能生其他心所。经量部则唯以根、境、识三者和合名为触，无有别体，名三和成触。于六触中，前五触所依之根为有对（二物有相互为障之性质），故称有对触。第六触之意触，以名（增语）为对象，故称增语触；此增语触对第(二)项中所说之以身根为对象之所触而言，此为能触）？所以应当知道，受阴是虚妄的，本来不是因缘，也不是自然性。"

"阿难！比如有人，谈论酸梅，口中就会分泌唾液；想象踩在悬崖边上，脚心就会发麻。想阴应当知道，也是如此。阿难！这种酸的感觉，不是从梅子生出来的，也不是从口中进入的。如此阿难！如果从梅子生出来的，梅子自己就会说话，何必等人说呢？如果从口中进入，自己的口就应该听到，何必等待耳朵？如果只有耳朵听到，这个水为什么不从耳朵里出来呢？想象踩在悬崖边上，与谈论是一样的道理。所以应当知道，想阴是虚妄的，本来不是因缘，也不是自然性。"

"阿难！比如急流的水，波浪相续，前面的波浪和后面的波浪，不相超越。行阴应当知道，也是如此。阿难，这种流动的性质，不是因为空间而产生，不是因为水而有，也不是水的性质，也不是离开空间和水。如此阿难！如果因为空间而产生，那么十方无尽的虚空，就会成为无尽的流水，世界自然都会被淹没。如果因为水而有，那么这个急流，性质就不应该是水。有所有的相貌，现在应该显现。如果就是水的性质，那么澄清的时候，就不应该是水的本体了。如果离开空间和水，空间之外没有其他东西，水之外没有流动。所以应当知道，行阴是虚妄的，本来不是因缘，也不是自然性。"

"阿难！比如有人，拿着频伽瓶，塞住两个孔，里面装满了空气，千里迢迢，用来馈赠他国。识阴应当知道，也是如此。阿难！这种虚空不是从那边来，也不是从这边进入。如此阿难！如果从那边来，那么原来瓶中既然装了空气离开，在原来瓶子所在的地方应该少了一些虚空。如果从这边进入，打开瓶口倒过来，应该看到空气出来。所以应当知道，识阴是虚妄的，本来不是因缘，也不是自然性。"