阿难又问："世尊，六入是如何本来就是如来藏妙真如性的呢（如来藏解释：如来藏指的是一切众生本具的佛性或真如本性。"如来"指佛，而"藏"有包含、秘藏的意思，暗示这种佛性是潜藏在每个众生心中的；六入解释：眼、耳、鼻、舌、身、意）？"

佛说："阿难，就拿眼睛来说，当人用力瞪眼时，眼睛和疲劳都是菩提的瞪眼疲劳相。因为明暗两种虚妄尘境，产生了居中的见性，吸取这些尘象，叫做见性。这个见性离开了明暗两种尘境，最终是没有实体的。阿难，你应当知道，这个见性不是从明暗而来，不是从眼根而出，也不是从虚空而生。为什么呢？如果是从明而来，当暗到来时就应该灭去，怎么还能见到暗呢？如果是从暗而来，当明到来时就应该灭去，怎么还能见到明呢？如果是从眼根而生，就必定没有明暗，这样的见精本来就没有自性。如果是从虚空而出，那么当你看向前方的尘境时，应该看到眼根；而且虚空自己就能看，和你的眼入有什么关系呢？所以你应当知道，眼入是虚妄的，本来不是因缘，也不是自然性。"

"阿难，比如有人用两根手指紧紧塞住耳朵，因为耳根疲劳，头中就会产生声音。耳朵和疲劳都是菩提的瞪眼疲劳相。因为动静两种虚妄尘境，产生了居中的闻性，吸取这些尘象，叫做听闻性。这个闻性离开了动静两种尘境，最终是没有实体的。阿难，你应当知道，这个闻性不是从动静而来，不是从耳根而出，也不是从虚空而生。为什么呢？如果是从静而来，当动到来时就应该灭去，怎么还能听到动呢？如果是从动而来，当静到来时就应该灭去，怎么还能感觉到静呢？如果是从耳根而生，就必定没有动静，这样的闻体本来就没有自性。如果是从虚空而出，既然有听觉就成为了性质，那就不是虚空了；而且虚空自己就能听，和你的耳入有什么关系呢？所以你应当知道，耳入是虚妄的，本来不是因缘，也不是自然性。"

"阿难，比如有人用力捏住鼻子。捏久了就会感到疲劳，然后在鼻子里会感觉到冷的触感。因为这种触感，就能分别通塞虚实，乃至各种香臭气味。鼻子和疲劳都是菩提的瞪眼疲劳相。因为通塞两种虚妄尘境，产生了居中的闻性，吸取这些尘象，叫做嗅闻性。这个闻性离开了通塞两种尘境，最终是没有实体的。你应当知道，这个闻性不是从通塞而来，不是从鼻根而出，也不是从虚空而生。为什么呢？如果是从通而来，当塞到来时闻性就应该灭去，你怎么还知道塞呢？如果是因为塞而有，当通到来时就没有闻性了，你怎么还能明白香臭等触感呢？如果是从鼻根而生，就必定没有通塞，这样的闻机本来就没有自性。如果是从虚空而出，这个闻性就应该回过头来闻你的鼻子；而且虚空自己就有闻性，和你的鼻入有什么关系呢？所以你应当知道，鼻入是虚妄的，本来不是因缘，也不是自然性。"

"阿难，比如有人用舌头舔嘴唇，舔久了就会感到疲劳。如果这个人生病了，就会有苦味；如果没有生病，就会有微微的甜味。通过甜味和苦味，就显示出了舌根；当舌头不动的时候，淡味是常存的。舌头和疲劳都是菩提的瞪眼疲劳相。因为甜苦淡两种虚妄尘境，产生了居中的知性，吸取这些尘象，叫做知味性。这个知味性离开了甜苦和淡两种尘境，最终是没有实体的。阿难，你应当知道，这样的尝苦淡的知性，不是从甜苦而来，不是因为淡而有，也不是从舌根而出，更不是从虚空而生。为什么呢？如果是从甜苦而来，当淡到来时知性就应该灭去，你怎么还知道淡呢？如果是从淡而出，当甜到来时知性就应该消失，那你又怎么知道甜苦两种味道呢？如果是从舌根而生，就必定没有甜淡和苦尘，这个知味根本来就没有自性。如果是从虚空而出，虚空自己就能尝味，不是你的口在知道；而且虚空自己就能知道，和你的舌入有什么关系呢？所以你应当知道，舌入是虚妄的，本来不是因缘，也不是自然性。"

"阿难！比如有一个人，用一只冷的手去接触一只热的手。如果冷的势力大，热的手就会变冷；如果热的力量胜，冷的手就会变热。就像这样，通过这种接触的感觉，显示出分离的知觉；如果接触的力量很强，就会因为劳累而产生感觉。身体和劳累，都是菩提(觉悟)瞪视而产生的劳累相。因为离合这两种虚妄的尘相，知觉产生在中间，吸收这些尘相，这就叫做知觉性。这个知觉的本体，离开了离合、违顺这两种尘相，最终是没有实体的。

阿难啊！你应该知道，这种觉知，不是从离合而来，不是因违顺而有，不是从根部生出，也不是从虚空而生。为什么呢？如果是在接触时产生，那么分离时就应该消失，怎么还能觉知分离呢？违逆和顺从这两种情况，也是如此。如果是从根部生出，就一定不会有离合、违顺这四种相；那么你身体的知觉，就根本没有自己的本性。如果一定是从虚空中产生，虚空自己就有了知觉，又怎么会与你的感官有关呢？所以你应该知道，身体的感觉是虚妄的，本来就不是因缘所生，也不是自然而然的性质。"

"阿难！比如有个人，劳累了就睡觉，睡熟了就醒来；看到事物就记住，忘记了就是遗忘。这些颠倒的现象，有生、住、异、灭的过程。吸收习惯后归于内心，不会相互超越，这就叫做意识的根源。意识和劳累，同样是菩提瞪视而产生的劳累相。因为生灭这两种虚妄的尘相，知识积聚在中间，吸收内在的尘相，看见和听到的感觉逆流而上，但流动不到根源，这就叫做觉知性。这种觉知性，离开了清醒、睡眠、生、灭这些尘相，最终是没有实体的。

阿难啊！你应该知道，这种觉知的根源，不是从清醒或睡眠而来，不是因生灭而有，不是从根部生出，也不是从虚空而生。为什么呢？如果是从清醒时来，睡眠时就应该消失，那么睡眠又是什么呢？如果一定是在生时存在，灭时就应该消失，那么谁来经历灭呢？如果是从灭而有，生时就应该没有，那么谁知道生呢？如果是从根部生出，清醒和睡眠这两种状态，就应该随着身体的开合而变化；离开这两种状态，这种觉知就像空中的花朵，最终是没有本性的。如果是从虚空中生出，那就是虚空自己有了知觉，又怎么会与你的感官有关呢？所以你应该知道，意识的感受是虚妄的，本来就不是因缘所生，也不是自然而然的性质。"

"再者，阿难！为什么说十二处本来就是如来藏妙真如性呢？

阿难！你且看这个祇陀树林，还有这些泉水池塘。你怎么看？这些是色彩生出了眼睛的视觉？还是眼睛生出了色彩的相貌？阿难！如果是眼根生出了色彩的相貌，那么看到空无一物时就不是色彩了，色彩的本性应该消失；消失了就会显露出一切都不存在。色彩的相貌既然不存在，谁来辨明空无一物的本质呢？空无一物也是如此。如果是色尘生出了眼睛的视觉，那么观察空无一物时就不是色彩了，视觉就应该消失；消失了就什么都没有了，谁来辨明空与色呢？所以你应该知道，视觉与色彩、空无，都没有固定的处所；色彩与视觉这两处都是虚妄的，本来就不是因缘所生，也不是自然而然的性质。"

"阿难！你再听这个，在祇陀园中，准备好食物后击鼓，大众集合时敲钟，钟鼓的声音前后相继。你怎么看？这些声音是来到耳朵边？还是耳朵去到声音处？阿难！如果这声音来到耳边，就像我到室罗筏城乞食，就不在祇陀林了。这声音一定要来到阿难的耳处，目犍连和迦叶就不应该同时听到；更何况其中有一千二百五十位沙门，一听到钟声就同时来到吃饭的地方？如果是你的耳朵去到声音那里，就像我回到祇陀林中住，就不在室罗筏城了。你听到鼓声，你的耳朵已经去到击鼓的地方；钟声同时响起，就不应该同时听到，更何况其中还有象、马、牛、羊等各种声音？如果没有来去，也就没有听觉了。所以你应该知道，听觉与音声，都没有固定的处所。听觉与声音这两处都是虚妄的，本来就不是因缘所生，也不是自然而然的性质。"

"阿难！你再闻一闻这炉中的旃檀香。如果这香只燃烧一点点，在室罗筏城四十里内，都能同时闻到香气。你怎么看？这香是从旃檀木生出的？是从你的鼻子生出的？还是从空气中生出的？阿难！如果这香是从你的鼻子生出的，既然说是从鼻子生出，就应该从鼻子里出来；鼻子不是旃檀木，怎么会从鼻子里有旃檀的香气？如果说你闻到了香，就应该从鼻子进入；而从鼻子里出香，就不符合闻的定义了。如果是从空气中生出的，空气的性质是恒常的，香就应该一直存在，何必要在炉中燃烧这枯木呢？如果是从木头生出的，那么这香的本质就是因为燃烧而成为烟。如果鼻子能闻到，就应该被烟气熏到；而烟升到空中，还没有传得很远，四十里内怎么就闻到了呢？所以你应该知道，香、鼻子和嗅觉，都没有固定的处所。嗅觉与香这两处都是虚妄的，本来就不是因缘所生，也不是自然而然的性质。"

"阿难！你经常在两个时候，在众人中持钵乞食，其间或许会遇到酥油、奶酪、醍醐，这些被称为上等美味。你怎么看？这味道是从空中生出的？是从舌头上生出的？还是从食物中生出的？阿难！如果这味道是从你的舌头生出的，在你口中只有一个舌头；你的舌头那时已经变成了酥油的味道，遇到黑石蜜时就不应该改变了。如果不改变，就不能称为知道味道；如果改变了，舌头又不是有多个，怎么能知道多种味道呢？如果是从食物中生出的，食物没有意识，怎么能自己知道呢？而且如果食物自己知道，就等同于别人的食物，与你有什么关系，怎么能说是你知道味道呢？如果是从空中生出的，你吃的是虚空，会是什么味道呢？如果虚空真的能产生咸味，既然使你的舌头变咸了，也应该使你的脸变咸；那么这个世界的人，就都像海里的鱼一样了。既然常常尝到咸味，就完全不知道什么是淡味了；如果不知道淡味，也就感觉不到咸味了。如果什么都不知道，怎么能说有味道呢？所以你应该知道，味道、舌头和味觉，都没有固定的处所。味觉与味道这两处都是虚妄的，本来就不是因缘所生，也不是自然而然的性质。"

"阿难！你每天早晨，都用手摸头。你怎么看？这种触摸的感觉，谁是能触摸的？能触摸的是在手上吗？还是在头上？如果在手上，头就没有知觉了，怎么能形成触觉呢？如果在头上，手就没有用了，怎么能叫做触摸呢？如果各自都有，那么你阿难，就应该有两个身体了。如果头和手是一个触觉所生，那么手和头就应该是一体的。如果是一体的，触觉就无法形成。如果是两个体，触觉又在谁那里呢？在能触摸的不是所触摸的，在所触摸的不是能触摸的，不应该是虚空与你形成触觉。所以你应该知道，触觉与身体，都没有固定的处所。身体与触觉这两处都是虚妄的，本来就不是因缘所生，也不是自然而然的性质。"

"阿难！你的意识中，所缘念的善、恶、无记三种性质，生成法则。这法则是直接从心里生出的吗？还是离开心，另有所在？阿难！如果就是心，法则就不是外尘，不是心所缘念的，怎么能成为处所呢？如果离开心，另有所在，那么法的自性，是有知觉还是无知觉呢？如果有知觉，就叫做心，与你不同又不是外尘，就和别人的心量一样了；如果就是你的心，你的心怎么会有两个呢？如果无知觉，这个法既然不是色、声、香、味、触、离合、冷暖，也不是虚空相，究竟在哪里呢？现在在色与空中，都找不到它的踪迹；不应该在人间之外，还有超出空间的地方，心不是所缘念的，处所又从何而立呢？所以你应该知道，法则与心，都没有固定的处所。意识与法这两处都是虚妄的，本来就不是因缘所生，也不是自然而然的性质。"

"再者，阿难！为什么说十八界本来就是如来藏妙真如性呢？

阿难！就像你所知道的，眼睛和色彩为缘，生出了眼识。这个识是因眼睛而生，以眼睛为界？还是因色彩而生，以色彩为界？阿难！如果因眼睛而生，既然没有色彩和空间，就没有什么可以分别的，即使有你的识，又要用来做什么呢？你所看到的又不是青黄赤白，没有什么可以表示的，从何立界呢？如果因色彩而生，当空无色彩时，你的识就应该消失，怎么还能识知这是虚空的性质呢？如果色彩变化时，你也能识知色相的迁变；你的识不迁移，界又从何而立呢？如果随变则变，界相自然就没有了，如果不变就应该恒常。既然从色彩而生，就不应该识知虚空所在。如果兼有两种，眼睛和色彩共同生出，合则中间分离，离则两边合一，体性混乱，怎么能成为界呢？所以你应该知道，眼睛和色彩为缘，生出眼识界，三处都是不存在的。那么眼睛与色彩及色界这三者，本来就不是因缘所生，也不是自然而然的性质。"

"阿难！又如你所知道的，耳朵和声音为缘，生出了耳识。这个识是因耳朵而生，以耳朵为界？还是因声音而生，以声音为界？阿难！如果因耳朵而生，动静两种相貌，既然不在眼前，根就不能形成知觉；既然没有知觉，知觉尚且无法形成，识又会是什么样子呢？如果认为耳朵能听，由于没有动静，听觉就无法形成

"那么耳朵的形状，混杂着色彩和触觉，怎么能称为识界呢？那么耳识界又是从哪里建立的呢？如果是从声音而生，识因声音而有，就与听觉无关了；没有听觉就失去了声音相的所在。如果识从声音而生，允许声音因为听觉而有声相，那么听觉就应该能听到识。不能听到就不是界，能听到就和声音一样了；识已经被听到了，谁来知道这个听识呢？如果没有知道的，最终就像草木一样了。不应该声音和听觉混杂成为中间的界，界没有中间的位置，那么内外的相貌又从何而成呢？所以应当知道，耳朵和声音为缘，生出耳识界，三处都是不存在的。那么耳朵与声音及声界这三者，本来就不是因缘所生，也不是自然而然的性质。"

"阿难！又如你所知道的，鼻子和香为缘，生出了鼻识。这个识是因鼻子而生，以鼻子为界？还是因香而生，以香为界？阿难！如果因鼻子而生，那么在你心中，以什么为鼻子呢？是取肉形的双爪之相？还是取嗅知动摇的性质？如果取肉形，肉质就是身体，身体的知觉就是触觉；称为身体就不是鼻子，称为触觉就是尘相。鼻子尚且没有名称，怎么能立界呢？如果取嗅知，那么在你心中，又以什么为知呢？以肉为知，则肉的知觉，本来就是触觉而不是鼻子。以空为知，空就会自知，肉就应该没有觉知了。这样的话，虚空就应该是你，而你的身体就没有知觉了，今天的阿难，就应该不存在了。以香为知，知觉就属于香了，与你有什么关系呢？

如果香臭的气味，一定是从你的鼻子里生出的，那么那些香臭两种流动的气味，就不应该生在伊兰(一种臭草)和旃檀木上了；这两种东西如果不来，你自己闻自己的鼻子，是香还是臭呢？如果是臭的就不是香的，香的就应该不是臭的。如果香臭两种都能闻到，那么你一个人，就应该有两个鼻子，面对我问道时，就有两个阿难了，谁是你的本体呢？如果鼻子只有一个，香臭就不应该有两种；臭既然成为香了，香又变成臭了。两种性质都不存在，界又从哪里建立呢？

如果因香而生，识因香而有。就像眼睛有视觉，却不能看见自己的眼睛；因为有香，就应该不知道香。知道就不是生出的，不知道就不是识。香不是因为知道而存在，香界就不能成立。识不知道香，因界就不是从香建立的。既然没有中间，就不能成立内外，那些闻的性质，究竟是虚妄的。所以应当知道，鼻子和香为缘，生出鼻识界，三处都是不存在的。那么鼻子与香及香界这三者，本来就不是因缘所生，也不是自然而然的性质。"

"阿难！又如你所知道的，舌头和味道为缘，生出了舌识。这个识是因舌头而生，以舌头为界？还是因味道而生，以味道为界？阿难！如果因舌头而生，那么世间的甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂，都应该没有味道。你自己尝自己的舌头，是甜的还是苦的呢？如果舌头的性质是苦的，谁来尝这个苦的舌头呢？舌头不能自己尝自己，谁来知觉呢？舌头的性质如果不是苦的，味道就自己不会产生，怎么能立界呢？

如果因味道而生，识自己就成为味道了，和舌根一样，应该不能自己尝，怎么能识知这是味道还是不是味道呢？再者，所有的味道，不是由一种东西生出的；味道既然是多种生出的，识就应该有多个本体。识的本体如果只有一个，本体一定是由味道生出的，咸、淡、甜、辣和合俱生，各种变异的相貌，都成为一种味道，应该没有分别。分别既然没有，就不能称为识，怎么还能称为舌头、味道、识的界呢？不应该是虚空生出你的心识。舌头和味道和合，就在这其中，本来就没有自性，怎么能生出界呢？所以应当知道，舌头和味道为缘，生出舌识界，三处都是不存在的。那么舌头与味道及舌界这三者，本来就不是因缘所生，也不是自然而然的性质。"

"阿难！又如你所知道的，身体和触觉为缘，生出了身识。这个识是因身体而生，以身体为界？还是因触觉而生，以触觉为界？阿难！如果因身体而生，必定没有合离两种觉知的缘，身体又能识别什么呢？如果因触觉而生，必定没有你的身体，谁有非身体的东西来知道合离呢？阿难！物体不能触知，身体知道有触觉。知道身体就是触觉，知道触觉就是身体；就是触觉就不是身体，就是身体就不是触觉。身体和触觉两种相貌，本来就没有处所，合身就成为身体自己的体性，离身就是虚空等相貌。内外不能成立，中间又怎么能建立呢？中间既然不能再建立，内外的性质就是空的，那么你的识从谁那里立界呢？所以应当知道，身体和触觉为缘，生出身识界，三处都是不存在的。那么身体与触觉及身界这三者，本来就不是因缘所生，也不是自然而然的性质。"

"阿难！又如你所知道的，意识和法为缘，生出了意识。这个识是因意识而生，以意识为界？还是因法而生，以法为界？阿难！如果因意识而生，在你的意识中，必定有所思考，才能显明你的意识；如果没有前面的法，意识就无从生起。离开了缘，就没有形相，识又有什么用呢？再者，你的识心与各种思量，兼有了别的性质，是相同还是不同呢？如果与意识相同就是意识，怎么还说是所生的呢？如果与意识不同，就应该没有所识。如果没有所识，怎么说是意识生的呢？如果有所识，怎么又说是识别意识呢？只有相同与不同，两种性质都不能成立，界又怎么能建立呢？

如果因法而生，世间的各种法，都不离开五尘。你观察色法，以及各种声法、香法、味法，还有触法，相状分明，都对应五根，不是意识所摄。你的识决定依于法而生，你现在仔细观察，法法究竟是什么样子？如果离开了色、空、动、静、通、塞、合、离、生、灭，超越了这些相貌，最终什么也得不到。生就是色空等法一起生，灭就是色空等法一起灭。所依的既然没有，所生的识，又是什么形相呢？相状都不存在，界又怎么能生呢？所以应当知道，意识和法为缘，生出意识界，三处都是不存在的。那么意识与法及意界这三者，本来就不是因缘所生，也不是自然而然的性质。"

阿难说："世尊，你经常说到和合因缘，一切世间的种种变化，都是因为四大和合而产生的（四大解释："四大"是指构成物质世界的四种基本元素：地、水、火、风。在佛教哲学中,这不仅仅是物质的分类,更是对宇宙万物本质的一种理解）。为什么如来现在又排斥因缘和自然这两种说法呢？我现在不知道这个道理属于什么，只希望你能慈悲怜悯，为众生开示中道了义，不带戏论的法门。"

这时，佛告诉阿难说："你先前厌离声闻缘觉等小乘法，发心勤求无上菩提，所以我现在为你开示第一义谛。为什么你又把世间的戏论、妄想因缘拿来自己缠绕呢？你虽然多闻，就像一个只会说药的人，真正的药摆在面前却不能辨认。如来说你真是可怜啊！你现在仔细听着！我要为你分别开示，也让将来修学大乘的人能够通达实相。"阿难默然接受佛的圣旨。

佛说："阿难，就像你所说的，四大和合产生了世间种种变化。阿难，如果那四大的本性不是和合的，那就不能和其他的大相混合，就像虚空不能和各种颜色相混合一样。如果是和合的，就和变化一样，有开始有结束，生灭相续，生了又死，死了又生，像旋转的火轮一样没有停息。阿难，就像水结成冰，冰又融化成水一样。

你看地的性质，粗的成为大地，细的成为微尘。到了最小的微尘，再把它分成七分，就到了色法的边际；再分析这个最小的微尘，就成为虚空性了。阿难，如果这个最小的微尘能够分析成虚空，那就应该知道虚空能够产生色相。你现在问说：因为和合的缘故，所以产生了世间种种变化的相状。你且看这一个最小的微尘，用了多少虚空和合而有的？不应该说最小的微尘和最小的微尘相合。又最小的微尘分析入于空的时候，用了多少色相合成虚空的？如果是色相合的时候，合色不是空；如果是空合的时候，合空不是色。色相还可以分析，空怎么能合呢？你本来就不知道，如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，遍满法界；随着众生的心，应其所知的程度而显现。世间的人不知道，迷惑地认为是因缘和自然性；这些都是识心的分别计度，只是一些言说，没有真实的意义。"

"阿难，火的性质没有自我，寄托于各种缘。你看城里那些还没有吃饭的人家，想要烧火做饭的时候，手里拿着阳燧，在太阳下求火。阿难，所谓和合，就像我和你还有一千二百五十位比丘，现在成为一个僧团。僧团虽然是一个，但是追究其根本，每个人都有自己的身体，都有出生的氏族和名字。比如舍利弗是婆罗门种，优楼频螺是迦叶波种，乃至阿难是瞿昙种姓。阿难，如果这个火的性质是因为和合而有的，那么那个手里拿着镜子在太阳下求火的人，这个火是从镜子里出来的吗？是从艾草出来的吗？还是从太阳来的呢？阿难，如果是从太阳来的，就能够烧到你手中的艾草；来的路上的树木，都应该被烧掉。如果是从镜子里出来的，就能够从镜子里出来然后烧到艾草上，为什么镜子不会融化呢？你的手还拿着镜子，连热的感觉都没有，怎么会融化呢？如果是生于艾草，为什么还需要太阳和镜子的光明相接，然后火才能生出来呢？你再仔细观察：镜子是因为手拿着，太阳是从天上来的，艾草本来是地上生的，火是从哪里游历到这里来的？太阳和镜子相距甚远，既不和也不合，不应该说火光是无缘无故自己有的。你还是不知道，如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，遍满法界；随着众生的心，应其所知的程度而显现。阿难，你应当知道世人在一个地方拿镜子，就在一个地方生火；遍法界拿镜子，满世间都会起火。火遍满世间，哪里还有固定的方所呢？随着业力而显现。世间的人不知道，迷惑地认为是因缘和自然性；这些都是识心的分别计度，只是一些言说，没有真实的意义。"

"阿难，水的性质不固定，流动和停止没有恒常。就像室罗城的迦毗罗仙、斫迦罗仙，还有钵头摩、诃萨多等这些大幻师，求取太阴精华，用来和制幻药。这些仙人在白月的白天，手里拿着方诸，承接月亮中的水。这个水是从珠子里出来的吗？是空中自有的吗？还是从月亮来的呢？阿难，如果是从月亮来的，既然能够从远方让珠子出水，那么月亮经过的林木，都应该吐出水流。如果有水流，为什么还要等方诸才出水呢？如果没有水流，就说明水不是从月亮降下来的。如果是从珠子出来的，那么这个珠子里应该常常流水，为什么还要等到半夜，在白月的白天才能承接呢？如果是从空中生出的，空的性质没有边际，水就应该没有界限，从人到天，都应该被淹没，怎么还会有水陆空行呢？你再仔细观察，月亮是从天上升起的，珠子是因为手持着的，承接珠水的盘子，是人摆设的，水是从哪里流注到这里来的？月亮和珠子相距甚远，既不和也不合，不应该说水精是无缘无故自己有的。你还是不知道，如来藏中，性水真空，性空真水，清净本然，遍满法界；随着众生的心，应其所知的程度而显现。一个地方拿珠子，一个地方就出水；遍法界拿珠子，满法界都会生水。水生满世间，哪里还有固定的方所呢？随着业力而显现。世间的人不知道，迷惑地认为是因缘和自然性；这些都是识心的分别计度，只是一些言说，没有真实的意义。

阿难，风的性质没有实体，动静不常。你常常整理衣服，进入大众中；僧伽梨衣角动了一下，旁边的人就有微风拂过脸面。这个风是从袈裟角出来的吗？是从虚空中发出的向？还是从那个人的脸上生出来的呢？阿难，如果这个风是从袈裟角出来的，那你就是在披风了；你的衣服应该飞动摇晃，离开你的身体。我现在说法，会中垂下的衣服，你看我的衣服，风在哪里呢？不应该说衣服中有藏风的地方。如果是从虚空中生出的，你的衣服不动，为什么没有风拂过呢？空的性质常住，风应该常常生出；如果没有风的时候，虚空就应该消灭。消灭风可以看见，消灭空是什么样子呢？如果有生有灭，就不能叫做虚空；既然叫做虚空，风怎么会从中出来呢？如果风是自己生出来拂过那个人的脸的，是从那个人的脸上生出来的，那应该拂到你身上；你自己整理衣服，怎么会反过来拂到别人呢？你仔细观察：整理衣服是你在做，脸是属于那个人的，虚空寂然不动，不参与流动；风是从哪里鼓动来到这里的？风和空的性质是隔开的，既不和也不合，不应该说风的性质是无缘无故自己有的。你完全不知道，如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，遍满法界；随着众生的心，应其所知的程度而显现。阿难，就像你一个人，轻轻动一下衣服，就有微风出来；遍法界拂动，满国土都会生风。风遍满世间，哪里还有固定的方所呢？随着业力而显现。世间的人不知道，迷惑地认为是因缘和自然性；这些都是识心的分别计度，只是一些言说，没有真实的意义。

阿难，空的性质没有形状，因为色法才显现出来。就像室罗城，离河很远的地方，那些刹帝利种姓、婆罗门种姓、吠舍种姓、首陀罗种姓，还有颇罗堕种姓、旃陀罗种姓等，新建立住所，挖井寻找水。挖出一尺土，中间就有一尺虚空；如此一直挖到一丈，中间就得到一丈虚空。虚空的深浅，是随着挖出的多少而定的。这个空是因为土而出来的吗？是因为挖掘而有的吗？还是无缘无故自己生出来的呢？阿难，如果这个空是无缘无故自己生出来的，那么在没有挖土之前，为什么不是无碍的呢？只能看到大地，完全没有通达的地方。如果是因为土而出来的，那么土出来的时候，应该看到空进去；如果土先出来，没有空进去，那么虚空怎么会因为土而出来呢？如果没有出入，那么应该说空和土本来就没有不同的缘由；如果没有不同，那么土出来的时候，空为什么不出来呢？如果是因为挖掘而出来的，那么挖出来的就是空，应该不是挖出土；如果不是因为挖掘而出来的，挖自然是挖出土，那么怎么会看到空呢？你再仔细审察，仔细观察，挖掘是从人手开始的，随着方向运转，土因为地面而移动，那么这个虚空是因为什么而出来的呢？挖掘和空虚实在不相为用，既不和也不合，不应该说虚空是无缘无故自己出来的。如果这个虚空，性质圆满周遍，本来就不动摇，那么应当知道现前的地水火风，都可以称为五大，性质真实圆融，都是如来藏，本来没有生灭。阿难，你的心昏迷，不能领悟四大本来就是如来藏。你应当观察虚空，是出来还是进去？还是既不出也不进？你完全不知道，如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，遍满法界；随着众生的心，应其所知的程度而显现。阿难，就像一口井的空，空生在一口井中；十方的虚空，也是如此，圆满十方，哪里还有固定的方所呢？随着业力而显现。世间的人不知道，迷惑地认为是因缘和自然性，这些都是识心的分别计度。只是一些言说，没有真实的意义。

阿难，见觉无知，因为色空而有。就像你现在在祇陀林中，早晨明亮，晚上昏暗；如果在半夜，月亮明亮时就光明，月亮暗淡时就黑暗。那么明和暗等，是因为见而分析出来的。这个见是与明与暗，以及与太虚空，是同一体呢？还是非一体呢？或者是同又非同？或者是异又非异？阿难，如果这个见与明与暗，以及与虚空，本来是一体的；那么明和暗，两种体相就会互相消亡，暗的时候就没有明，明的时候就没有暗。如果与暗是一体的，明就应该消失；如果一定要与明是一体的，暗的时候就应该消灭，消灭了怎么还能见明见暗呢？如果明暗是不同的，见没有生灭，一体又怎么成立呢？如果这个见精，与暗与明，不是一体的，那么你离开明暗及虚空，分析见的本元，是什么形相呢？离开明离开暗，以及离开虚空，这个见的本元就如同龟毛兔角一样；明暗虚空，三者都不同，从何立见呢？明和暗是相背的，怎么会相同呢？离开这三者就没有了，怎么会不同呢？分空分见，本来就没有边际，怎么会不相同呢？见暗见明，性质不会迁移改变，怎么会不异呢？你再仔细审察，微细地审察详细，仔细地审察观察：明是从太阳来的，暗是随着月亮变化的，通达的属于虚空，阻塞的归于大地，这样的见精，是因为什么而出来的呢？见觉是空虚无知的，既不和也不合，不应该说见精是无缘无故自己出来的。如果见闻知觉，性质圆满周遍，本来不动摇。那么应当知道无边不动的虚空，以及其动摇的地水火风，都可以称为六大，性质真实圆融，都是如来藏，本来没有生灭。阿难，你的性质沉沦，不能领悟你的见闻觉知，本来就是如来藏。你应当观察这个见闻觉知，是生还是灭？是相同还是不同？是非生非灭？还是非同非异？你从来不知道，如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，遍满法界；随着众生的心，应其所知的程度而显现。就像一个见根，见遍法界；听、嗅、尝、触、知，妙德莹然，遍满法界。圆满十方虚空，哪里还有固定的方所呢？随着业力而显现（业力解释：业力即是指我们的行为，包括身、口、意所产生的后果或影响力，影响现世：决定一个人的际遇、性格、倾向等，决定轮回：影响一个人死后的去处(天道、人道、畜生道等)，长期影响:可能跨越多世发挥作用；业力会随着时间积累，个人的业力不能转移给他人，除非果报已尽,否则业力不会自动消失）。世间的人不知道，迷惑地认为是因缘和自然性；这些都是识心的分别计度，只是一些言说，没有真实的意义。

阿难，识的性质没有来源，是因为六种根尘而妄自生出。你现在遍观这个法会的圣众，用眼睛一一看过去，你的眼睛周遍看到；但就像镜中的影像，没有别的分析。你的识在其中，依次指出：这是文殊，这是富楼那，这是目犍连，这是须菩提，这是舍利弗。这个识的了知，是生于见中呢？是生于相中呢？是生于虚空中呢？还是无缘无故突然而出呢？阿难，如果你的识性，是生于见中。如果没有明暗，以及色空，这四种必定没有，本来就没有你的见；见性尚且没有，从何而发识呢？如果你的识性，是生于相中，不是从见而生。既然不见明，也不见暗，不见明暗，就没有色空；那个相尚且没有，识从何而发呢？如果是生于空中，既不是相也不是见。不是见就没有辨别，自己就不能知道明暗色空；不是相就灭除了缘，见闻觉知，就没有地方安立。处于这两种都不是的情况下，空就等同于无，有就不同于物；纵然发出你的识，想要分别什么呢？如果是无缘无故突然而出，为什么不能在白天辨别出明月呢？你再仔细详究，微细地详细审察，见是托付于你的眼睛，相是推动前面的境界；可以成为有相，不相就成为无相。这样的识缘，是因为什么而出来的呢？识动见澄，既不和也不合；听闻觉知，也是如此。不应该说识缘是无缘无故自己出来的。如果这个识心，本来没有来源，那么应当知道了别、见闻觉知，圆满湛然，性质不是从所生，加上那个虚空，地水火风，均可称为七大（七大解释：即色心万法之体性，可大别为地大、水大、火大、风大、空大、见大、识大七种。又作七大性。地、水、火、风称四大，为色法之体；加空大为五大，复加识大为六大。大，乃周遍法界之义。万法之生成，不离四大，依空建立，依见有觉，因识有知。前五乃非情所具，后二则有情所兼；然举七法该摄万法。其中，地大称万法之坚性，火大为暖性，水大为湿性，风大为动性，空大为无碍之性，见大为觉知之性，识大为了别之性。即前五大约于六境，见大约于六根，识大约于六识，故与十八界仅有开合之不同。此七大非各各独立之实性，乃真性如来藏触缘所发动者），性质真实圆融，都是如来藏，本来没有生灭。阿难，你的心粗浮，不能领悟见闻发明了知，本来就是如来藏。你应当观察这六处识心，是相同还是不同？是空还是有？是非同非异？是非空非有？你本来就不知道，如来藏中，性识明知，觉明真识；妙觉湛然，遍满法界。含容吐露十方虚空，哪里还有固定的方所呢？随着业力而显现。世间的人不知道，迷惑地认为是因缘和自然性；这些都是识心的分别计度，只是一些言说，没有真实的意义。"

这时，阿难和在场的大众，听了佛陀如来微妙的开示。身心豁然开朗，没有任何挂碍。这些大众，每个人都知道自己的心遍满十方，看到十方的虚空，就像看着手中拿着的叶子一样。一切世间所有的事物，都是菩提妙明的本心，心的精华遍满圆融，包含了十方。回过头来看自己父母所生的身体，就像十方虚空中吹起的一粒微尘，似有似无；就像在浩瀚的大海中，漂浮的一个水泡，生起灭去不知从何而来。明白地知道自己获得了本来的妙心，常住不灭。向佛礼拜合掌，得到了前所未有的体悟，在佛前说偈赞叹佛：

"妙湛总持不动尊，首楞严王世间少有

销除我亿劫的颠倒妄想，不经过多劫就获得法身

愿现在得果成为宝王，再度化如恒河沙数的众生

将这深心奉献给尘刹，这才是报答佛恩

恳请世尊为我作证明，五浊恶世我誓愿先入

如果有一个众生未成佛，我终不在此取涅槃

大雄大力大慈悲，希望再为我审除微细的迷惑

让我早日登上无上觉悟，在十方世界坐道场

虚空的性质可以销亡，我的这颗坚固的心永远不会动摇"

《楞严经》卷三，其核心精华内容可以总结如下：

1. 六入(眼、耳、鼻、舌、身、意)的本质：

   佛陀详细解释了六入如何本质上都是如来藏的妙真如性，而非因缘或自然所生。

2. 十二处(六根和六尘)的本质：

   佛陀进一步阐述了十二处也是如来藏的妙真如性。

3. 十八界(六根、六尘、六识)的本质：

   佛陀解释了十八界同样是如来藏的妙真如性。

4. 七大(地、水、火、风、空、见、识)的本质：

   佛陀详细阐述了七大的本质都是如来藏，本无生灭。

5. 一切现象的空性：

   经文强调一切现象(包括六入、十二处、十八界、七大)都是虚妄的，没有自性。

6. 如来藏的普遍性：

   经文反复强调如来藏遍满法界，清净本然。

7. 众生的迷惑：

   经文指出众生因无明而误解现象为因缘所生或自然而有。

8. 心的本质：

   经文揭示心的本质是清净的，遍满法界的，但因无明而产生种种幻相。

9. 修行的目标：

   通过理解这些道理，目标是认识到自己的本心就是如来藏，从而获得解脱。

10. 菩萨道的精神：

    阿难在最后的偈颂中表达了要度化一切众生的大愿。

这部经文的核心在于揭示一切现象的本质都是如来藏，而如来藏是清净、不生不灭的。通过理解这一点，修行者可以超越虚妄的分别，认识到自己的真实本性。