我听说，有一次佛陀在舍卫国的祇树林给孤独园中。他和一千二百五十位大比丘在一起。这些比丘都是已经断尽烦恼的大阿罗汉，是佛陀的弟子，维护佛法，善于超越三界，能在国家中树立威仪，跟随佛陀弘扬佛法，堪能接受佛陀的嘱托，严格遵守戒律，在三界中树立典范，能化现无数身体度化众生，拯救未来世的众生，超越一切尘劳。其中最有名的有：大智慧的舍利弗、神通第一的目犍连、善于分析的摩诃拘絺罗、善于说法的富楼那、善解空义的须菩提、善于持戒的优波尼沙陀等人，他们是众比丘中的上首。

此外，还有无数辟支佛和阿罗汉，以及刚发心的修行人，一起来到佛陀所在的地方。正值比丘们结束夏安居自恣的时候（夏安居解释：夏安居、雨安居、坐夏、夏坐、结夏、坐腊、一夏九旬、九旬禁足、结制安居、结制。印度夏季之雨期达三月之久。此三个月间，出家人禁止外出而聚居一处以致力修行，称为安居。此系唯恐雨季期间外出，踩杀地面之虫类及草树之新芽，招引世讥，故聚集修行，避免外出；自恣解释：乃随他人之意自己举发所犯之过错。夏安居之竟日，清众举示自身于见、闻、疑等三事中所犯之罪，面对其他比丘忏悔之，忏悔清净，自生喜悦，称为自恣。此日即称僧自恣日、僧受岁日。佛制夏安居九十日，令僧众会集一处，修道精练身心，坚持戒行，皎洁其行。然人多迷于己行，不自见所犯之过，理应仰凭清众之慈悲，予以诲示，故于自恣日尽量揭发己罪，请大众规诫，遂得内彰其私隐，外显其瑕疵。经此发露忏悔，令得清净）。十方的菩萨也来请教心中的疑惑，恭敬地聆听佛陀的教诲，想要求得深奥的佛法。

这时，佛陀坐在法座上安然自在，为大众宣说深奥的佛法。听法的大众得到了前所未有的体验。佛陀美妙的声音传遍十方世界。无数的菩萨聚集在道场中，以文殊师利菩萨为首。

当时，波斯匿王为了纪念他父王的忌日举行斋会，请佛陀到宫中应供。他亲自迎接佛陀，准备了丰盛的美食。同时也邀请了许多大菩萨。城里的长者居士们也在同一时间设斋供僧，等待佛陀前来应供。佛陀命令文殊师利带领菩萨和阿罗汉们分头应供。只有阿难因为先前接受了别人的邀请，到远处去了还没回来，没赶上僧众的队伍。他既没有上座的比丘，也没有和尚带领，只好独自一人回来。那天他没有得到供养，于是阿难拿着钵盂，在城里挨家挨户地乞食。

他心里想着要找最后一户人家作为供养主，不分贵贱，不论是高贵的刹帝利种姓还是最低贱的旃陀罗（刹帝利解释：意译地主、王种。略作刹利。乃印度四姓阶级中之第二阶级，地位仅次于婆罗门，乃王族、贵族、士族所属之阶级，系从事军事、政治者。释尊即出身此阶级；旃陀罗解释：又作旃荼罗、栴荼罗。意译为严炽、暴厉、执恶、险恶人、执暴恶人、主杀人、治狗人等。印度社会阶级种姓制度中，居于首陀罗阶级之下位者，乃最下级之种族，彼等专事狱卒、贩卖、屠宰、渔猎等职。根据摩奴法典所载，旃陀罗系指以首陀罗为父、婆罗门为母之混血种），都平等对待，不轻视卑微的人。他发心要圆满一切众生无量的功德。阿难已经知道，佛陀曾经呵斥须菩提和大迦叶等阿罗汉，说他们心不平等。阿难敬仰佛陀，想要开阐无障碍的佛法，度化一切有疑惑和诽谤的人。他走过城中的街道，缓步走向城门，严肃认真地保持威仪，恭敬地遵守乞食的法则。

这时，阿难因为乞食的缘故，经过了一个妓女的住处，遇到了很厉害的幻术。摩登伽女用娑毗迦罗先梵天的咒语，把阿难摄入淫席中，用淫秽的身体抚摸他，将要毁坏他的戒体。佛陀知道阿难遇到了淫术的加持，等斋会结束后就回来了。国王和大臣、长者居士们都跟随佛陀回来，想要听佛说法。

这时，佛陀头顶放出百宝无畏光明，光中化现出千叶宝莲，莲花上有佛的化身结跏趺坐（结跏趺坐解释：坐法之一。又作结加趺坐、结跏跗坐、跏趺正坐、跏趺坐、加趺坐、跏坐、结坐。即互交二足，结跏安坐。又称交一足为半跏趺坐、半跏坐、半跏、贤坐；称交二足为全跏坐、本跏坐、全跏、大坐、莲华坐。其坐法即双膝弯曲，两足掌向上之形式，可分为降魔、吉祥二种：1.先以右足压左股，后以左足压右股，二足掌仰于二股之上，手亦左手居上，称为降魔坐。天台、禅宗等显教诸宗多传此坐。2.先以左足压右股，后以右足压左股，手亦右手压左手，称为吉祥坐。密宗亦称之为莲花坐。如来于菩提树下成正觉时，身安吉祥之坐，手作降魔印。此多于密教中行之，盖以右足表示佛界，左足表示众生界。以右足压左足，乃佛界摄取众生界，众生界归佛界之意，即表示生佛不二之义），宣说神咒。佛命令文殊师利带着咒语去救护阿难。邪恶的咒语被消灭了，文殊师利搀扶着阿难和摩登伽女回到佛陀那里。

阿难见到佛陀后，顶礼佛足，悲泣不已，埋怨自己从无始以来一直只是多闻，没有修得道力。他恳切地请求佛陀开示：十方如来是如何证得菩提的，最初用什么方便修习奢摩他、三摩、禅那三种禅定（奢摩他解释：又作舍摩他、奢摩陀、舍摩陀。禅定七名之一。译曰止、寂静、能灭等。摄心住于缘，离散乱也；三摩解释：又作三昧、三摩提、三摩帝。意译为等持、正定、定意、调直定、正心行处。即远离惛沉掉举，心专住一境之精神作用。三摩地之语义诸多，若于说一切有部中，为十大地法之一，与一切心、心所法相应，通于定、散，亦通于善、恶、无记之三性，而无别体。于经量部，心之一境相续而转，称为三摩地。行者住于三摩地，观想凝照，智慧明朗，即能断除一切烦恼而证得真理；禅那解释：译为思惟修，或静虑，即住心一境而冥想妙理）。这时，无数的菩萨和十方的大阿罗汉、辟支佛等也都希望听闻，退坐默然，恭敬地等待佛陀的教诲。

这时，佛陀在大众中伸出金色的手臂，摸着阿难的头，告诉阿难和大众：有一种三昧，名叫大佛顶首楞严王，具足万行；十方如来都是通过这一法门超越生死，进入妙庄严的境界。你们现在仔细听着！阿难顶礼佛足，恭敬地接受佛陀的教诲。

佛陀对阿难说："你我同气连枝，情同手足。你最初发心出家，在我的教法中，看到了什么殊胜的相好，就立即舍弃了世间深重的恩爱？"

阿难回答说："我看到如来三十二相庄严殊妙，身体透明如琉璃。我常常思考：这种相好不是欲界爱欲所能产生的。为什么呢？因为欲界的气息粗浊，充满腥臭，脓血混杂，不可能产生如此清净美妙、紫金光聚的身相。因此我渴仰佛陀，跟随佛陀出家。"

佛陀说："善哉，阿难！你们应当知道，一切众生从无始以来，生死相续不断，都是因为不知道常住的真心、性净明体，而用种种妄想。这些妄想不真实，所以有轮回。你现在想要研究无上菩提，真正发明自性，就应该以诚实的心回答我的问题。十方如来同一道理，出离生死都是以诚实的心；因为心口如一，所以从开始到最后的地位，中间永远没有委曲不实的相状。"

"阿难！我现在问你，当你发心时，缘于如来的三十二相，是用什么来看见的？是谁在爱乐这些相好？"

阿难回答说："世尊！这种爱乐是用我的心和眼睛。因为眼睛看见如来殊胜的相好，心里生起爱乐。所以我发心想要舍弃生死。"

佛陀告诉阿难："如你所说，真正的爱乐是因为心和眼睛。如果不知道心和眼睛在哪里，就不能降伏尘劳。就像国王被盗贼侵犯，发兵讨伐，这支军队一定要知道盗贼在哪里。使你流转生死的祸首就是心和眼睛。我现在问你，心和眼睛究竟在哪里？"

阿难回答说："世尊！一切世间的众生都认为能识别的心住在身体里面；即使看到如来的青莲花眼，也是在佛的面部。我现在观察这个肉眼，只在我的面部；这样的识心，确实是住在身体里面的。"

佛陀告诉阿难："你现在坐在如来的讲堂里，看着祇陀林，现在是在哪里？"

阿难说："世尊！这座宏伟清净的讲堂在给孤独园里，现在祇陀林确实在堂外。"

佛陀说："那么你在堂中，首先看到什么？"

阿难说："世尊！我在堂中，首先看到如来，然后看到大众；这样向外望去，才看到林园。"

佛陀说："你看到林园，是因为什么而能看见的？"

阿难说："世尊！因为这座大讲堂的门窗开阔，所以我在堂内能远远地看到外面。"

佛陀告诉阿难："如你所说，身在讲堂，门窗开阔，远远地看到林园。那么也有人在这个讲堂里，看不见如来，却能看到堂外的东西吗？"

阿难回答说："世尊！在堂内不见如来却能看到林泉，这是不可能的！"

佛陀说："阿难！你也是这样。你的心灵了知一切。如果你现在所了知的心真的在身体里面，那就应该先了知身体内部。有哪个众生能先看到身体内部，然后再观察外界的事物呢？即使看不到心肝脾胃，指甲生长，筋脉运转，也应该清楚地知道。为什么一点都不知道呢？如果不能内知，怎么能知道外界呢？所以应该知道，你说能觉了、能知的心住在身体里面，这是不可能的。"

阿难恭敬地对佛陀说："我听佛陀这样说，我明白了我的心实际上是在身体外面。为什么这样说呢？就像灯光照在室内，这盏灯一定能先照亮室内，然后从门口照射到庭院。所有众生不能看到身体内部，只能看到身体外面；也像灯光一样，在室外就不能照亮室内。这个道理很清楚，应该没有疑惑了，是不是和佛陀的了义之说一样，没有错误吗？"

佛陀告诉阿难："这些比丘刚才跟我从舍卫城里乞食回来，现在回到祇陀林。我已经用过斋了，你看这些比丘，一个人吃饭，其他人会饱吗？"

阿难回答说："不会的，世尊！为什么呢？因为这些比丘虽然都是阿罗汉，但身命各不相同，怎么可能一个人吃饭，其他人就饱了呢？"

佛陀说："如果你那能觉了、能知的心真的在身体外面，身心就互不相干了。那么心所知道的，身体就不能感觉；身体所感觉的，心就不能知道。我现在举起这只兜罗绵手给你看，你眼睛看到的时候，你的心能分别吗？"

阿难回答说："是的，世尊！"

佛陀说："如果能互相知道，那怎么说心在外面呢？所以应该知道，你说能觉了、能知的心住在身体外面，这也是不可能的。"

阿难对佛陀说："世尊！如佛所说，因为看不到里面，所以心不在身内；身心又能互相了知，不相分离，所以也不在身外。我现在思考，知道心在一个地方。"

佛陀问："那么现在在哪里呢？"

阿难说："这个能了知的心既然不知道内部，又能看到外面，我思考后认为，它潜伏在眼根里。就像有人戴上琉璃眼罩，虽然有东西遮盖着眼睛，但并不妨碍视线，眼根随着所见而立即分别。同样，我那能觉了、能知的心，不见内部是因为在根里；能清楚地看到外面而没有障碍，是因为潜伏在根的里面。"

佛陀告诉阿难："如你所说，潜伏在根里就像戴着琉璃眼罩。那么这个人用琉璃罩住眼睛，看到山河的时候，也能看到琉璃吗？"

阿难说："是的，世尊！这个人用琉璃罩住眼睛，确实也能看到琉璃。"

佛陀说："如果你的心像琉璃罩一样的话，当你看山河时，为什么不看到眼睛呢？如果能看到眼睛，那眼睛就和外境一样了，就不能称为能见的根了。如果不能看到，怎么能说这个了知的心潜伏在根里，像琉璃罩一样呢？所以应该知道，你说能觉了、能知的心潜伏在根里，像琉璃罩一样，这也是不可能的。"

阿难对佛陀说："世尊！我现在又有这样的想法：众生的身体，内脏在里面，孔窍在外面。有内脏的地方是暗的，有孔窍的地方是明亮的。现在我面对着佛，睁开眼睛看到光明，叫做见外；闭上眼睛看到黑暗，叫做见内。这种说法对吗？"

佛陀告诉阿难："你闭上眼睛看到黑暗的时候，这个黑暗的境界是在眼前还是不在眼前？如果在眼前，黑暗就在眼前，怎么能说是在内呢？如果真的在内，那么你处在没有日月灯光的暗室中，这室内的黑暗就都是你的五脏六腑了。如果不在眼前，怎么能看得见呢？如果离开了外面的视觉，而成为内在的对象，那么闭眼看到黑暗就可以说是在身体里面；那么睁眼看到光明，为什么不能看到自己的面孔呢？如果看不到面孔，就不能成立内在的对象；如果能看到面孔，那么这个能了知的心和眼根就都在虚空中了，怎么能说在内呢？如果在虚空中，就不是你的身体了；那么现在如来看到你的面孔，也应该是你的身体了。如果你坚持说身体和眼睛都能感觉，那就应该有两个能知的心；那么你一个人就变成两个佛了。所以应该知道，你说看到黑暗就是看到内部，这是不可能的。"

阿难说："我曾听佛陀向四众弟子开示：因为心生起，所以产生种种法；因为法生起，所以产生种种心。我现在思考，就是这个思考的体性，实际上就是我的心性。它随着所接触的地方而存在，既不在内，也不在外，也不在中间。"

佛陀告诉阿难："你现在说，因为法生起，所以产生种种心，心随着所接触的地方而存在。如果这个心没有自体，就没有所接触的地方；如果没有自体却能接触，那么十九界就因为七尘而产生了（十九界解释：此犹言六蕴十三处，譬无法而言之也；七尘解释：譬喻色等之六境，谓之六尘。尘法极于六，无第七尘。故喻无法为七尘）。这是不对的！如果有自体，就像你用手触摸你的身体，你所知道的心是从内部出来还是从外部进入？如果从内部出来，就应该先看到身体内部；如果从外部进入，就应该先看到面孔。"

阿难说："见是眼睛的功能，心知不是眼睛，说'见'是不对的。"

佛陀说："如果眼睛能见，那么你在房间里，门能看见吗？那些已经死去的人还有眼睛存在，应该都能看见东西；如果能看见东西，怎么能说是死了呢？阿难！还有，你那能觉了、能知的心，如果一定有自体，是一个整体还是多个部分？现在在你身上，是遍布全身还是不遍布全身？如果是一个整体，那么你用手触碰一个部位时，四肢都应该有感觉；如果都有感觉，那触碰就没有特定的位置了；如果触碰有特定的位置，那你这个整体就不能成立了。如果是多个部分，就成了多个人，哪个才是你呢？如果遍布全身，就和前面所说的一样；如果不遍布全身，那么当你触摸头的时候也触摸了脚，头有感觉，脚应该没有知觉。但事实并非如此。所以应该知道，你说心随着所接触的地方而存在，这是不可能的。"

阿难对佛陀说："世尊！我也曾听佛陀对文殊等诸法王子谈论实相时说过：'心不在内，也不在外。'我思考后认为：内部看不见，外部又不相知。因为内部看不见，所以不能说在内；身心又能互相了知，所以不能说在外。现在既然能互相了知，又不能内见，所以应该在中间。"

佛陀说："你说在中间，这个中间必定不迷惑，一定有个位置。现在你推测在中间，这个中间在哪里呢？是在身体的某个部位，还是在空间的某个地方？如果在身体上，在边缘就不是中间，在中间就和内部一样了。如果在空间中，是有一个标志还是没有标志？如果没有标志就和不存在一样，如果有标志就没有固定位置。为什么呢？就像有人用一个标志来表示中点，向东看就在西边，向南看就在北边。标志本身已经混乱了，心就更加杂乱了。"

阿难说："我所说的中间，不是这两种情况。如世尊所说：眼睛和色尘为缘，产生眼识（色尘解释：指眼根、眼识所取所缘之对境。为五尘之一，六尘之一。此色染污心识，生起烦恼，故称为尘；眼识解释：即以眼根为所依，了别色境之识，随根而立名）。眼睛有分别的功能，色尘没有知觉，识在其中产生，这就是心所在的地方。"

佛陀说："如果你的心在根尘之间（根尘解释：又作根境。乃五根与五尘，或六根与六尘之并称。色之所依而能取境者，称为根，乃认识对象之器官；根之所取者，称为尘（亦称境），乃所认识之对象。五根即眼、耳、鼻、舌、身，加上‘意’则称六根；五尘即色、声、香、味、触，加上‘法’则称六尘。根尘二字并举，犹如主观、客观之并列，含有相依又相对立之意），这个心的体性是包含根和尘两者，还是不包含两者？如果包含两者，事物和能知的心混杂在一起了，物体是没有知觉的，心有知觉，就成了对立的两方，怎么能说是在中间呢？如果不包含两者，就既不是能知的心，也不是无知的物，就没有体性了，中间又有什么相状呢？所以应该知道，说心在中间，这也是不可能的。"

阿难对佛陀说："世尊！我以前看到佛陀和大目犍连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子一起说法时常说：觉知、分别的心性既不在内，也不在外，不在中间，无所依附，叫做心。那么我无所依附，是不是就可以叫做心呢？"

佛陀告诉阿难："你说觉知、分别的心性无所依附。世间的虚空、水陆、飞行的所有物象，都叫做一切。你说无所依附，是存在还是不存在？如果不存在，就和龟毛兔角一样了，怎么能说无所依附呢？如果有一个无所依附的东西，就不能说它不存在；没有相状就是不存在，不是不存在就有相状，有相状就有所在，怎么能说无所依附呢？所以应该知道，说一切无所依附就是觉知的心，这也是不可能的。"

这时，阿难在大众中站起来，整理衣服，右膝着地，合掌恭敬地对佛陀说："我是如来最小的弟弟，蒙受佛陀的慈爱。虽然现在出家了，还是依赖佛陀的恩惠。所以我虽然多闻，还没有断尽烦恼，不能抵抗娑毗迦罗咒，被咒力所转，沉沦在淫舍中。这都是因为不知道真实的心性在哪里！恳请世尊大慈悲怜悯我们这些穷困无依的人，开示我们清净光明的心性，开启我们的道眼。"说完，五体投地。其他大众也都渴望地仰望着佛陀，等待佛陀的教诲。

这时，世尊从面部放出种种光明，光芒耀眼，如同百千个太阳。佛世界的六种震动同时发生。十方微尘数的佛国土一时显现。佛陀的威神力使所有世界合成一界。在这个世界中，所有的大菩萨都住在自己的国土中，合掌聆听佛陀说法。

佛陀告诉阿难："一切众生从无始以来，种种颠倒妄想，业种自然形成（业种解释：善恶业之可生苦乐果者。犹如世间之种子），就像恶叉聚树的果实一样。修行的人不能证得无上菩提，反而成就了声闻、缘觉的果位，或者成为外道、天魔王及其眷属，都是因为不知道两种根本，错乱修习，就像煮沙想要做成美味的饭食，即使经过无量劫也不可能成功。什么是两种根本呢？阿难！第一、是无始生死的根本。就是你和众生现在所用的攀缘心，认为这就是自己的本性。第二、是无始以来菩提涅槃的本源清净体。就是你现在识精元明，能生起种种缘，但为缘所遗弃的东西。因为众生遗失了这个本来的光明，虽然终日在用它，却不自觉，枉入各种轮回。"

"阿难！你现在想知道奢摩他的修行方法，想要出离生死，我再问你。"这时，佛陀举起金色的手臂，屈起五个手指，对阿难说："你现在看见了吗？"

阿难说："看见了。"

佛陀说："你看见什么？"

阿难说："我看见如来举起手臂，屈起手指，形成光明的拳相，照耀我的心目。"

佛陀说："你用什么看见的？"

阿难说："我和大众都用眼睛看见的。"

佛陀告诉阿难："你刚才回答我，说看见如来屈指成拳，发出光明照耀你的心目。你的眼睛能看见，那么你用什么作为心，来领受我的拳光呢？"

阿难说："佛陀现在问心在哪里，我用心推究寻找，就是这个能推究的，我认为就是心。"

佛陀说："咄！阿难！这不是你的心！"

阿难吃惊地离开座位，合掌站立，对佛陀说："这不是我的心，那应该叫什么呢？"

佛陀告诉阿难："这只是前尘虚妄的相想，迷惑了你的真性。从无始以来直到现在，你认贼作子，丢失了你的本来面目，所以才会轮回生死。"

阿难对佛陀说："世尊！我是佛陀的堂弟，因为爱慕佛陀，所以出家。我的心不仅用来供养如来，甚至走遍恒河沙数的国土，承事诸佛和善知识，发大勇猛心，修行一切难行的法门，都是用这个心。即使诽谤正法，永远退失善根，也是因为这个心。如果这个心不是真心，那我就成了无心的人，和土木一样了。离开了这个觉知的心，就再也没有什么了。为什么如来说这不是心呢？我真的很惊恐，大众也都疑惑不解。恳请佛陀大发慈悲，开示我们这些还没有觉悟的人。"

这时，世尊为了开示阿难和大众，想让他们的心进入无生法忍的境界（无生法忍解释：谓观诸法无生无灭之理而谛认之，安住且不动心。又作无生忍、无生忍法、修习无生忍。为三忍之一）。佛陀在狮子座上抚摸阿难的头，对他说："如来常说，一切法都是由心所现，一切因果、世界、微尘，都是因心而有体性。阿难！如果说世界上的一切，包括草木纤维，追究它们的根源，都有自己的体性。即使虚空也有名称和相貌。怎么可能清净妙明的心，一切心的本性，反而没有自体呢？如果你执着分别觉察观想所了知的性质一定是心，那么这个心就应该离开色、声、香、味、触等一切尘境的事物（尘境解释：指心的对象，即色、声、香、味、触、法等六境），单独有一个完整的体性。就像你现在听我说法，是因为有声音才有分别。即使灭除了一切见、闻、觉、知，内守幽闲，还是有法尘的分别影子。我不是要你执着认为这不是心，只是要你仔细推敲：如果离开前尘还有分别的性质，那才是你的真心；如果分别的性质离开尘境就没有自体，那就是前尘分别的影子。尘境不是常住的，如果它变灭的时候，这个心就和龟毛兔角一样了。那么你的法身就同于断灭，谁来修证无生法忍呢？"

这时，阿难和大众都默然失措。

佛陀告诉阿难："世间一切修学的人，虽然能够现前成就九次第定（九次第定解释：意为次第无间所修之九种定。又称无间禅或炼禅。指色界之四禅、无色界之四处及灭受想定等九种禅定。以不杂他心，依次自一定入于他定，故称次第定。分别为初禅次第定、二禅次第定、三禅次第定、四禅次第定、空处次第定、识处次第定、无所有处次第定、非想非非想处次第定及灭受想次第定等。深心智慧利之行者，自试其心，从初禅心起入二禅，不令异念得入，乃至入灭受想定，止息一切心识，是达禅定之至极。如是异念无间杂，亦称无间禅。又以此禅炼诸味禅，使之清净，譬如炼金，故称炼禅），但不能断尽烦恼，成为阿罗汉，都是因为执着这个生死中的妄想，误认为是真实的。所以你现在虽然得到多闻第一，却不能成就圣果。"

阿难听了这话，又悲泣起来，五体投地，长跪合掌对佛陀说："自从我跟随佛陀发心出家以来，一直依赖佛陀的威神力，常常这样想：不用自己辛苦修行。以为如来会赐给我三昧（三昧解释：又作三摩地、三摩提、三摩帝。意译为等持、定、正定、定意、调直定、正心行处等。即将心定于一处（或一境）的一种安定状态。又一般俗语形容妙处、极致、蕴奥、诀窍等之时，皆以‘三昧’称之，盖即套用佛教用语而转意者，然已与原义迥然有别）。不知道身心是不能互相代替的，竟然失去了本心。虽然身体出家了，心却没有入道。就像穷子舍弃了父亲逃走了。现在我才知道，虽然有多闻，如果不去修行，就和没有听闻一样，就像一个人只是说食物的名字，永远也不能吃饱。世尊！我们现在被烦恼和所知二障所缠绕，都是因为不知道寂静常住的心性。恳请世尊慈悲怜悯我们这些穷困无依的人，开示妙明的心性，开启我们的道眼。

这时，如来从胸前的卍字中放出宝光。这光明灿烂，有百千种颜色，照遍十方微尘数的佛世界。普遍照耀十方所有的宝刹，回旋到阿难和大众的头顶。佛陀告诉阿难说："我现在为你竖立大法幢，也让十方一切众生获得微妙秘密的清净明心，得到清净的慧眼。"

阿难！你刚才回答我说看见我的光明拳。这个拳头的光明是因为什么而有的？怎么形成拳头的？你用什么看见的？

阿难说：因为佛陀全身是金色，像宝山一样清净庄严，所以有光明。我确实用眼睛看到五个手指弯曲成拳的形状示现给人看。

佛陀告诉阿难：如来今天要对你说实话。所有有智慧的人，都要通过比喻才能开悟。阿难！譬如我的拳头，如果没有我的手，就不能成为我的拳头；如果没有你的眼睛，就不能成为你的见。用你的眼根来比喻我的拳头，这个道理是不是一样？

阿难说：是的，世尊！如果没有我的眼睛，就不能成为我的见；用我的眼根来比喻如来的拳头，道理是一样的。

佛陀告诉阿难：你说是一样的，这是不对的。为什么呢？比如说一个没有手的人，拳头就永远消失了；但是一个没有眼睛的人，并不是完全没有见。为什么这样说呢？你试着在路上问问盲人："你看见什么？"那些盲人一定会回答你："我现在眼前只看见黑暗，没有其他东西。"由此可见，只是前面的景物自己暗了，见性有什么损失呢？

阿难说：盲人眼前只看到黑暗，怎么能说是见呢？

佛陀说：盲人没有眼睛只看到黑暗，和有眼睛的人在暗室里，这两种黑暗有区别吗？没有区别吗？

阿难说：世尊！这个在暗室里的人和那些盲人所见的黑暗，确实没有什么区别。

佛陀说：阿难！如果一个没有眼睛的人，完全看到前面的黑暗，忽然得到眼睛，能在前面的景物中看到各种颜色，你说这是眼睛看见的；那么一个在暗室里的人，完全看到前面的黑暗，忽然点亮了灯光，也能在前面的景物中看到各种颜色，你是不是应该说这是灯看见的呢？如果说是灯看见的，那么灯就能有见性，就不应该叫做灯了；再说灯能看见，和你有什么关系呢？所以应该知道，灯能照亮颜色，这种见是眼睛的功能，不是灯的功能。眼睛能显现颜色，这种见性是心的功能，不是眼睛的功能。

阿难虽然听到了这些话，他和大众虽然嘴上不说什么，心里还是没有开悟。他们还是期望如来能继续慈悲地开示，所以合掌恭敬地等待佛陀的教诲。

这时，世尊伸出绵软的手，张开五个手指，教导阿难和大众说：我最初成道时，在鹿野苑为阿若多五比丘等人和你们四众弟子说："一切众生之所以不能证得菩提，成为阿罗汉，都是因为客尘烦恼迷惑了他们。"你们当时是因为什么而开悟的，现在成就了圣果？

这时，憍陈如站起来对佛陀说：我现在在大众中被称为解悟第一，是因为我理解了"客尘"这两个字的含义而证果的。世尊！就像一个旅客投宿在旅店里，或者住宿或者吃饭；住宿吃饭完毕后，收拾行装继续赶路，不会长期安住。如果是店主，就不会到处奔波。这样思考：不安住的叫做客，安住的叫做主人。以不安住为客的含义。又如新晴的天气，阳光照进房间，在光线中能看到空中有许多尘埃飞舞。尘埃飞舞不停，虚空却是寂然不动的。这样思考：寂静的叫做空，动摇的叫做尘。以动摇为尘的含义。

佛陀说：对了，就是这样。

这时，如来在大众中屈起五个手指，屈了又伸，伸了又屈。对阿难说：你现在看到什么？

阿难说：我看到如来宝贵的手掌在众人中开合。

佛陀告诉阿难：你看到我的手在众人中开合，是我的手有开有合，还是你的见性有开有合？

阿难说：世尊的宝手在众人中开合，我看到如来的手自己开合，不是我的见性有开有合。

佛陀说：什么在动？什么在静？

阿难说：佛手在动，而我的见性连静止都谈不上，更谈不上动了。

佛陀说：对了！

这时，如来从手掌中放出一道宝光，照在阿难的右边。阿难立即转头向右看。又放出一道光，照在阿难的左边，阿难又转头向左看。

佛陀告诉阿难：你的头今天为什么会动？

阿难说：我看见如来放出奇妙的宝光照在我的左右两边，所以左右观看，头自然就动了。

佛陀说：阿难！你观看佛光，左右转头，是你的头在动，还是见性在动？

阿难说：世尊！是我的头在自己动，而我的见性连静止都说不上，怎么会动呢？

佛陀说：对了！

这时，佛陀告诉大众：如果有人把动的东西叫做尘，把不住的东西叫做客，你们看阿难，头在自己动，见性没有动。又看我的手，自己在开合，见性没有舒卷。为什么你们现在认为动的是身，动的是境，从开始到结束念念生灭，迷失了真性，颠倒行事？失去了真心的本性，认物为己，在这其中轮回，自取流转。

《楞严经》核心思想概要：

1. 真心与妄心：

   - 真心： 常住的真实心性，本来清净光明。

   - 妄心： 攀缘外境的分别心，是生死轮回的根源。

2. 见性：

   - 不动不灭的本觉之性，超越感官和意识。

   - 即使在感官失效时(如盲人)，见性仍然存在。

3. 客尘比喻：

   - 客： 暂时停留，不安住的烦恼。

   - 尘： 飞扬动摇的妄念。

   - 真心如主人和虚空，本来清净不动。

4. 开悟的关键：

   - 识别并放下妄心，认识不动的见性。

   - 了解一切现象皆由心现，返归清净本源。

5. 修行方法：

   - 不执着于动相(身体、外境的变化)。

   - 认识并安住于不动的见性。

   - 通过奢摩他(止)、三摩(定)、禅那等修习净化心性。

6. 佛陀的教导方式：

   - 运用比喻和实际示范(如手的开合)。

   - 引导弟子自己思考和体验，而非直接给答案。

7. 修行的最终目标：

   - 证得无生法忍，超越生死轮回。

   - 成就无上菩提，圆满佛果。

这段经文阐述了佛教的核心思想，特别强调了真心、妄心和见性的概念。佛陀通过各种比喻和实际示范，引导阿难和大众认识到：我们平常所认为的心(会攀缘外境、起分别的心)其实是妄心，而真正的心性(见性)是不动不变的。修行的关键在于识别并放下这个妄心，认识并安住于不动的见性，最终达到超越生死的境界。