第一千零一十七章 推理经

中部15经/推理经(狮子吼品[2])

这是我亲身听闻到的。有个时候,大目犍连尊者住在跋祇国的苏苏马罗山的贝萨卡罗林鹿野苑中。在那里,大目犍连尊者对比丘们说:“贤友们!“那些比丘回答说:“贤友。“


大目犍连尊者说:“贤友们,即使一位比丘邀请说:'请尊者们对我说,我应该被尊者们劝告',如果他难以劝告,具有使人难以劝告的性质,不能忍受,不恭敬地接受教诲,那么他的同修行者就不认为应该对他说,不认为应该劝告他,也不认为应该信任那个人。


贤友们,什么是使人难以劝告的性质?在这里,贤友们,一位比丘有恶欲,被恶欲所控制。贤友们,一位比丘有恶欲,被恶欲所控制,这是使人难以劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘自高自大,贬低他人。贤友们,一位比丘自高自大,贬低他人,这是使人难以劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘易怒,被怒所征服。贤友们,一位比丘易怒,被怒所征服,这是使人难以劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘易怒,因怒而怀恨。贤友们,一位比丘易怒,因怒而怀恨,这是使人难以劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘易怒,因怒而固执。贤友们,一位比丘易怒,因怒而固执,这是使人难以劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘易怒,说出与怒有关的话语。贤友们,一位比丘易怒,说出与怒有关的话语,这是使人难以劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘被指责时反驳指责者。贤友们,一位比丘被指责时反驳指责者,这是使人难以劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘被指责时责骂指责者。贤友们,一位比丘被指责时责骂指责者,这是使人难以劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘被指责时反过来指责指责者。贤友们,一位比丘被指责时反过来指责指责者,这是使人难以劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘被指责时用一事来掩饰另一事,转移话题,显示愤怒、憎恨和不满。贤友们,一位比丘被指责时用一事来掩饰另一事,转移话题,显示愤怒、憎恨和不满,这是使人难以劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘被指责时无法对自己的行为作出解释。贤友们,一位比丘被指责时无法对自己的行为作出解释,这是使人难以劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘怀恨和顽固。贤友们,一位比丘怀恨和顽固,这是使人难以劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘嫉妒和吝啬。贤友们,一位比丘嫉妒和吝啬,这是使人难以劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘狡猾和虚伪。贤友们,一位比丘狡猾和虚伪,这是使人难以劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘固执和傲慢。贤友们,一位比丘固执和傲慢,这是使人难以劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘执着自己的见解,固执己见,难以放弃。贤友们,一位比丘执着自己的见解,固执己见,难以放弃,这是使人难以劝告的性质。


贤友们,这些就是使人难以劝告的性质。


贤友们,即使一位比丘不邀请说:'请尊者们对我说,我应该被尊者们劝告',如果他容易劝告,具有使人容易劝告的性质,能忍受,恭敬地接受教诲,那么他的同修行者就认为应该对他说,认为应该劝告他,也认为应该信任那个人。


贤友们,什么是使人容易劝告的性质?在这里,贤友们,一位比丘没有恶欲,不被恶欲所控制。贤友们,一位比丘没有恶欲,不被恶欲所控制,这是使人容易劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘不自高自大,不贬低他人。贤友们,一位比丘不自高自大,不贬低他人,这是使人容易劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘不易怒,不被怒所征服。贤友们,一位比丘不易怒,不被怒所征服,这是使人容易劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘不易怒,不因怒而怀恨。贤友们,一位比丘不易怒,不因怒而怀恨,这是使人容易劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘不易怒,不因怒而固执。贤友们,一位比丘不易怒,不因怒而固执,这是使人容易劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘不易怒,不说出与怒有关的话语。贤友们,一位比丘不易怒,不说出与怒有关的话语,这是使人容易劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘被指责时不反驳指责者。贤友们,一位比丘被指责时不反驳指责者,这是使人容易劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘被指责时不责骂指责者。贤友们,一位比丘被指责时不责骂指责者,这是使人容易劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘被指责时不反过来指责指责者。贤友们,一位比丘被指责时不反过来指责指责者,这是使人容易劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘被指责时不用一事来掩饰另一事,不转移话题,不显示愤怒、憎恨和不满。贤友们,一位比丘被指责时不用一事来掩饰另一事,不转移话题,不显示愤怒、憎恨和不满,这是使人容易劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘被指责时能对自己的行为作出解释。贤友们,一位比丘被指责时能对自己的行为作出解释,这是使人容易劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘不怀恨和不顽固。贤友们,一位比丘不怀恨和不顽固,这是使人容易劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘不嫉妒和不吝啬。贤友们,一位比丘不嫉妒和不吝啬,这是使人容易劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘不狡猾和不虚伪。贤友们,一位比丘不狡猾和不虚伪,这是使人容易劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘不固执和不傲慢。贤友们,一位比丘不固执和不傲慢,这是使人容易劝告的性质。


再者,贤友们,一位比丘不执着自己的见解,不固执己见,易于放弃。贤友们,一位比丘不执着自己的见解,不固执己见,易于放弃,这是使人容易劝告的性质。


贤友们,这些就是使人容易劝告的性质。


贤友们,一位比丘应该这样推理自己:'如果一个人有恶欲,被恶欲所控制,这个人对我来说是不可爱、不可喜的。如果我有恶欲,被恶欲所控制,我也会对他人来说是不可爱、不可喜的。'知道这一点后,比丘应该生起这样的心念:'我不要有恶欲,不要被恶欲所控制。'


'如果一个人自高自大,贬低他人,这个人对我来说是不可爱、不可喜的。如果我自高自大,贬低他人,我也会对他人来说是不可爱、不可喜的。'知道这一点后,比丘应该生起这样的心念:'我不要自高自大,不要贬低他人。'


'如果一个人易怒,被怒所征服,这个人对我来说是不可爱、不可喜的。如果我易怒,被怒所征服,我也会对他人来说是不可爱、不可喜的。'知道这一点后,比丘应该生起这样的心念:'我不要易怒,不要被怒所征服。'


'如果一个人易怒,因怒而怀恨,这个人对我来说是不可爱、不可喜的。如果我易怒,因怒而怀恨,我也会对他人来说是不可爱、不可喜的。'知道这一点后,比丘应该生起这样的心念:'我不要易怒,不要因怒而怀恨。'


'如果一个人易怒,因怒而固执,这个人对我来说是不可爱、不可喜的。如果我易怒,因怒而固执,我也会对他人来说是不可爱、不可喜的。'知道这一点后,比丘应该生起这样的心念:'我不要易怒,不要因怒而固执。'


'如果一个人易怒,说出与怒有关的话语,这个人对我来说是不可爱、不可喜的。如果我易怒,说出与怒有关的话语,我也会对他人来说是不可爱、不可喜的。'知道这一点后,比丘应该生起这样的心念:'我不要易怒,不要说出与怒有关的话语。'


'如果一个人被指责时反驳指责者,这个人对我来说是不可爱、不可喜的。如果我被指责时反驳指责者,我也会对他人来说是不可爱、不可喜的。'知道这一点后,比丘应该生起这样的心念:'我被指责时不要反驳指责者。'


'如果一个人被指责时责骂指责者,这个人对我来说是不可爱、不可喜的。如果我被指责时责骂指责者,我也会对他人来说是不可爱、不可喜的。'知道这一点后,比丘应该生起这样的心念:'我被指责时不要责骂指责者。'


'如果一个人被指责时反过来指责指责者,这个人对我来说是不可爱、不可喜的。如果我被指责时反过来指责指责者,我也会对他人来说是不可爱、不可喜的。'知道这一点后,比丘应该生起这样的心念:'我被指责时不要反过来指责指责者。'


'如果一个人被指责时用一事来掩饰另一事,转移话题,显示愤怒、憎恨和不满,这个人对我来说是不可爱、不可喜的。如果我被指责时用一事来掩饰另一事,转移话题,显示愤怒、憎恨和不满,我也会对他人来说是不可爱、不可喜的。'知道这一点后,比丘应该生起这样的心念:'我被指责时不要用一事来掩饰另一事,不要转移话题,不要显示愤怒、憎恨和不满。'


'如果一个人被指责时无法对自己的行为作出解释,这个人对我来说是不可爱、不可喜的。如果我被指责时无法对自己的行为作出解释,我也会对他人来说是不可爱、不可喜的。'知道这一点后,比丘应该生起这样的心念:'我被指责时要能对自己的行为作出解释。'

'如果一个人怀恨和顽固,这个人对我来说是不可爱、不可喜的。如果我怀恨和顽固,我也会对他人来说是不可爱、不可喜的。'知道这一点后,比丘应该生起这样的心念:'我不要怀恨和顽固。'


“如果一个人嫉妒、吝啬,这个人对我来说是不可爱、不可喜的。如果我嫉妒、吝啬,我对他人来说也是不可爱、不可喜的。“贤友们,知道这一点后,比丘应当发心:'我将不嫉妒,不吝啬。'


“如果一个人狡诈、虚伪,这个人对我来说是不可爱、不可喜的。如果我狡诈、虚伪,我对他人来说也是不可爱、不可喜的。“贤友们,知道这一点后,比丘应当发心:'我将不狡诈,不虚伪。'


“如果一个人顽固、傲慢,这个人对我来说是不可爱、不可喜的。如果我顽固、傲慢,我对他人来说也是不可爱、不可喜的。“贤友们,知道这一点后,比丘应当发心:'我将不顽固,不傲慢。'


“如果一个人固执己见、执着不放、难以劝导,这个人对我来说是不可爱、不可喜的。如果我固执己见、执着不放、难以劝导,我对他人来说也是不可爱、不可喜的。“贤友们,知道这一点后,比丘应当发心:'我将不固执己见、不执着不放、容易劝导。'

贤友们,比丘应当这样审视自己:“我是否有恶欲,被恶欲所控制?“如果比丘审视后发现:“我确实有恶欲,被恶欲所控制“,那么他应当努力去除这些恶不善法。如果他审视后发现:“我没有恶欲,没有被恶欲所控制“,那么他应当以此喜悦愉悦,日夜精进修习善法。


再者,贤友们,比丘应当这样审视自己:“我是否自高自大,轻视他人?“如果比丘审视后发现:“我确实自高自大,轻视他人“,那么他应当努力去除这些恶不善法。如果他审视后发现:“我不自高自大,不轻视他人“,那么他应当以此喜悦愉悦,日夜精进修习善法。


再者,贤友们,比丘应当这样审视自己:“我是否易怒,被愤怒所控制?“如果比丘审视后发现:“我确实易怒,被愤怒所控制“,那么他应当努力去除这些恶不善法。如果他审视后发现:“我不易怒,没有被愤怒所控制“,那么他应当以此喜悦愉悦,日夜精进修习善法。


再者,贤友们,比丘应当这样审视自己:“我是否因愤怒而怀恨在心?“如果比丘审视后发现:“我确实因愤怒而怀恨在心“,那么他应当努力去除这些恶不善法。如果他审视后发现:“我不因愤怒而怀恨在心“,那么他应当以此喜悦愉悦,日夜精进修习善法。


再者,贤友们,比丘应当这样审视自己:“我是否因愤怒而怀恨不舍?“如果比丘审视后发现:“我确实因愤怒而怀恨不舍“,那么他应当努力去除这些恶不善法。如果他审视后发现:“我不因愤怒而怀恨不舍“,那么他应当以此喜悦愉悦,日夜精进修习善法。


再者,贤友们,比丘应当这样审视自己:“我是否因愤怒而说出刻薄的话?“如果比丘审视后发现:“我确实因愤怒而说出刻薄的话“,那么他应当努力去除这些恶不善法。如果他审视后发现:“我不因愤怒而说出刻薄的话“,那么他应当以此喜悦愉悦,日夜精进修习善法。


再者,贤友们,比丘应当这样审视自己:“当被指责时,我是否与指责者争论?“如果比丘审视后发现:“当被指责时,我确实与指责者争论“,那么他应当努力去除这些恶不善法。如果他审视后发现:“当被指责时,我不与指责者争论“,那么他应当以此喜悦愉悦,日夜精进修习善法。


再者,贤友们,比丘应当这样审视自己:“当被指责时,我是否责备指责者?“如果比丘审视后发现:“当被指责时,我确实责备指责者“,那么他应当努力去除这些恶不善法。如果他审视后发现:“当被指责时,我不责备指责者“,那么他应当以此喜悦愉悦,日夜精进修习善法。


再者,贤友们,比丘应当这样审视自己:“当被指责时,我是否反过来指责指责者?“如果比丘审视后发现:“当被指责时,我确实反过来指责指责者“,那么他应当努力去除这些恶不善法。如果他审视后发现:“当被指责时,我不反过来指责指责者“,那么他应当以此喜悦愉悦,日夜精进修习善法。


再者,贤友们,比丘应当这样审视自己:“当被指责时,我是否以其他事来搪塞,转移话题,显露愤怒、厌恶和不满?“如果比丘审视后发现:“当被指责时,我确实以其他事来搪塞,转移话题,显露愤怒、厌恶和不满“,那么他应当努力去除这些恶不善法。如果他审视后发现:“当被指责时,我不以其他事来搪塞,不转移话题,不显露愤怒、厌恶和不满“,那么他应当以此喜悦愉悦,日夜精进修习善法。


再者,贤友们,比丘应当这样审视自己:“当被指责时,我是否不能给出合理的解释?“如果比丘审视后发现:“当被指责时,我确实不能给出合理的解释“,那么他应当努力去除这些恶不善法。如果他审视后发现:“当被指责时,我能给出合理的解释“,那么他应当以此喜悦愉悦,日夜精进修习善法。


再者,贤友们,比丘应当这样审视自己:“我是否怀恨在心、好争斗?“如果比丘审视后发现:“我确实怀恨在心、好争斗“,那么他应当努力去除这些恶不善法。如果他审视后发现:“我不怀恨在心、不好争斗“,那么他应当以此喜悦愉悦,日夜精进修习善法。


再者,贤友们,比丘应当这样审视自己:“我是否嫉妒、吝啬?“如果比丘审视后发现:“我确实嫉妒、吝啬“,那么他应当努力去除这些恶不善法。如果他审视后发现:“我不嫉妒、不吝啬“,那么他应当以此喜悦愉悦,日夜精进修习善法。


再者,贤友们,比丘应当这样审视自己:“我是否狡诈、虚伪?“如果比丘审视后发现:“我确实狡诈、虚伪“,那么他应当努力去除这些恶不善法。如果他审视后发现:“我不狡诈、不虚伪“,那么他应当以此喜悦愉悦,日夜精进修习善法。


再者,贤友们,比丘应当这样审视自己:“我是否顽固、傲慢?“如果比丘审视后发现:“我确实顽固、傲慢“,那么他应当努力去除这些恶不善法。如果他审视后发现:“我不顽固、不傲慢“,那么他应当以此喜悦愉悦,日夜精进修习善法。


再者,贤友们,比丘应当这样审视自己:“我是否固执己见、执着不放、难以劝导?“如果比丘审视后发现:“我确实固执己见、执着不放、难以劝导“,那么他应当努力去除这些恶不善法。如果他审视后发现:“我不固执己见、不执着不放、容易劝导“,那么他应当以此喜悦愉悦,日夜精进修习善法。


贤友们,如果比丘在审视时发现自己还没有断除所有这些恶不善法,那么他应当为断除所有这些恶不善法而努力。如果比丘在审视时发现自己已经断除了所有这些恶不善法,那么他应当以此喜悦愉悦,日夜精进修习善法。


贤友们,就像一个年轻爱美的男子或女子,照镜子或看清澈的水中自己的面容,如果看到有污垢,就会努力去除;如果看到没有污垢,就会欣喜地想:'真是幸运,我的脸真干净!'同样地,贤友们,如果比丘在审视时发现自己还没有断除所有这些恶不善法,那么他应当为断除所有这些恶不善法而努力。如果比丘在审视时发现自己已经断除了所有这些恶不善法,那么他应当以此喜悦愉悦,日夜精进修习善法。“


大目犍连尊者如是说。那些比丘听了大目犍连尊者的话,欢喜信受。


推理经第五结束。


巴利语原版经文


MN.15/(5) Anumānasuttaṃ

   181. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ āyasmā mahāmoggallāno bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Tatra kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi– “āvuso, bhikkhavo”ti. “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa paccassosuṃ. Āyasmā mahāmoggallāno etadavoca–

   “Pavāreti cepi, āvuso, bhikkhu– ‘vadantu maṃ āyasmanto, vacanīyomhi āyasmantehī’ti, so ca hoti dubbaco, dovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato, akkhamo appadakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ, atha kho naṃ sabrahmacārī na ceva vattabbaṃ maññanti, na ca anusāsitabbaṃ maññanti, na ca tasmiṃ puggale vissāsaṃ āpajjitabbaṃ maññanti.

   “Katame cāvuso, dovacassakaraṇā dhammā? Idhāvuso, bhikkhu pāpiccho hoti, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato. Yampāvuso, bhikkhu pāpiccho hoti, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato– ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu attukkaṃsako hoti paravambhī. Yampāvuso, bhikkhu attukkaṃsako hoti paravambhī– ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhābhibhūto. Yampāvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhābhibhūto– ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso bhikkhu kodhano hoti kodhahetu upanāhī. Yampāvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhahetu upanāhī– ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhahetu abhisaṅgī. Yampāvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhahetu abhisaṅgī – ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā. Yampāvuso, bhikkhu kodhano hoti kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā– ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena codakaṃ paṭippharati. Yampāvuso, bhikkhu codito codakena codakaṃ paṭippharati– ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena codakaṃ apasādeti. Yampāvuso, bhikkhu codito codakena codakaṃ apasādeti – ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ āvuso, bhikkhu codito codakena codakassa paccāropeti. Yampāvuso, bhikkhu codito codakena codakassa paccāropeti– ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Yampāvuso, bhikkhu codito codakena aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti– ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena apadāne na sampāyati. Yampāvuso, bhikkhu codito codakena apadāne na sampāyati– ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī. Yampāvuso, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī– ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu issukī hoti maccharī. Yampāvuso, bhikkhu issukī hoti maccharī– ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu saṭho hoti māyāvī. Yampāvuso, bhikkhu saṭho hoti māyāvī– ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu thaddho hoti atimānī. Yampāvuso, bhikkhu thaddho hoti atimānī– ayampi dhammo dovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. Yampāvuso, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī– ayampi dhammo dovacassakaraṇo. Ime vuccantāvuso, dovacassakaraṇā dhammā.

   182. “No cepi, āvuso, bhikkhu pavāreti– ‘vadantu maṃ āyasmanto, vacanīyomhi āyasmantehī’ti, so ca hoti suvaco, sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato, khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ, atha kho naṃ sabrahmacārī vattabbañceva maññanti, anusāsitabbañca maññanti, tasmiñca puggale vissāsaṃ āpajjitabbaṃ maññanti.

   “Katame cāvuso, sovacassakaraṇā dhammā? Idhāvuso, bhikkhu na pāpiccho hoti, na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato. Yampāvuso, bhikkhu na pāpiccho hoti na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato– ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu anattukkaṃsako hoti aparavambhī. Yampāvuso, bhikkhu anattukkaṃsako hoti aparavambhī– ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhābhibhūto. Yampāvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhābhibhūto– ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhahetu upanāhī. Yampāvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhahetu upanāhī– ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhahetu abhisaṅgī. Yampāvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhahetu abhisaṅgī– ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu na kodhano hoti na kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā. Yampāvuso bhikkhu na kodhano hoti na kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā– ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena codakaṃ nappaṭippharati. Yampāvuso, bhikkhu codito codakena codakaṃ nappaṭippharati– ayampi dhammo sovacassakaraṇo

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena codakaṃ na apasādeti. Yampāvuso, bhikkhu codito codakena codakaṃ na apasādeti– ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena codakassa na paccāropeti. Yampāvuso, bhikkhu codito codakena codakassa na paccāropeti– ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena na aññenaññaṃ paṭicarati, na bahiddhā kathaṃ apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Yampāvuso, bhikkhu codito codakena na aññenaññaṃ paṭicarati, na bahiddhā kathaṃ apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti– ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu codito codakena apadāne sampāyati. Yampāvuso, bhikkhu codito codakena apadāne sampāyati – ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu amakkhī hoti apaḷāsī. Yampāvuso, bhikkhu amakkhī hoti apaḷāsī– ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu anissukī hoti amaccharī. Yampāvuso, bhikkhu anissukī hoti amaccharī– ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu asaṭho hoti amāyāvī. Yampāvuso, bhikkhu asaṭho hoti amāyāvī– ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu atthaddho hoti anatimānī. Yampāvuso, bhikkhu atthaddho hoti anatimānī– ayampi dhammo sovacassakaraṇo.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu asandiṭṭhiparāmāsī hoti anādhānaggāhī suppaṭinissaggī. Yampāvuso, bhikkhu asandiṭṭhiparāmāsī hoti, anādhānaggāhī suppaṭinissaggī ayampi dhammo sovacassakaraṇo. Ime vuccantāvuso, sovacassakaraṇā dhammā.

   183. “Tatrāvuso bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ anuminitabbaṃ – ‘yo khvāyaṃ puggalo pāpiccho, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ pāpiccho pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na pāpiccho bhavissāmi, na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

   “‘Yo khvāyaṃ puggalo attukkaṃsako paravambhī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ attukkaṃsako paravambhī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘anattukkaṃsako bhavissāmi aparavambhī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

   “‘Yo khvāyaṃ puggalo kodhano kodhābhibhūto, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo. Ahañceva kho panassaṃ kodhano kodhābhibhūto, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na kodhano bhavissāmi na kodhābhibhūto’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

   “‘Yo khvāyaṃ puggalo kodhano kodhahetu upanāhī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ kodhano kodhahetu upanāhī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na kodhano bhavissāmi na kodhahetu upanāhī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

   “‘Yo khvāyaṃ puggalo kodhano kodhahetu abhisaṅgī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ kodhano kodhahetu abhisaṅgī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na kodhano bhavissāmi na kodhahetu abhisaṅgī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

   “‘Yo khvāyaṃ puggalo kodhano kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ kodhano kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘na kodhano bhavissāmi na kodhasāmantā vācaṃ nicchāressāmī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

   “‘Yo khvāyaṃ puggalo codito codakena codakaṃ paṭippharati, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho pana codito codakena codakaṃ paṭipphareyyaṃ ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena codakaṃ nappaṭippharissāmī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

   “‘Yo khvāyaṃ puggalo codito codakena codakaṃ apasādeti, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho pana codito codakena codakaṃ apasādeyyaṃ, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena codakaṃ na apasādessāmī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

   “‘Yo khvāyaṃ puggalo codito codakena codakassa paccāropeti, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho pana codito codakena codakassa paccāropeyyaṃ, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena codakassa na paccāropessāmī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

   “‘Yo khvāyaṃ puggalo codito codakena aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho pana codito codakena aññenaññaṃ paṭicareyyaṃ, bahiddhā kathaṃ apanāmeyyaṃ kopañca dosañca appaccayañca pātukareyyaṃ, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena na aññenaññaṃ paṭicarissāmi, na bahiddhā kathaṃ apanāmessāmi, na kopañca dosañca appaccayañca pātukarissāmī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

   “‘Yo khvāyaṃ puggalo codito codakena apadāne na sampāyati, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho pana codito codakena apadāne na sampāyeyyaṃ, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘codito codakena apadāne sampāyissāmī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

   “‘Yo khvāyaṃ puggalo makkhī paḷāsī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ makkhī paḷāsī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘amakkhī bhavissāmi apaḷāsī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

   “‘Yo khvāyaṃ puggalo issukī maccharī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ issukī maccharī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘anissukī bhavissāmi amaccharī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

   “‘Yo khvāyaṃ puggalo saṭho māyāvī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ saṭho māyāvī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘asaṭho bhavissāmi amāyāvī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

   “‘Yo khvāyaṃ puggalo thaddho atimānī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ thaddho atimānī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘atthaddho bhavissāmi anatimānī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

   “‘Yo khvāyaṃ puggalo sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, ayaṃ me puggalo appiyo amanāpo; ahañceva kho panassaṃ sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, ahaṃpāssaṃ paresaṃ appiyo amanāpo’ti. Evaṃ jānantenāvuso, bhikkhunā ‘asandiṭṭhiparāmāsī bhavissāmi anādhānaggāhī suppaṭinissaggī’ti cittaṃ uppādetabbaṃ.

   184. “Tatrāvuso bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ– ‘kiṃ nu khomhi pāpiccho, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato’ti? Sace, āvuso bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘pāpiccho khomhi, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti– ‘na khomhi pāpiccho, na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ– ‘kiṃ nu khomhi attukkaṃsako paravambhī’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti– ‘attukkaṃsako khomhi paravambhī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti– ‘anattukkaṃsako khomhi aparavambhī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ– ‘kiṃ nu khomhi kodhano kodhābhibhūto’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti– ‘kodhano khomhi kodhābhibhūto’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti– ‘na khomhi kodhano kodhābhibhūto’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ– ‘kiṃ nu khomhi kodhano kodhahetu upanāhī’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti ‘kodhano khomhi kodhahetu upanāhī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti ‘na khomhi kodhano kodhahetu upanāhī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ– ‘kiṃ nu khomhi kodhano kodhahetu abhisaṅgī’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti– ‘kodhano khomhi kodhahetu abhisaṅgī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti– ‘na khomhi kodhano kodhahetu abhisaṅgī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ– ‘kiṃ nu khomhi kodhano kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘kodhano khomhi kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti– ‘na khomhi kodhano kodhasāmantā vācaṃ nicchāretā’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ– ‘kiṃ nu khomhi codito codakena codakaṃ paṭippharāmī’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti ‘codito khomhi codakena codakaṃ paṭippharāmī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘codito khomhi codakena codakaṃ nappaṭippharāmī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ– ‘kiṃ nu khomhi codito codakena codakaṃ apasādemī’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti ‘codito khomhi codakena codakaṃ apasādemī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti– ‘codito khomhi codakena codakaṃ na apasādemī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ– ‘kiṃ nu khomhi codito codakena codakassa paccāropemī’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘codito khomhi codakena codakassa paccāropemī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti– ‘codito khomhi codakena codakassa na paccāropemī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ– ‘kiṃ nu khomhi codito codakena aññenaññaṃ paṭicarāmi, bahiddhā kathaṃ apanāmemi, kopañca dosañca appaccayañca pātukaromī’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘codito khomhi codakena aññenaññaṃ paṭicarāmi, bahiddhā kathaṃ apanāmemi, kopañca dosañca appaccayañca pātukaromī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti– ‘codito khomhi codakena na aññenaññaṃ paṭicarāmi, na bahiddhā kathaṃ apanāmemi, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaromī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ– ‘kiṃ nu khomhi codito codakena apadāne na sampāyāmī’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘codito khomhi codakena apadāne na sampāyāmī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti– ‘codito khomhi codakena apadāne sampāyāmī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

   “Puna caparaṃ āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ– ‘kiṃ nu khomhi makkhī paḷāsī’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti– ‘makkhī khomhi paḷāsī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti– ‘amakkhī khomhi apaḷāsī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ– ‘kiṃ nu khomhi issukī maccharī’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti– ‘issukī khomhi maccharī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti– ‘anissukī khomhi amaccharī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ– ‘kiṃ nu khomhi saṭho māyāvī’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti– ‘saṭho khomhi māyāvī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘asaṭho khomhi amāyāvī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ ‘kiṃ nu khomhi thaddho atimānī’ti? Sace, āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti– ‘thaddho khomhi atimānī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti– ‘atthaddho khomhi anatimānī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā attanāva attānaṃ evaṃ paccavekkhitabbaṃ– ‘kiṃ nu khomhi sandiṭṭhiparāmāsī ādhānaggāhī duppaṭinissaggī’ti? Sace, āvuso bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti– ‘sandiṭṭhiparāmāsī khomhi ādhānaggāhī duppaṭinissaggī’ti, tenāvuso, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti– ‘asandiṭṭhiparāmāsī khomhi anādhānaggāhī suppaṭinissaggī’ti, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

   “Sace āvuso, bhikkhu paccavekkhamāno sabbepime pāpake akusale dhamme appahīne attani samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā sabbesaṃyeva imesaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno sabbepime pāpake akusale dhamme pahīne attani samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ, ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

   “Seyyathāpi, āvuso, itthī vā puriso vā, daharo yuvā maṇḍanajātiko, ādāse vā parisuddhe pariyodāte, acche vā udakapatte, sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno, sace tattha passati rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā, tasseva rajassa vā aṅgaṇassa vā pahānāya vāyamati; no ce tattha passati rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā, teneva attamano hoti– ‘lābhā vata me, parisuddhaṃ vata me’ti. Evameva kho, āvuso, sace bhikkhu paccavekkhamāno sabbepime pāpake akusale dhamme appahīne attani samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā sabbesaṃyeva imesaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace panāvuso, bhikkhu paccavekkhamāno sabbepime pāpake akusale dhamme pahīne attani samanupassati, tenāvuso, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ, ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesū”ti.

   Idamavocāyasmā mahāmoggallāno. Attamanā te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa bhāsitaṃ abhinandunti.

   Anumānasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.


返回列表

上一篇:第一千零一十六章 苦蕴小经

没有最新的文章了...

“第一千零一十七章 推理经” 的相关文章

第七章 在公堂上说假话的原因

相应部3相应7经/法庭经(憍萨罗相应/有偈篇/祇夜)有个时候,骄萨罗国的波斯匿王来到佛陀的住所,顶礼佛陀后,波斯匿王在一旁坐下,他对佛陀说:“世尊,我经常在公堂上看见很多有巨额财富,有大量黄金珠宝,有无数田地房产,有无数仆人粮食的王室贵族、祭司、富豪,他们因为贪得无厌的缘故,他们因为想要获得更多利益...

第十四章 怎么样做才能睡个好觉?

相应部3相应14经/战斗经第一(憍萨罗相应/有偈篇/祇夜)有个时候,摩揭陀国的阿闍世王突然率领军队偷袭了迦尸国,并且在占领迦尸国后,又继续入侵骄萨罗国。骄萨罗国的军队被攻击后,波斯匿王仓促的率领军队,准备抵御阿闍世王军队的入侵。由于事发突然,波斯匿王毫无准备,他率领的军队又没有战心,很快阿闍世王的军...

第十七章 什么方法可以让自己长久的获益?

相应部3相应17经/不放逸经(憍萨罗相应/有偈篇/祇夜)有个时候,骄萨罗国的波斯匿王来到佛陀的住所,顶礼佛陀后,他在一旁坐下,波斯匿王对佛陀说:“世尊,世间有没有一种方法,是可以让自己的现在世获得利益,也可以让自己的未来世获得利益呢?有没有让自己的当世和来世都能获得好处的方法呢?”佛陀说:“大王,有...

第二十章 什么是死后可以带走的?

相应部3相应20经/无子者经第二(憍萨罗相应/有偈篇/祇夜)有个时候,骄萨罗国的波斯匿王中午去拜见佛陀,他顶礼佛陀后在一旁坐下,佛陀说:“大王,你从什么地方而来?”波斯匿王说:“世尊,还是昨天那件事情,世尊,我昨天来过您这里,告诉过您我正在处理钱庄老板财产的事情,昨天我们舍卫城里有个钱庄的老板过世了...

第二十三章 生起哪三种念想会烦恼痛苦?

相应部3相应23经/世间经(憍萨罗相应/有偈篇/祇夜)有个时候,骄萨罗国的波斯匿王来到佛陀的住所,他顶礼佛陀后在一旁坐下,波斯匿王对佛陀说:“世尊,当内心生起什么念想的时候,就会让自己烦恼痛苦、无法安宁?”佛陀说:“大王,当内心生起贪欲念想的时候,就会让自己烦恼痛苦、无法安宁;当内心生起愤怒念想的时...

第三十一章 如何才能解开束缚和捆绑?

相应部7相应6经/结缚经(婆罗门相应/有偈篇/祇夜)有个时候,结缚婆罗门来到佛陀的住所,顶佛陀后,他在一旁坐下,结缚婆罗门对佛陀说:“世尊,世间的人被自己内心生起的念想束缚捆绑,被世间的事物事情束缚捆绑,世尊,谁才能解开这个束缚捆绑,谁才能从自己的念想和世间的事物事情中解脱出来呢?”这时,结缚婆罗门...