相应部55相应18经/天行经第一(入流相应/大篇/修多罗)

相应部55相应19经/天行经第二(入流相应/大篇/修多罗)

相应部55相应20经/天行经第三(入流相应/大篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对比丘僧众说：“比丘们（比丘解释：受持具足戒的男出家人；具足戒解释：受持如来制定的所有戒律，比丘受持二百五十戒），四大会发生变化，地界、水界、火界、风界会发生变化，但是四大的变动，地界、水界、火界、风界的变动不会影响到具备与践行四不坏净的圣弟子，不会让具备与践行四不坏净的圣弟子发生变动。如来这里说的变动指的是：不管四大如何变化，不管地界、水界、火界、风界如何的变动，具备与践行四不坏净的圣弟子都不会堕入或投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道中去，他们也不会堕入或投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去。

简单的说就是：具备与践行四不坏净的圣弟子不会因为四大的变化，不会因为地界、水界、火界、风界的变动就下堕或投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道中去，就下堕或投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去，具备与践行四不坏净的圣弟子会进入或投生到善道、天界之中，他们会进入或投生到吉祥、平安、幸福、清净、解脱的地方去。

比丘们，什么是四大呢？四大就是构成世间一切事物的四个要素，也就是说世间一切的事物都是由这四种要素组成的，是那四大呢？就是地大、水大、火大、风大。世间的一切事物都是由地大、水大、火大、风大所构成的，它们是世间一切事物构成的四种基本元素。

比丘们，世间有四界，是哪四界呢？就是地界、水界、火界、风界。什么是地界呢？就是世间具有坚固性质的领域、范围，地界也被称为地大，什么是地大呢？就是具有坚固的性质，有承载保持的作用，比如大地坚固，承载万物，有保持不动的作用，又比如世间人的毛发、指甲、牙齿、皮肉、骨头等等也具有坚固、承载、保持的作用，也被称为人身体上的地大。

什么是水界呢？就是世间具有湿润性质的领域、范围，水界也被称为水大，什么是水大呢？就是具有潮湿的性质，有聚集、凝结的作用，比如世间的雨水滋润世间万物，让万物湿润，这些水还能聚集成江河、湖泊、海洋。又比如世间人的血液、泪水、口水、鼻涕、尿液等等也具有潮湿、聚集、滋润的作用，也被称为人身体上的水大。

什么是火界呢？就是世间具有温热性质的领域、范围，火界也被称为火大，什么是火大呢？就是具有温暖的性质，有催生、成熟的作用，比如世间春夏的气候，温暖让万物开始复苏、生长、成熟。又比如世间人的身体温度，以及身体中的各种暖气等等也具有温暖、催生、成熟的作用，也被称为人身体上的火大。

什么是风界呢？就是世间具有移动、流通性质的领域、范围，风界也被称为风大，什么是风大呢？就是具有流动的性质，有传递、传播的作用，比如世间的各种风，让各种气互相流通，世间万物因为气的流通而得以生长、生存。又比如世间人呼吸空气，获取能够让自己持续生存下去的气，由于呼吸而让身体内的气与外界的气流通，也具有流动、传递、传播的作用，也被称为人身体上的风大。

比丘们，什么是地狱呢？地狱是由六触所生起的（六触就是：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触；眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触解释，见第四百二十二章），可以将地狱称为六触地狱。比丘们，当眼睛看见物质事物后只让自己生起了不喜欢的念想，当眼睛看见物质事物后只让自己生起了不满意、不舒服、不合意的念想，当眼睛看见物质事物后只让自己生起了不快乐、不喜悦、不开心的念想，当眼睛看见物质事物后只让自己生起了忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等烦恼和痛苦的念想，那么这个时候，就堕入地狱之中，就在六触地狱中被拷打、折磨、煎熬了，这个地狱是由眼睛与物质事物形成的，一旦眼睛看见物质事物生起了不喜欢、不满意、不舒服、不合意、不快乐、不喜悦、不开心的念想，一旦眼睛看见物质事物生起了忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等烦恼和痛苦的念想，就堕入六触地狱中受苦了。

当耳朵听到声音后只让自己生起了不喜欢的念想，当耳朵听到声音后只让自己生起了不满意、不舒服、不合意的念想，当耳朵听到声音后只让自己生起了不快乐、不喜悦、不开心的念想，当耳朵听到声音后只让自己生起了忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等烦恼和痛苦的念想，那么这个时候，就堕入地狱之中，就在六触地狱中被拷打、折磨、煎熬了，这个地狱是由耳朵与声音形成的，一旦耳朵听到声音生起了不喜欢、不满意、不舒服、不合意、不快乐、不喜悦、不开心的念想，一旦耳朵听到声音生起了忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等烦恼和痛苦的念想，就堕入六触地狱中受苦了。

当鼻子闻到气味后只让自己生起了不喜欢的念想，当鼻子闻到气味后只让自己生起了不满意、不舒服、不合意的念想，当鼻子闻到气味后只让自己生起了不快乐、不喜悦、不开心的念想，当鼻子闻到气味后只让自己生起了忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等烦恼和痛苦的念想，那么这个时候，就堕入地狱之中，就在六触地狱中被拷打、折磨、煎熬了，这个地狱是由鼻子与气味形成的，一旦鼻子闻到气味生起了不喜欢、不满意、不舒服、不合意、不快乐、不喜悦、不开心的念想，一旦鼻子闻到气味生起了忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等烦恼和痛苦的念想，就堕入六触地狱中受苦了。

当舌头尝到味道后只让自己生起了不喜欢的念想，当舌头尝到味道后只让自己生起了不满意、不舒服、不合意的念想，当舌头尝到味道后只让自己生起了不快乐、不喜悦、不开心的念想，当舌头尝到味道后只让自己生起了忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等烦恼和痛苦的念想，那么这个时候，就堕入地狱之中，就在六触地狱中被拷打、折磨、煎熬了，这个地狱是由舌头与味道形成的，一旦舌头尝到味道生起了不喜欢、不满意、不舒服、不合意、不快乐、不喜悦、不开心的念想，一旦舌头尝到味道生起了忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等烦恼和痛苦的念想，就堕入六触地狱中受苦了。

当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等）后只让自己生起了不喜欢的念想，当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉后只让自己生起了不满意、不舒服、不合意的念想，当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉后只让自己生起了不快乐、不喜悦、不开心的念想，当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉后只让自己生起了忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等烦恼和痛苦的念想，那么这个时候，就堕入地狱之中，就在六触地狱中被拷打、折磨、煎熬了，这个地狱是由身体与触觉、环境变化感觉形成的，一旦身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉生起了不喜欢、不满意、不舒服、不合意、不快乐、不喜悦、不开心的念想，一旦身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉生起了忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等烦恼和痛苦的念想，就堕入六触地狱中受苦了。

当内心想到见解、思想、念想后只让自己生起了不喜欢的念想，当内心想到见解、思想、念想后只让自己生起了不满意、不舒服、不合意的念想，当内心想到见解、思想、念想后只让自己生起了不快乐、不喜悦、不开心的念想，当内心想到见解、思想、念想后只让自己生起了忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等烦恼和痛苦的念想，那么这个时候，就堕入地狱之中，就在六触地狱中被拷打、折磨、煎熬了，这个地狱是由内心与见解、思想、念想形成的，一旦内心想到见解、思想、念想生起了不喜欢、不满意、不舒服、不合意、不快乐、不喜悦、不开心的念想，一旦内心想到见解、思想、念想生起了忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等烦恼和痛苦的念想，就堕入六触地狱中受苦了。

比丘们，什么是畜生呢？畜生是一种比喻，世间有些人非常无知，他们没有智慧，错乱因果，毫无道德观念，他们或者为了自己的利益可以践踏一切的律法与道德，或者建立起一些毫无根据、幻想出来的神话理念，他们如同世间那些飞禽走兽一样愚昧无知，因此被称为畜生，比如，有的人用非法的手段，为自己谋取私利，巧取豪夺别人的财产，以为这是生财之道，结果他们还没有享受到这些不义之财带来的快乐就被绳之以法了，还比如一些人，他们生病了不赶快找医师治疗、吃药，反而去相信什么巫师、祭司、神汉的假话，吃一些毫无治疗效果的东西，结果耽误了治病。这些都是错乱因果，没有智慧的结果，这些错乱因果，没有智慧，愚昧无知的世间人或众生就被称为畜生。

比丘们，什么是饿鬼呢？饿鬼也是一种比喻，比喻的是两种人，一种是那些吃不饱食物、饥饿的人，一种是那些贪得无厌，贪欲没有止境的人。在饥荒的时候，很多人都没有足够的食物吃，他们那种饥肠辘辘的状态，他们那种饥饿的状态就是饿鬼的状态。贪官污吏，贪污大量财物时，贪欲充满他们内心时的状态就是饿鬼的状态。贪欲永远都无法满足的状态，就犹如永远都吃不饱的饿鬼一样。

简单的说：「畜生」比喻的是没有智慧、愚昧无知、错乱因果的人；「饿鬼」比喻的是饥饿的人和贪得无厌的人。

比丘们，什么是天界、天堂呢？天界、天堂也是由六触所生起的（六触就是：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触；眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触解释，见第四百二十二章），可以将天界、天堂称为六触天界、六触天堂。比丘们，当眼睛看见物质事物后只让自己生起了喜欢的念想，当眼睛看见物质事物后只让自己生起了满意、舒服、合意的念想，当眼睛看见物质事物后只让自己生起了快乐、喜悦、开心的念想，当眼睛看见物质事物后只让自己生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，那么这个时候，就迷失于天界、天堂之中，就在六触天界、六触天堂中沉醉、陷溺、沉沦了，这个天界、天堂是由眼睛与物质事物形成的，一旦眼睛看见物质事物生起了喜欢、满意、舒服、合意、快乐、喜悦、开心的念想，一旦眼睛看见物质事物生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，就沉迷于六触天界、六触天堂之中了。

当耳朵听到声音后只让自己生起了喜欢的念想，当耳朵听到声音后只让自己生起了满意、舒服、合意的念想，当耳朵听到声音后只让自己生起了快乐、喜悦、开心的念想，当耳朵听到声音后只让自己生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，那么这个时候，就迷失于天界、天堂之中，就在六触天界、六触天堂中沉醉、陷溺、沉沦了，这个天界、天堂是由耳朵与声音形成的，一旦耳朵听到声音生起了喜欢、满意、舒服、合意、快乐、喜悦、开心的念想，一旦耳朵听到声音生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，就沉迷于六触天界、六触天堂之中了。

当鼻子闻到气味后只让自己生起了喜欢的念想，当鼻子闻到气味后只让自己生起了满意、舒服、合意的念想，当鼻子闻到气味后只让自己生起了快乐、喜悦、开心的念想，当鼻子闻到气味后只让自己生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，那么这个时候，就迷失于天界、天堂之中，就在六触天界、六触天堂中沉醉、陷溺、沉沦了，这个天界、天堂是由鼻子与气味形成的，一旦鼻子闻到气味生起了喜欢、满意、舒服、合意、快乐、喜悦、开心的念想，一旦鼻子闻到气味生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，就沉迷于六触天界、六触天堂之中了。

当舌头尝到味道后只让自己生起了喜欢的念想，当舌头尝到味道后只让自己生起了满意、舒服、合意的念想，当舌头尝到味道后只让自己生起了快乐、喜悦、开心的念想，当舌头尝到味道后只让自己生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，那么这个时候，就迷失于天界、天堂之中，就在六触天界、六触天堂中沉醉、陷溺、沉沦了，这个天界、天堂是由舌头与味道形成的，一旦舌头尝到味道生起了喜欢、满意、舒服、合意、快乐、喜悦、开心的念想，一旦舌头尝到味道生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，就沉迷于六触天界、六触天堂之中了。

当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等）后只让自己生起了喜欢的念想，当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉后只让自己生起了满意、舒服、合意的念想，当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉后只让自己生起了快乐、喜悦、开心的念想，当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉后只让自己生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，那么这个时候，就迷失于天界、天堂之中，就在六触天界、六触天堂中沉醉、陷溺、沉沦了，这个天界、天堂是由身体与触觉、环境变化感觉形成的，一旦身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉生起了喜欢、满意、舒服、合意、快乐、喜悦、开心的念想，一旦身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，就沉迷于六触天界、六触天堂之中了。

当内心想到见解、思想、念想后只让自己生起了喜欢的念想，当内心想到见解、思想、念想后只让自己生起了满意、舒服、合意的念想，当内心想到见解、思想、念想后只让自己生起了快乐、喜悦、开心的念想，当内心想到见解、思想、念想后只让自己生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，那么这个时候，就迷失于天界、天堂之中，就在六触天界、六触天堂中沉醉、陷溺、沉沦了，这个天界、天堂是由内心与见解、思想、念想形成的，一旦内心想到见解、思想、念想生起了喜欢、满意、舒服、合意、快乐、喜悦、开心的念想，一旦内心想到见解、思想、念想生起了欢乐、甜蜜、开心、舒畅、高兴、惬意、欢快、欢畅等等愉快和幸福的念想，就沉迷于六触天界、六触天堂之中了。

比丘们，凡是那些想要听你们说法的世间人或众生（众生解释，见第三百八十八章），凡是那些想要听你们说法的家人，亲戚朋友，族人，与你们有血缘关系的人，你们除了要教导他们：成为入流圣者的四个要素（入流圣者解释：证悟入流果的圣者；入流果解释，见第七百九十二章），还要教导他们去修习四不坏净。

比丘们，成为入流圣者的四个要素是什么呢？

第一个要素是：亲近善人，与善良的人在一起；

第二个要素是：听闻善法、正法；

第三个要素是：内心集中专注在某种清净的事物上，或者内心集中专注在善法、正法上，令行为、言语、念想保持正行、正言、正念，或者令行为、言语、念想保持平静、宁静的状态；

第四个要素是：按着如来所说的善法、正法、解脱法循序渐进，有顺序，有步骤，按部就班，由低到高，由浅入深的去修行。

比丘们，什么是四不坏净呢？就是具备与践行四种法，是哪四种法呢？即是生起四种坚固的信心。

第一种坚固的信心：对如来生起坚固的信心：「世尊是已经证悟阿罗汉果位的圣者（阿罗汉果位解释，见第七百九十二章）；

世尊是已经证悟无上正等正觉的圣者（无上正等正觉解释：已经完全证悟明白世间一切的真相、真谛，并由此开启了圆满的智慧，从世间彻底的解脱出来）；

世尊的智慧与身口意行已经修行达到圆满的境地（身口意行解释：身体行为，口说言语，内心念想）；

世尊已经到达解脱的彼岸，不会再沉沦于生死轮回的苦海之中；

世尊知道、明白世间一切的事理；

世尊是善于教导、指引众生的老师，是善于讲解正法、善法、解脱法的老师，是善于引导众生熄灭、平息、灭尽烦恼和痛苦的老师（众生解释，见第三百八十八章）；

世尊是天界与人界众生的老师（天界、人界解释，见第八百零五章）；

世尊是开启了完全、圆满、解脱智慧的圣者，世尊用已经开启的智慧去教导、指引众生，让他们也开启完全、圆满、解脱的智慧；

世尊是给众生带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的圣者，世尊是受到众生尊敬、尊重的觉者（觉者解释：已经完全开启解脱智慧的圣者）。」

第二种坚固的信心：对如来所说的法生起坚固的信心：「这个法是世尊亲自所说的，这个法是浅显易懂，很快就能直接明白的道理，应该让更多的众生明白这些法理与道理。

明白了世尊所说的法，就能指引、引导众生离开带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶法、邪法、束缚法，就能指引、引导众生亲近带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善法、正法、解脱法。

有智慧的众生应该知道和明白世尊所说的法，应该实践的去修行世尊所说的法。」

第三种坚固的信心：对比丘僧众生起坚固的信心（比丘僧众解释：佛陀出家弟子们聚集的僧团）：「世尊的出家弟子们聚集的僧团，是按着世尊所说的法去修行的团体，世尊的出家弟子是按着世尊所说的善法、正法、解脱法修行的实践者。

世尊的出家弟子们按照正道行事，他们朴实、正直、清净；世尊的出家弟子是践行八正道的修行者（八正道解释，见第五百八十九章）。

世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法理去修行的实践者；

世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法去循序渐进修行的行者，他们是四双八士（四双八士解释：证悟八种果位的圣弟子，二种为一双，八种又被称为四双），也即是：世尊的出家弟子们，他们证悟的果位处于：向入流果、入流果、向一来果、一来果、向不还果、不还果、向阿罗汉果位、阿罗汉果位，这八种果位之中（向入流果、向一来果、向不还果、向阿罗汉果位解释，见第七百九十六章；入流果、一来果、不还果、阿罗汉果位解释，见第七百九十二章）。因此恭敬的供养、赞叹世尊的出家弟子们，就能种植下无量的福田。」

第四种坚固的信心：对如来所制定的戒律生起坚固的信心：「受持世尊所制定的戒律，能够让持戒者，不被恶法、邪法、束缚法污染，不被恶行、恶言、恶念毁坏，不被各种烦恼和痛苦困扰、折磨、纠缠；

受持世尊所制定的戒律，能够让持戒者清净无染，自在解脱；

受持世尊所制定的戒律会受到智者们的称赞，受到大众的尊敬；

受持世尊所制定的戒律，能够解除眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想的束缚捆绑，放下一切的执着和挂念，引导内心进入平静、宁静的状态之中。」

比丘们，四大会发生变化，地界、水界、火界、风界会发生变化，但是四大的变动，地界、水界、火界、风界的变动不会影响到具备与践行四不坏净的圣弟子，不会让具备与践行四不坏净的圣弟子发生变动。不管四大如何变化，不管地界、水界、火界、风界如何的变动，具备与践行四不坏净的圣弟子都不会堕入或投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道中去，他们也不会堕入或投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去。

比丘们，具备与践行四不坏净的圣弟子不会因为四大的变化，不会因为地界、水界、火界、风界的变动就下堕或投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道中去，就下堕或投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去，具备与践行四不坏净的圣弟子会进入或投生到善道、天界之中，他们会进入或投生到吉祥、平安、幸福、清净、解脱的地方去。

比丘们，凡是你们有缘接触并教导的世间人或众生，凡是那些想要听你们说法的世间人或众生，凡是那些想要听你们说法的家人，亲戚朋友，族人，与你们有血缘关系的人，你们要教导他们：成为入流圣者的四个要素。你们要教导他们：对如来生起坚固的信心，对如来所说的法生起坚固的信心，对比丘僧众生起坚固的信心，对如来所制定的戒律生起坚固的信心。你们应该教导他们，让他们具备与践行这两种法。”

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.55.18/(8) Paṭhamadevacārikasuttaṃ

　　 1014. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno– seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva– jetavane antarahito devesu tāvatiṃsesu pāturahosi. Atha kho sambahulā tāvatiṃsakāyikā devatāyo yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho tā devatāyo āyasmā mahāmoggallāno etadavoca–

　　 “Sādhu kho, āvuso, buddhe aveccappasādena samannāgamanaṃ hoti – itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Buddhe aveccappasādena samannāgamanahetu kho, āvuso, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Sādhu kho, āvuso, dhamme …pe… saṅghe …pe… sādhu kho, āvuso, ariyakantehi sīlehi samannāgamanaṃ hoti akhaṇḍehi …pe… samādhisaṃvattanikehi. Ariyakantehi sīlehi samannāgamanahetu kho, āvuso, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī”ti.

　　 “Sādhu kho, mārisa moggallāna, buddhe aveccappasādena samannāgamanaṃ hoti– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Buddhe aveccappasādena samannāgamanahetu kho, mārisa moggallāna, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Sādhu kho, mārisa moggallāna, dhamme …pe… saṅghe …pe… ariyakantehi sīlehi samannāgamanaṃ hoti akhaṇḍehi …pe… samādhisaṃvattanikehi. Ariyakantehi sīlehi samannāgamanahetu kho, mārisa moggallāna, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī”ti. Aṭṭhamaṃ.

SN.55.19/(9) Dutiyadevacārikasuttaṃ

　　 1015. Sāvatthinidānaṃ Atha kho āyasmā mahāmoggallāno– seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – jetavane antarahito devesu tāvatiṃsesu pāturahosi. Atha kho sambahulā tāvatiṃsakāyikā devatāyo yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho tā devatāyo āyasmā mahāmoggallāno etadavoca–

　　 “Sādhu kho, āvuso, buddhe aveccappasādena samannāgamanaṃ hoti – itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Buddhe aveccappasādena samannāgamanahetu kho, āvuso, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā. Sādhu kho, āvuso, dhamme …pe… saṅghe …pe… ariyakantehi sīlehi samannāgamanaṃ hoti akhaṇḍehi …pe… samādhisaṃvattanikehi. Ariyakantehi sīlehi samannāgamanahetu kho, āvuso, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā”ti.

　　 “Sādhu kho, mārisa moggallāna, buddhe aveccappasādena samannāgamanaṃ hoti– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Buddhe aveccappasādena samannāgamanahetu kho, mārisa moggallāna, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā. Sādhu kho, mārisa moggallāna, dhamme …pe… saṅghe …pe… ariyakantehi sīlehi samannāgamanaṃ hoti akhaṇḍehi …pe… samādhisaṃvattanikehi. Ariyakantehi sīlehi samannāgamanahetu kho, mārisa moggallāna, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā”ti. Navamaṃ.

SN.55.20/(10) Tatiyadevacārikasuttaṃ

　　 1016. Atha kho bhagavā– seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva– jetavane antarahito devesu tāvatiṃsesu pāturahosi. Atha kho sambahulā tāvatiṃsakāyikā devatāyo yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho tā devatāyo bhagavā etadavoca –

　　 “Sādhu kho, āvuso, buddhe aveccappasādena samannāgamanaṃ hoti – itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Buddhe aveccappasādena samannāgamanahetu kho, āvuso, evamidhekacce sattā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā. Sādhu kho, āvuso dhamme …pe… saṅghe …pe… ariyakantehi sīlehi samannāgamanaṃ hoti akhaṇḍehi …pe… samādhisaṃvattanikehi. Ariyakantehi sīlehi samannāgamanahetu kho, āvuso, evamidhekacce sattā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā”ti.

　　 “Sādhu kho, mārisa, buddhe aveccappasādena samannāgamanaṃ hoti – itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Buddhe aveccappasādena samannāgamanahetu kho, mārisa, evamayaṃ pajā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā. Sādhu kho, mārisa, dhamme …pe… saṅghe …pe… ariyakantehi sīlehi samannāgamanaṃ hoti akhaṇḍehi …pe… samādhisaṃvattanikehi. Ariyakantehi sīlehi samannāgamanahetu kho, mārisa, evamayaṃ pajā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā”ti. Dasamaṃ.

　　 Rājakārāmavaggo dutiyo.

　　 Tassuddānaṃ–

　　 Sahassabrāhmaṇānanda duggati apare duve;

　　 Mittāmaccā duve vuttā, tayo ca devacārikāti.