相应部55相应27经/给孤独经第二(入流相应/大篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，那时给孤独长者身患重病（祇树林给孤独园解释：祇树林是祇陀太子所有，他将这片树林、林苑供养给了佛陀；给孤独园是舍卫城长者须达供养给佛陀及其比丘僧众说法住宿用的精舍、僧房，约有八十顷，园中有经行处、讲堂、温室、食堂、厨房、浴舍、病室、莲池、诸房舍。园林中央为香室相当于现在的佛殿，周围有八十小房。精舍的左右池流清净，树林茂盛，众花异色，蔚然成观；经行解释：在一定的场所中往复来回的行走。通常在进食后、疲倦时，或坐禅昏沉打瞌睡时，即起而经行，是一种调剂身心的安静散步，也可以用来转移各种烦恼和痛苦的注意力，也是一种内心集中专注的修行方法；舍卫城长者须达因为怜悯孤儿、孤寡老人建立了一些孤儿院、养老院，专门照顾无家可归的孤儿，与没有子女的孤寡老人，他也因此被称为给孤独长者；给孤独就是布施、施舍、照顾孤儿、孤寡老人的意思，「给」是布施、施舍、照顾的意思，「孤独」是年幼失去父母的养育，或者年老没有子女赡养的意思，简单的说「孤独」就是孤儿、孤寡老人的意思）。

给孤独长者对他的仆人说：“我现在身患重病，卧病在床，没有办法去拜见阿难尊者，你现在代我去请阿难尊者到我家里来。你见到阿难尊者后，要以我的名义全身伏在地面上，用你的头贴在阿难尊者的脚上，以表达我对阿难尊者最高的敬意。你要恭敬虔诚的对阿难尊者说：「尊者，请您怜悯须达，希望您能够到须达的家里去，须达现在身患重病，实在是没有办法亲自来顶礼您，实在是没有办法亲自来听您说法了。」”

给孤独长者的仆人回答：“主人，您好好养病，我现在就按您的意愿去请阿难尊者。”

于是给孤独长者的仆人就来到祇树林给孤独园，来到阿难尊者住的地方，他见到阿难尊者后，就全身伏在地上，将他的头贴在阿难尊者的脚上，行礼完毕后，给孤独长者的仆人恭敬的对阿难尊者说：“尊者，我的主人给孤独长者，他已经身患重病了，他让我到您这里来告诉您：请您怜悯他，希望您能够到他的家里去，他现在身患重病，实在是没有办法亲自来顶礼您，实在是没有办法亲自来听您说法了。恭请尊者您，能够到我主人的家里去。”

阿难尊者点头接受了给孤独长者的邀请。于是，阿难尊者就在中午前，穿好法衣，拿着饭钵，前往给孤独长者的家中，来到给孤独长者的家后，阿难尊者就在给孤独长者的床边坐下，阿难尊者对给孤独长者说：“给孤独长者，你现在感觉怎么样？你现在感觉痛苦吗？你的病痛在消减吗？你的病情是在加重还是在消退？”

给孤独长者说：“尊者，敬请您见谅了，我实在是没有办法起身顶礼您，我现在感觉很痛苦，我的病痛没有消减，我的病情在加重。

尊者，我已经请遍了舍卫城里面的名医，他们都说我这个病是治不好的，他们都让我的家人们为我准备后事了。”

阿难尊者说：“给孤独长者，那些没有具备与践行四种法的世间人或众生（众生解释，见第三百八十八章），他们就会害怕死亡，他们就会对未来世的投生处产生恐惧，因为他们不知道自己在世的行为、言语、念想会导致什么样的结果，这种对未知死亡领域的恐惧源于没有完全明白缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），没有完全明白善法、正法、解脱法。”

给孤独长者，是哪四种法呢？即是对佛生起坚固的信心，对佛所说的法生起坚固的信心，对比丘僧众生起坚固的信心（比丘僧众解释：佛陀出家弟子们聚集的僧团），对佛所说的戒律生起坚固的信心，这四种法。

给孤独长者，那些没有对佛生起坚固信心的世间人或众生，他们不会接受佛的教导，他们可能会被贪欲、渴爱控制，为了满足自己的欲望而去肆无忌惮做恶行，说恶言，生恶念，他们总是会担心害怕自己的恶行、恶言、恶念被别人发现，被揭露出来，被别人报复，总是找各种借口为自己洗脱罪名，找各种方法逃避、躲避惩罚，他们那种心神不宁、坐卧不安的状态会一直持续到他们所做的恶事被暴露出来的那一天，会持续到他们的临死前。面对死亡，他们仍然会产生恐惧和不安，他们担心害怕自己死后会因为生前造下的恶果投生到痛苦、不幸、受苦的地方去，他们担心害怕自己未来世会沦为侵害对象的仆人、奴隶，以此来偿还之前欠下的各种债务。在临死前他们的内心是忐忑不安的，因为面对未知的死亡，他们总是会将自己这一生所做过的行为比对一番，总是心怀侥幸希望自己躲过因果报应的审判，他们那种内心焦虑、恐惧的状态已经让他们陷入烦恼和痛苦之中，已经让他们在受苦了。

给孤独长者，践行恶法、邪法、束缚法会带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶果；践行善法、正法、解脱法会带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善果，这是不变的真理，这些没有对佛生起坚固信心的世间人或众生，他们不会接受佛的教导，如果他们生前被贪欲、渴爱控制，为了满足自己的欲望，做过很多恶行，说过很多恶言，生过很多恶念，那么他们死后就会投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去，如果他们生起的恶行、恶言、恶念造下的罪业非常的严重就会投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道里面去（地狱、畜生、饿鬼解释，见第九百零一章）。

给孤独长者，那些没有对佛所说的法生起坚固信心的世间人或众生，他们不会接受佛所说的善法、正法、解脱法，也不会按这些法去修行，他们可能会被贪欲、渴爱控制，为了满足自己的欲望而去肆无忌惮做恶行，说恶言，生恶念，他们总是会担心害怕自己的恶行、恶言、恶念被别人发现，被揭露出来，被别人报复，总是找各种借口为自己洗脱罪名，找各种方法逃避、躲避惩罚，他们那种心神不宁、坐卧不安的状态会一直持续到他们所做的恶事被暴露出来的那一天，会持续到他们的临死前。面对死亡，他们仍然会产生恐惧和不安，他们担心害怕自己死后会因为生前造下的恶果投生到痛苦、不幸、受苦的地方去，他们担心害怕自己未来世会沦为侵害对象的仆人、奴隶，以此来偿还之前欠下的各种债务。在临死前他们的内心是忐忑不安的，因为面对未知的死亡，他们总是会将自己这一生所做过的行为比对一番，总是心怀侥幸希望自己躲过因果报应的审判，他们那种内心焦虑、恐惧的状态已经让他们陷入烦恼和痛苦之中，已经让他们在受苦了。

给孤独长者，践行恶法、邪法、束缚法会带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶果；践行善法、正法、解脱法会带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善果，这是不变的真理，这些没有对佛所说的法生起坚固信心的世间人或众生，他们不会接受佛所说的善法、正法、解脱法，他们不会按这些法去修行，如果他们生前被贪欲、渴爱控制，为了满足自己的欲望，做过很多恶行，说过很多恶言，生过很多恶念，那么他们死后就会投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去，如果他们生起的恶行、恶言、恶念造下的罪业非常的严重就会投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道里面去（地狱、畜生、饿鬼解释，见第九百零一章）。

给孤独长者，那些没有对比丘僧众生起坚固信心的世间人或众生，他们不会接受比丘僧众的教导，他们可能会被贪欲、渴爱控制，为了满足自己的欲望而去肆无忌惮做恶行，说恶言，生恶念，他们总是会担心害怕自己的恶行、恶言、恶念被别人发现，被揭露出来，被别人报复，总是找各种借口为自己洗脱罪名，找各种方法逃避、躲避惩罚，他们那种心神不宁、坐卧不安的状态会一直持续到他们所做的恶事被暴露出来的那一天，会持续到他们的临死前。面对死亡，他们仍然会产生恐惧和不安，他们担心害怕自己死后会因为生前造下的恶果投生到痛苦、不幸、受苦的地方去，他们担心害怕自己未来世会沦为侵害对象的仆人、奴隶，以此来偿还之前欠下的各种债务。在临死前他们的内心是忐忑不安的，因为面对未知的死亡，他们总是会将自己这一生所做过的行为比对一番，总是心怀侥幸希望自己躲过因果报应的审判，他们那种内心焦虑、恐惧的状态已经让他们陷入烦恼和痛苦之中，已经让他们在受苦了。

给孤独长者，践行恶法、邪法、束缚法会带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶果；践行善法、正法、解脱法会带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善果，这是不变的真理，这些没有对比丘僧众生起坚固信心的世间人或众生，他们不会接受比丘僧众的教导，如果他们生前被贪欲、渴爱控制，为了满足自己的欲望，做过很多恶行，说过很多恶言，生过很多恶念，那么他们死后就会投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去，如果他们生起的恶行、恶言、恶念造下的罪业非常的严重就会投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道里面去（地狱、畜生、饿鬼解释，见第九百零一章）。

给孤独长者，那些没有对佛所制定的戒律生起坚固信心的世间人或众生，他们不会去受持佛所制定的戒律，他们不受持戒律，就无法管束好自己的行为、言语、念想，就无法阻止、停止恶行、恶言、恶念的生起与进行，他们可能会被贪欲、渴爱控制，为了满足自己的欲望而去肆无忌惮做恶行，说恶言，生恶念，他们总是会担心害怕自己的恶行、恶言、恶念被别人发现，被揭露出来，被别人报复，总是找各种借口为自己洗脱罪名，找各种方法逃避、躲避惩罚，他们那种心神不宁、坐卧不安的状态会一直持续到他们所做的恶事被暴露出来的那一天，会持续到他们的临死前。面对死亡，他们仍然会产生恐惧和不安，他们担心害怕自己死后会因为生前造下的恶果投生到痛苦、不幸、受苦的地方去，他们担心害怕自己未来世会沦为侵害对象的仆人、奴隶，以此来偿还之前欠下的各种债务。在临死前他们的内心是忐忑不安的，因为面对未知的死亡，他们总是会将自己这一生所做过的行为比对一番，总是心怀侥幸希望自己躲过因果报应的审判，他们那种内心焦虑、恐惧的状态已经让他们陷入烦恼和痛苦之中，已经让他们在受苦了。

给孤独长者，践行恶法、邪法、束缚法会带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶果；践行善法、正法、解脱法会带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善果，这是不变的真理，这些没有对佛所制定的戒律生起坚固信心的世间人或众生，他们不会去受持佛所制定的戒律，他们不受持戒律，如果他们生前被贪欲、渴爱控制，为了满足自己的欲望，做过很多恶行，说过很多恶言，生过很多恶念，那么他们死后就会投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去，如果他们生起的恶行、恶言、恶念造下的罪业非常的严重就会投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道里面去（地狱、畜生、饿鬼解释，见第九百零一章）。

给孤独长者，那些对佛生起坚固信心的世间人或众生，他们会接受佛的教导，他们会经常观想：「世尊是已经证悟阿罗汉果位的圣者（阿罗汉果位解释，见第七百九十二章）；

世尊是已经证悟无上正等正觉的圣者（无上正等正觉解释：已经完全证悟明白世间一切的真相、真谛，并由此开启了圆满的智慧，从世间彻底的解脱出来）；

世尊的智慧与身口意行已经修行达到圆满的境地（身口意行解释：身体行为，口说言语，内心念想）；

世尊已经到达解脱的彼岸，不会再沉沦于生死轮回的苦海之中；

世尊知道、明白世间一切的事理；

世尊是善于教导、指引众生的老师，是善于讲解正法、善法、解脱法的老师，是善于引导众生熄灭、平息、灭尽烦恼和痛苦的老师（众生解释，见第三百八十八章）；

世尊是天界与人界众生的老师（天界、人界解释，见第八百零五章）；

世尊是开启了完全、圆满、解脱智慧的圣者，世尊用已经开启的智慧去教导、指引众生，让他们也开启完全、圆满、解脱的智慧；

世尊是给众生带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的圣者，世尊是受到众生尊敬、尊重的觉者（觉者解释：已经完全开启解脱智慧的圣者）。」

他们对佛生起坚固的信心，就会接受佛的教导，他们就不会做恶行，说恶言，生恶念，没有恶行、恶言、恶念的生起，就不会导致不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶果。

他们对佛生起坚固信心，就会接受佛的教导去做善行，说善言，生善念，善行、善言、善念的生起就会产生吉祥、平安、幸福、清净、解脱、涅槃的善果。

他们不会担心和害怕自己会堕入恶道，他们不会对不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方产生恐惧，因为他们根本就不会堕入或投生到恶道，因为他们根本就不会堕入或投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去。他们已经熄灭、平息、灭尽了对恶道的一切恐惧，他们已经熄灭、平息、灭尽了对不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦地方的所有恐惧。

给孤独长者，那些对佛所说的法生起坚固信心的世间人或众生，他们会接受佛所说的善法、正法、解脱法，他们会按着这些法去修行，他们会经常观想：「这个法是世尊亲自所说的，这个法是浅显易懂，很快就能直接明白的道理，应该让更多的众生明白这些法理与道理。

明白了世尊所说的法，就能指引、引导众生离开带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶法、邪法、束缚法，就能指引、引导众生亲近带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善法、正法、解脱法。

有智慧的众生应该知道和明白世尊所说的法，应该实践的去修行世尊所说的法。」

他们对佛所说的法生起坚固的信心，就会接受佛所说的善法、正法、解脱法，就会按着这些法去修行，他们就不会做恶行，说恶言，生恶念，没有恶行、恶言、恶念的生起，就不会导致不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶果。

他们对佛所说的法生起坚固的信心，就会接受佛所说的善法、正法、解脱法，就会按着这些法去修行，就会去做善行，说善言，生善念，善行、善言、善念的生起就会产生吉祥、平安、幸福、清净、解脱、涅槃的善果。

他们不会担心和害怕自己会堕入恶道，他们不会对不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方产生恐惧，因为他们根本就不会堕入或投生到恶道，因为他们根本就不会堕入或投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去。他们已经熄灭、平息、灭尽了对恶道的一切恐惧，他们已经熄灭、平息、灭尽了对不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦地方的所有恐惧。

给孤独长者，那些对比丘僧众生起坚固信心的世间人或众生，他们会接受比丘僧众的教导，他们会经常观想：「世尊的出家弟子们聚集的僧团，是按着世尊所说的法去修行的团体，世尊的出家弟子是按着世尊所说的善法、正法、解脱法修行的实践者。

世尊的出家弟子们按照正道行事，他们朴实、正直、清净；世尊的出家弟子是践行八正道的修行者（八正道解释，见第五百八十九章）。

世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法理去修行的实践者；

世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法去循序渐进修行的行者，他们是四双八士（四双八士解释：证悟八种果位的圣弟子，二种为一双，八种又被称为四双），也即是：世尊的出家弟子们，他们证悟的果位处于：向入流果、入流果、向一来果、一来果、向不还果、不还果、向阿罗汉果位、阿罗汉果位，这八种果位之中（向入流果、向一来果、向不还果、向阿罗汉果位解释，见第七百九十六章；入流果、一来果、不还果、阿罗汉果位解释，见第七百九十二章）。因此恭敬的供养、赞叹世尊的出家弟子们，就能种植下无量的福田。」

他们对比丘僧众生起坚固的信心，就会接受比丘僧众的教导，他们就不会做恶行，说恶言，生恶念，没有恶行、恶言、恶念的生起，就不会导致不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶果。

他们对比丘僧众生起坚固信心，就会接受比丘僧众的教导去做善行，说善言，生善念，善行、善言、善念的生起就会产生吉祥、平安、幸福、清净、解脱、涅槃的善果。

他们不会担心和害怕自己会堕入恶道，他们不会对不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方产生恐惧，因为他们根本就不会堕入或投生到恶道，因为他们根本就不会堕入或投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去。他们已经熄灭、平息、灭尽了对恶道的一切恐惧，他们已经熄灭、平息、灭尽了对不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦地方的所有恐惧。

给孤独长者，那些对佛所制定的戒律生起坚固信心的世间人或众生，他们会去受持佛所制定的戒律，他们受持戒律，就能管束好自己的行为、言语、念想，就能阻止、停止恶行、恶言、恶念的生起与进行，他们会经常观想：「受持世尊所制定的戒律，能够让持戒者，不被恶法、邪法、束缚法污染，不被恶行、恶言、恶念毁坏，不被各种烦恼和痛苦困扰、折磨、纠缠；

受持世尊所制定的戒律，能够让持戒者清净无染，自在解脱；

受持世尊所制定的戒律会受到智者们的称赞，受到大众的尊敬；

受持世尊所制定的戒律，能够解除眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），内心与见解、思想、念想的束缚捆绑，放下一切的执着和挂念，引导内心进入平静、宁静的状态之中。」

他们对佛所制定的戒律生起坚固的信心，就会受持好佛所制定的戒律，他们受持戒律，就能管束好自己的行为、言语、念想，他们就不会做恶行，说恶言，生恶念，没有恶行、恶言、恶念的生起，就不会导致不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶果。

他们对佛所制定的戒律生起坚固信心，就会受持好佛所制定的戒律，他们受持戒律会去做善行，说善言，生善念，善行、善言、善念的生起就会产生吉祥、平安、幸福、清净、解脱、涅槃的善果。

他们不会担心和害怕自己会堕入恶道，他们不会对不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方产生恐惧，因为他们根本就不会堕入或投生到恶道，因为他们根本就不会堕入或投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去。他们已经熄灭、平息、灭尽了对恶道的一切恐惧，他们已经熄灭、平息、灭尽了对不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦地方的所有恐惧。”

给孤独长者说：“尊者，我已经不再恐惧死亡了，我对未知死亡的那种害怕与恐惧已经被平息了。

我为什么要害怕死亡呢？我为什么要对未来世的投生处担心和恐惧呢？

我早已经对佛，对佛所说的法，对比丘僧众，对佛所说的戒律生起了坚固的信心。回想我的这一生，基本上都在布施、施舍、帮助有困难的人。从我皈依佛法僧三宝的那一刻起，我就受持好了佛所制定的戒律；从我皈依佛法僧三宝的那一刻起，我就没有破过戒，我受持好了佛所要求的七种戒律，这七种戒律也被称为七种善法（七种善法解释，见第八百九十五章）。

这七种戒律简单的说就是：不杀生害命，不偷盗抄袭，不与妻子之外的女子发生不正当的男女关系（或者不与丈夫之外的男子发生不正当的男女关系），没有正式结婚不与未婚的男子或女子发生不正当的关系，没有正式结婚不与未婚的男子或女子淫乱，不说假话欺骗人，不挑拨离间破坏别人和睦的关系，不说粗暴恶毒的言语，不说无礼淫秽、不正经、浮夸、轻浮、无意义的言语，这七种戒律。

这是佛要求优婆塞、优婆夷受持的七种戒律（优婆塞解释：没有出家，尊敬、供养佛法僧三宝的在家修行男居士；优婆夷解释：没有出家，尊敬、供养佛法僧三宝的在家修行女居士），我都受持好了。”

阿难尊者说：“给孤独长者，非常的好，你受持好了佛要求优婆塞、优婆夷的七种戒律，受持好这些戒律既保护了别人不受伤害，也保护了你自己不受伤害。你将获得大福德！大功德！

给孤独长者，你受持好了七种戒律，又对佛生起了坚固的信心，对佛所说的法生起了坚固的信心，对比丘僧众生起了坚固的信心，对佛所制定的戒律生起了坚固的信心，你已经证悟了入流果（入流果解释，见第七百九十二章）。你安心养病，没有什么好担心和害怕的，就算你过世了，你也会投生到幸福、快乐、优良、舒适、平安、轻松、享福的地方去，你也会投生到善道、天界（天界解释，见第四百四十一章），你也会投生到吉祥、平安、幸福、清净、解脱的地方去，甚至于你还可能灭尽一切的烦恼和痛苦，灭尽生死轮回（生死轮回解释，见第五百七十八章），从世间彻底的解脱出来，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃境界。”

阿难尊者说法后，给孤独长者起身下床虔诚恭敬的顶礼阿难尊者，随喜赞叹阿难尊者说法的无量功德，并按着阿难尊者所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.55.27/(7) Dutiya-anāthapiṇḍikasuttaṃ

　　 1023. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena anāthapiṇḍiko gahapati ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati aññataraṃ purisaṃ āmantesi– “ehi tvaṃ, ambho purisa, yenāyasmā ānando tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato ānandassa pāde sirasā vanda – ‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato ānandassa pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadehi– ‘sādhu kira, bhante, āyasmā ānando yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’”ti.

　　 “Evaṃ, bhante”ti kho so puriso anāthapiṇḍikassa gahapatissa paṭissutvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca– “anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato ānandassa pāde sirasā vandati. Evañca vadati– ‘sādhu kira, bhante, āyasmā ānando yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’”ti. Adhivāsesi kho āyasmā ānando tuṇhībhāvena.

　　 Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho āyasmā ānando anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca– “kacci te, gahapati, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ? Kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo”ti? “Na me, bhante, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo”ti.

　　 “Catūhi kho, gahapati, dhammehi samannāgatassa assutavato puthujjanassa hoti uttāso, hoti chambhitattaṃ, hoti samparāyikaṃ maraṇabhayaṃ. Katamehi catūhi? Idha, gahapati, assutavā puthujjano buddhe appasādena samannāgato hoti. Tañca panassa buddhe appasādaṃ attani samanupassato hoti uttāso, hoti chambhitattaṃ, hoti samparāyikaṃ maraṇabhayaṃ.

　　 “Puna caparaṃ, gahapati, assutavā puthujjano dhamme appasādena samannāgato hoti. Tañca panassa dhamme appasādaṃ attani samanupassato hoti uttāso, hoti chambhitattaṃ, hoti samparāyikaṃ maraṇabhayaṃ.

　　 “Puna caparaṃ, gahapati, assutavā puthujjano saṅghe appasādena samannāgato hoti. Tañca panassa saṅghe appasādaṃ attani samanupassato hoti uttāso, hoti chambhitattaṃ, hoti samparāyikaṃ maraṇabhayaṃ.

　　 “Puna caparaṃ, gahapati, assutavā puthujjano dussīlyena samannāgato hoti. Tañca panassa dussīlyaṃ attani samanupassato hoti uttāso, hoti chambhitattaṃ, hoti samparāyikaṃ maraṇabhayaṃ. Imehi kho, gahapati, catūhi dhammehi samannāgatassa assutavato puthujjanassa hoti uttāso, hoti chambhitattaṃ, hoti samparāyikaṃ maraṇabhayaṃ.

　　 “Catūhi kho, gahapati, dhammehi samannāgatassa sutavato ariyasāvakassa na hoti uttāso, na hoti chambhitattaṃ, na hoti samparāyikaṃ maraṇabhayaṃ. Katamehi catūhi? Idha, gahapati, sutavā ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Tañca panassa buddhe aveccappasādaṃ attani samanupassato na hoti uttāso, na hoti chambhitattaṃ, na hoti samparāyikaṃ maraṇabhayaṃ.

　　 “Puna caparaṃ, gahapati, sutavā ariyasāvako dhamme aveccappasādena samannāgato hoti– svākkhāto bhagavatā dhammo …pe… paccattaṃ veditabbo viññūhīti. Tañca panassa dhamme aveccappasādaṃ attani samanupassato na hoti uttāso, na hoti chambhitattaṃ, na hoti samparāyikaṃ maraṇabhayaṃ.

　　 “Puna caparaṃ, gahapati, sutavā ariyasāvako saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti– suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho …pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassāti. Tañca panassa saṅghe aveccappasādaṃ attani samanupassato na hoti uttāso, na hoti chambhitattaṃ, na hoti samparāyikaṃ maraṇabhayaṃ.

　　 “Puna caparaṃ, gahapati, sutavā ariyasāvako ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi …pe… samādhisaṃvattanikehi. Tāni ca panassa ariyakantāni sīlāni attani samanupassato na hoti uttāso, na hoti chambhitattaṃ, na hoti samparāyikaṃ maraṇabhayaṃ. Imehi kho, gahapati, catūhi dhammehi samannāgatassa sutavato ariyasāvakassa na hoti uttāso, na hoti chambhitattaṃ, na hoti samparāyikaṃ maraṇabhayan”ti.

　　 “Nāhaṃ, bhante ānanda, bhāyāmi. Kyāhaṃ bhāyissāmi! Ahañhi, bhante, buddhe aveccappasādena samannāgato homi– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Dhamme …pe… saṅghe aveccappasādena samannāgato homi– suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho …pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassāti. Yāni cimāni, bhante, bhagavatā gihisāmīcikāni sikkhāpadāni desitāni, nāhaṃ tesaṃ kiñci attani khaṇḍaṃ samanupassāmī”ti “Lābhā te, gahapati, suladdhaṃ te, gahapati! Sotāpattiphalaṃ tayā, gahapati, byākatan”ti. Sattamaṃ.