第三十品 一合理相分第三十

不挂念和执着整体不可分


【经文】:


「须菩提!若善男子善女人,以三千大千世界碎为微尘,于意云何?是微尘众,宁为多不?」「甚多,世尊!何以故?若是微尘众实有者,佛即不说是微尘众。所以者何?佛说微尘众,即非微尘众,是名微尘众。世尊!如来所说三千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界实有者,即是一合相,如来说一合相,即非一合相,是名一合相。」「须菩提!一合相者,即是不可说,但凡夫之人,贪着其事。」



【释文】:“须菩提!如果男弟子、女弟子,把三千大千世界全部粉碎成为微小的尘埃,你认为如何?这些微小的尘埃全部聚集起来很多吗?”


“那是非常多的,世尊,为什么呢?这些微小的尘埃从世间人的角度来说是很多,可是这些微小的尘埃是在一定的因缘和条件下出现的,也会在一定的因缘和条件下变化和消失,随时都在变化,无法永远保持不变,无法永恒的存在,没有真实不变的体性,实际上这些微小的尘埃并没有名字,只是暂时取出个假名字来指代这些微小的尘埃,世尊,如来说的三千大千世界也是同样的道理,三千大千世界也是会在一定的因缘和条件下出现、变化、消失的,是随时都在变化的,是无法永恒的存在的,本来也没有三千大千世界的名字,也是暂时取个名字叫做三千大千世界而已。为什么呢?如果这个三千大千世界是真实存在的,那就应该永远保持不变,就应该永恒的存在,就应该永远是整体的、不可分离的。可是这个三千大千世界却无法保持不变,无法永恒存在,无法永远保持整体不分离,所以这个所谓的整体、一体也是在一定的因缘和条件下出现的,无法永远保持不变,无法永远的存在,这个整体和一体没有真实不变的体性。就算说这个三千大千世界是整体不可分离的,也只是暂时取个假名叫做整体、一体、不可分离的而已。


须菩提!你要明白所谓的整体不可分离,本来只是凡夫内心的挂念和执着,没有了挂念和执着,那里还会被世界到底是不是整体不可分离的这个问题所困扰、所烦恼?这些都是凡夫贪求解答问题的挂念和执着。”


世间是真实的还是虚假的?


有一天,利呀达拉来到佛陀的住所。顶礼佛陀后,利呀达拉对佛陀说:“世尊,您说世间一切的事物事情都是虚假的,都没有一个真实的存在,这个我不同意。世尊,您看,我有妻子、儿子还有房子、钱财等等的东西,怎么可以说我拥有的这些东西是虚假的呢?怎么可以说这些东西没有真实的存在呢?世尊,如果世间真的是虚假的,没有真实的东西存在,那么您还在这里说法教导大家干什么,您教导了也没有用呀,反正都是虚假的,不是真实的世界,您还不如自己好好休息。”


佛陀说:“利呀达拉,在你还不认识你的妻子,还没有遇见你的妻子之前,你能与她结婚组建家庭吗?”


利呀达拉回答:“世尊,我都不认识她,都还没有遇到她,我和她就是陌生人哦,怎么可能与她结婚组建家庭呢?”


佛陀说:“利呀达拉,在你还不认识你的妻子,还没有遇见你的妻子,还没有与她结婚、结合之前,你们会有孩子吗?”


利呀达拉回答:“世尊,我当然不可能会有孩子,什么事情都没有发生嘛。”


佛陀说:“利呀达拉,你说你有妻子孩子。你还不认识你的妻子,还没有遇见你的妻子,你和你的妻子还是陌生人的时候,你的妻子孩子在什么地方呢?”


利呀达拉仔细的想了想说:“世尊,我还不认识我的妻子,还没有遇到我的妻子,还没有与她组建家庭之前,我的妻子和孩子是不存在的。”


佛陀说:“利呀达拉,你能长生不死吗?你的妻子孩子能长生不死吗?”


利呀达拉说:“世尊,世间每个人都会死的,我和我的妻子孩子也不例外,我们都会死去的。”


佛陀说:“利呀达拉,如果你的妻子和孩子先你离世、死去,你会怎么样?”


利呀达拉说:“世尊,如果我的妻子孩子先我死去,我肯定很痛苦,生不如死,多半天天以泪洗面。”


佛陀说:“利呀达拉,如果是陌生人的妻子和孩子死去了,你会怎么样?会痛苦,会生不如死,会天天以泪洗面吗?”


利呀达拉说:“世尊,陌生人的妻子孩子死了,我怎么可能会痛苦,我都不认识他们,也许会同情他们,可是却不会产生痛苦,毕竟不是我自己的妻子和孩子呀。”


佛陀说:“利呀达拉,当你的房子被别人霸占,财物被别人抢劫,你会怎么样?”


利呀达拉回答说:“世尊,如果我的房子被人霸占,我的财物被人抢劫,我会很忧虑,也会仇恨霸占我房子和财物的人,我会想办法要回我的房子和财物的,如果实在要不回来,我就会想办法报复这个霸占我房子和财物的人。”


佛陀说:“利呀达拉,如果是陌生人的房子被霸占,他的财物被人抢劫,你会忧虑,会仇恨抢他房子和财物的人吗,会想办法帮这个陌生人要回房子和财物,去想办法报复抢他房子和财物的人吗?”


利呀达拉说:“世尊,既然是陌生人,那我都不认识他,多一事不如少一事,他的事情我可管不了,再说能够霸占他房子,抢他财物的人多半也不是什么好惹的人,我可不想为一个陌生人引火烧身。”


佛陀说:“利呀达拉,你可以仔细想想,如来刚才问你的这些问题,为什么对象不同,你内心的想法和行为都会不同呢?”


利呀达拉说:“世尊,应该是与我密切相关的事情,我才会比较在意吧。”


佛陀说:“利呀达拉,因为你认为你的妻子、孩子,你的房子、财物都是你自己所有的缘故,你贪爱的事物越多,产生的痛苦也就越多。利呀达拉,你的妻子、孩子、房子、财物等等这些事物,都是因缘聚合而成的,当这些事物出现的时候,你内心才有拥有的感觉,当这些事物发生变化的时候,你失去他们的时候,你就会产生痛苦的感觉,而你是无法控制他们出现的时间和地点的。利呀达拉,你要明白,你的妻子、孩子、房子、财物,就如同春夏秋冬四季的变化,你是无法控制的,有的感觉、失去的感觉都是你内心生出来的,实际上执着有、执着没有都是烦恼,你说他们是你真实拥有的,可是他们却随时都在发生变化,最终都会离开你,因为你最终会死去,你的妻子孩子最终也会死去,你的房子、财物也是随时在发生变化的,也可能在你在世的时候就会失去,当然你死后也无法带走这些。利呀达拉,如来告诉世间人,世间的一切事物都是虚假的,都是没有一个真实的存在的,那不过是让世间人不要再挂念和执着这些事物。当这些事物发生变化或是失去这些事物的时候,因为没有挂念和执着这些事物,内心也就不会产生烦恼和痛苦,就如同陌生人的妻子、孩子死去,陌生人的房子被霸占,财物被别人抢劫,你不会产生烦恼痛苦一样。利呀达拉,你要知道,你认为你拥有的妻子、孩子、房子、财物这些都是你内心生出来的贪爱心、妄想心,你认为你拥有,其实这些事物和事情在你没有遇见和发生前,你是没有的,在遇见和发生这些事物和事情的时候让你产生了拥有的幻想,这个所谓的拥有,其实是在随时的变化,你无法永远的拥有,如来说这些都是因缘聚合而成的,也就是说事情发生了,才会出现,事情没有发生就不会出现,事物遇到了才可能拥有,没有遇到就不可能拥有,你的内心就被这些因缘产生的事物、因缘遇到的事情牵引着,事情发生了,事物出现了,妻子、孩子出现了,房子、财物出现了,就产生了拥有的感觉,就产生了拥有的念想,当事情发生变化,事物发生变化,妻子、孩子、房子、财物发生变化,比如妻子孩子生病、死去,房子、财物被人霸占、抢夺失去,内心就会产生烦恼和痛苦,认为自己失去了这些本来属于自己的事物,实际上是自己的心被发生的事情,遇到的事物牵引着走,被这些事情和事物束缚、捆绑、奴役。内心被喜怒哀乐等等的念头折磨、捶打痛苦不堪。利呀达拉,你所谓的拥有,你所谓的失去,都是只是你内心的想法而已。”


利呀达拉说:“世尊,你刚才说的,我所有的拥有和失去都只是内心的想法而已,这个句话说的很有道理哦,确实是这样的,因为这个心产生了各种喜怒哀乐等等的感觉。”


佛陀说:“利呀达拉,现在你关注你的呼吸,去体验你吸气的感觉,去体验你呼气的感觉,不再去想其他的事情,利呀达拉你按如来的方法去做一做。”


利呀达拉按佛陀说的方法去关注自己的呼吸,十分钟后。


佛陀说:“利呀达拉,你关注呼吸的时候,没有想其他事情的时候,你的妻子、孩子、房子、财物在什么地方?”


利呀达拉说:“世尊,我从来就没有这样轻松过,我按您的方法去关注自己的呼吸,去体验吸气和呼气的感觉,不再去想其他任何的事情和事物,我的妻子、孩子、房子、财物在我的内心中根本就不存在,因为我除了关注呼吸外,没有再想其他的事情。世尊,我已经明白您所说的法义了,内心没有挂念和执着这些事物,内心没有去想和生起这些事物,就不会被这些事物所困惑,就不会因为这些事物生起烦恼和痛苦。世尊,而我认为我拥有妻子、孩子、房子、财物这些事物,那是因为我的贪爱心太重了,实际上这些事物就如同世尊,您所说的那样,是事情发生后,事物出现后,我才产生了拥有的妄想心和贪爱心的,这些事物发生变化、失去的时候,我内心就会产生烦恼和痛苦,我已经明白,为什么世尊,您要说世间一切的事物都是虚假的,都是没有一个真实的存在的了,那是为了让我们不再挂念和执着这些事物,不再贪爱这些事物,因为挂念和执着这些事物,贪爱这些事物,一旦这些事物发生变化,失去这些事物的时候就会产生烦恼和痛苦。而世尊,您说的这个世间一切事物都是虚假的,没有一个真实存在,这样的说法实际上只是方便的说法,如果内心没有生起念头的话,什么虚假的,什么真实的,什么不是虚假的,什么不是真实的都是烦恼,因为还会去分别真实和虚假。没有什么所谓的真实和虚假,遇见世间的事物不挂念和执着,由此不生出喜怒哀乐等等的烦恼和痛苦,那就是解脱,如果挂念和执着您刚才的说辞也是烦恼。世尊我说的对不对?”


佛陀说:“利呀达拉,你说很对,只要内心有所挂念和执着,那就是烦恼,如来说空、说有、说非空非有,那不过是方便教导大家,实际上没有什么有,没有什么空,没有什么非空非有,内心不生起念头,什么心念都没有,什么说辞都没有,连没有的词语都不生起,那里还会去认为什么世间的一切都是虚假的,没有真实的存在?根本没有这个念头,也不会为了解答这个问题而烦恼。利呀达拉,遇见世间的事情,用正当的方式去处理,以不损害别人的利益为原则,该怎么做就怎么做,但是做的时候内心不挂念和执着这些事情,不生出各种喜怒哀乐等等的念头,这样就不会被这些事情束缚、捆绑。”


利呀达拉说:“世尊,感谢您,我已经明白您所说的法义,内心只要还有挂念和执着,就会生起种种喜怒哀乐的念头,那就是没有解脱,就会被这些念头所困扰、束缚。”


利呀达拉再次的顶礼佛陀,供养给佛陀美妙的饮食,利呀达拉随喜赞叹佛陀说法的无量功德,之后,欢喜的离开了。