佛陀

中部26经/罗网经[另名：圣求经](譬喻品[3])

Thu, 29 Oct 2026 08:51:53 +0800

序分

我是这样听闻的——有一次，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，世尊在上午时分穿好衣服，拿着钵和外衣，进入舍卫城去托钵乞食。那时，众多比丘前往尊者阿难处；到了之后，对尊者阿难说道：

"阿难贤友！我们很久没有亲自从世尊面前听闻法语了。阿难贤友！如果我们能亲自从世尊面前听闻法语，那就太好了。"

"那么，尊者们请前往兰摩迦婆罗门的精舍，或许你们能得以亲自从世尊面前听闻法语。"

"好的，贤友。"那些比丘应答了尊者阿难。

那时，世尊在舍卫城托钵乞食之后，食毕返回，对尊者阿难说：

"来吧，阿难，我们前往东园鹿母讲堂去日间禅修。"

"好的，尊者。"尊者阿难应答了世尊。

于是，世尊和尊者阿难一同前往东园鹿母讲堂去日间禅修。那时，世尊在傍晚时分从禅修中起来，对尊者阿难说：

"来吧，阿难，我们前往东门浴池去沐浴身体。"

"好的，尊者。"尊者阿难应答了世尊。

于是，世尊和尊者阿难一同前往东门浴池去沐浴身体。在东门浴池沐浴完毕后，上岸来，身披一衣而站立，让身体晾干。那时，尊者阿难对世尊说：

"尊者，兰摩迦婆罗门的精舍就在附近。尊者，兰摩迦婆罗门的精舍很宜人；尊者，兰摩迦婆罗门的精舍很美好。尊者，请世尊出于慈悲，前往兰摩迦婆罗门的精舍吧。"

世尊以沉默表示同意。

于是，世尊前往兰摩迦婆罗门的精舍。那时，众多比丘正坐在兰摩迦婆罗门的精舍中进行法的讨论。世尊站在门廊外面，等待他们的讨论结束。世尊知道讨论已经结束后，咳嗽一声，敲了敲门闩。那些比丘为世尊打开了门。于是，世尊进入兰摩迦婆罗门的精舍，在备好的座位上坐下。坐下后，世尊对比丘们说：

"比丘们，你们刚才坐在这里讨论什么呢？你们中间被打断的话题是什么呢？"

"尊者，我们正在进行关于世尊的法语讨论，然后世尊就到了。"

"善哉，比丘们！比丘们，这确实适合你们这些因信心从在家出家为无家者的善男子——你们应当聚在一起进行法的讨论。比丘们，当你们聚会时，应做两件事：或者进行法的讨论，或者保持圣者的沉默。"

二种寻求

"比丘们，有两种寻求——圣者的寻求和非圣者的寻求。

"比丘们，什么是非圣者的寻求呢？在这里，比丘们，有人自己是受制于生的法，却仍然寻求受制于生的事物；自己是受制于老的法，却仍然寻求受制于老的事物；自己是受制于病的法，却仍然寻求受制于病的事物；自己是受制于死的法，却仍然寻求受制于死的事物；自己是受制于忧愁的法，却仍然寻求受制于忧愁的事物；自己是受制于染污的法，却仍然寻求受制于染污的事物。

"比丘们，什么是受制于生的法呢？比丘们，妻子儿女是受制于生的法，男女奴仆是受制于生的法，山羊绵羊是受制于生的法，鸡猪是受制于生的法，象牛马骡是受制于生的法，金银是受制于生的法。比丘们，这些执取的对象都是受制于生的法。一个人被束缚于此、迷恋于此、沉溺于此，自己受制于生的法，却寻求受制于生的事物。

"比丘们，什么是受制于老的法呢？比丘们，妻子儿女是受制于老的法，男女奴仆是受制于老的法，山羊绵羊是受制于老的法，鸡猪是受制于老的法，象牛马骡是受制于老的法，金银是受制于老的法。比丘们，这些执取的对象都是受制于老的法。一个人被束缚于此、迷恋于此、沉溺于此，自己受制于老的法，却寻求受制于老的事物。

"比丘们，什么是受制于病的法呢？比丘们，妻子儿女是受制于病的法，男女奴仆是受制于病的法，山羊绵羊是受制于病的法，鸡猪是受制于病的法，象牛马骡是受制于病的法。比丘们，这些执取的对象都是受制于病的法。一个人被束缚于此、迷恋于此、沉溺于此，自己受制于病的法，却寻求受制于病的事物。

"比丘们，什么是受制于死的法呢？比丘们，妻子儿女是受制于死的法，男女奴仆是受制于死的法，山羊绵羊是受制于死的法，鸡猪是受制于死的法，象牛马骡是受制于死的法。比丘们，这些执取的对象都是受制于死的法。一个人被束缚于此、迷恋于此、沉溺于此，自己受制于死的法，却寻求受制于死的事物。

"比丘们，什么是受制于忧愁的法呢？比丘们，妻子儿女是受制于忧愁的法，男女奴仆是受制于忧愁的法，山羊绵羊是受制于忧愁的法，鸡猪是受制于忧愁的法，象牛马骡是受制于忧愁的法。比丘们，这些执取的对象都是受制于忧愁的法。一个人被束缚于此、迷恋于此、沉溺于此，自己受制于忧愁的法，却寻求受制于忧愁的事物。

"比丘们，什么是受制于染污的法呢？比丘们，妻子儿女是受制于染污的法，男女奴仆是受制于染污的法，山羊绵羊是受制于染污的法，鸡猪是受制于染污的法，象牛马骡是受制于染污的法，金银是受制于染污的法。比丘们，这些执取的对象都是受制于染污的法。一个人被束缚于此、迷恋于此、沉溺于此，自己受制于染污的法，却寻求受制于染污的事物。比丘们，这就是非圣者的寻求。

圣者的寻求

"比丘们，什么是圣者的寻求呢？在这里，比丘们，有人自己受制于生的法，了知受制于生的法中的过患后，寻求不生的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于老的法，了知受制于老的法中的过患后，寻求不老的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于病的法，了知受制于病的法中的过患后，寻求无病的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于死的法，了知受制于死的法中的过患后，寻求不死的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于忧愁的法，了知受制于忧愁的法中的过患后，寻求无忧的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于染污的法，了知受制于染污的法中的过患后，寻求无染的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃。比丘们，这就是圣者的寻求。

佛陀自述出家与修行

"比丘们，我自己在正等觉之前，还未成正等觉，还是菩萨的时候，自己受制于生的法，却寻求受制于生的事物；自己受制于老的法，却寻求受制于老的事物；自己受制于病的法，却寻求受制于病的事物；自己受制于死的法，却寻求受制于死的事物；自己受制于忧愁的法，却寻求受制于忧愁的事物；自己受制于染污的法，却寻求受制于染污的事物。

比丘们，那时我心中想到：'为什么我自己受制于生的法，却寻求受制于生的事物？自己受制于老的法（中略）受制于病的法……受制于死的法……受制于忧愁的法……自己受制于染污的法，却寻求受制于染污的事物呢？不如我自己受制于生的法，了知受制于生的法中的过患后，去寻求不生的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于老的法，了知受制于老的法中的过患后，去寻求不老的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于病的法，了知受制于病的法中的过患后，去寻求无病的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于死的法，了知受制于死的法中的过患后，去寻求不死的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于忧愁的法，了知受制于忧愁的法中的过患后，去寻求无忧的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于染污的法，了知受制于染污的法中的过患后，去寻求无染的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃。'

出家

"比丘们，后来，当我还年少时，黑发青年，正当壮年的第一时期，在不愿意的父母亲泪流满面、哭泣的情况下，我剃除了须发，穿上袈裟衣，从在家出家成为无家者。

"出家之后，我寻求什么是善，寻求无上的寂静之道，于是前往阿罗逻·伽蓝处。到了之后，对阿罗逻·伽蓝说：

'伽蓝贤友，我希望在这个法与律中修行梵行。'

"比丘们，我如此说后，阿罗逻·伽蓝对我说：

'尊者请留下来；这个法是这样的，一个有智慧的人不久就能以自己的智慧亲自证知、实现并安住于其中——如同自己的老师一样。'

"比丘们，我很快就学会了那个法。比丘们，仅仅以嘴唇重复和口头背诵的程度，我就能说出知识之论和长老之论，并且声称'我知道、我看见'——我和其他人一样。

比丘们，那时我心中想到：'阿罗逻·伽蓝宣称"我以自己的智慧亲自证知、实现并安住于这个法中"——这不仅仅是出于信仰。阿罗逻·伽蓝确实是知道、看见此法而安住的。'

"比丘们，于是我前往阿罗逻·伽蓝处；到了之后，对阿罗逻·伽蓝说：

'伽蓝贤友，你宣称以自己的智慧亲自证知、实现并安住于此法——这到达什么程度呢？'

"比丘们，我如此说后，阿罗逻·伽蓝宣示了无所有处。

比丘们，那时我心中想到：'不仅阿罗逻·伽蓝有信心，我也有信心；不仅阿罗逻·伽蓝有精进，我也有精进；不仅阿罗逻·伽蓝有正念，我也有正念；不仅阿罗逻·伽蓝有禅定，我也有禅定；不仅阿罗逻·伽蓝有智慧，我也有智慧。不如我努力来亲自证知、实现阿罗逻·伽蓝所宣称亲自证知、实现并安住的那个法。'

"比丘们，不久之后，我很快就以自己的智慧亲自证知、实现并安住于那个法中了。

"比丘们，于是我前往阿罗逻·伽蓝处；到了之后，对阿罗逻·伽蓝说：

'伽蓝贤友，你所宣称以自己的智慧亲自证知、实现并宣示此法，是到这个程度吗？'

'贤友，是的，我以自己的智慧亲自证知、实现并宣示此法，正是到这个程度。'

'贤友，我也到了这个程度，以自己的智慧亲自证知、实现并安住于此法中。'

'贤友，我们获益了，贤友，我们真是善获啊！我们见到了像尊者这样的同梵行者。如此，我所宣称以自己的智慧亲自证知、实现并宣示的法，你也以自己的智慧亲自证知、实现并安住于其中。你以自己的智慧亲自证知、实现并安住的法，我也以自己的智慧亲自证知、实现并宣示。如此，我所知道的法就是你所知道的法，你所知道的法就是我所知道的法。如此，我是怎样的你也是怎样的，你是怎样的我也是怎样的。来吧，贤友，现在让我们两人一同来领导这个团体吧。'

"比丘们，如此，阿罗逻·伽蓝是我的老师，却把我这个弟子与他自己放在同等的位置上，并以崇高的供养来供养我。

比丘们，那时我心中想到：'这个法不能导向厌离、不能导向离欲、不能导向灭、不能导向寂静、不能导向智慧、不能导向正等觉、不能导向涅槃——它最多只能导向投生于无所有处。'

比丘们，于是我觉得这个法不够，就对它感到厌倦而离去了。

师从郁陀迦·罗摩子

"比丘们，我继续寻求什么是善，寻求无上的寂静之道，于是前往郁陀迦·罗摩子处；到了之后，对郁陀迦·罗摩子说：

'贤友，我希望在这个法与律中修行梵行。'

"比丘们，我如此说后，郁陀迦·罗摩子对我说：

'尊者请留下来；这个法是这样的，一个有智慧的人不久就能以自己的智慧亲自证知、实现并安住于其中——如同自己的老师一样。'

比丘们，那时我心中想到：'罗摩宣称"我以自己的智慧亲自证知、实现并安住于这个法中"——这不仅仅是出于信仰。罗摩确实是知道、看见此法而安住的。'

"比丘们，于是我前往郁陀迦·罗摩子处；到了之后，对郁陀迦·罗摩子说：

'贤友，罗摩宣称以自己的智慧亲自证知、实现并安住于此法——这到达什么程度呢？'

"比丘们，我如此说后，郁陀迦·罗摩子宣示了非想非非想处。

比丘们，那时我心中想到：'不仅罗摩有信心，我也有信心；不仅罗摩有精进，我也有精进；不仅罗摩有正念，我也有正念；不仅罗摩有禅定，我也有禅定；不仅罗摩有智慧，我也有智慧。不如我努力来亲自证知、实现罗摩所宣称亲自证知、实现并安住的那个法。'

"比丘们，不久之后，我很快就以自己的智慧亲自证知、实现并安住于那个法中了。

"比丘们，于是我前往郁陀迦·罗摩子处；到了之后，对郁陀迦·罗摩子说：

'贤友，罗摩所宣称以自己的智慧亲自证知、实现并宣示此法，是到这个程度吗？'

'贤友，罗摩以自己的智慧亲自证知、实现并宣示此法，正是到这个程度。'

'贤友，我也到了这个程度，以自己的智慧亲自证知、实现并安住于此法中。'

'贤友，我们获益了，贤友，我们真是善获啊！我们见到了像尊者这样的同梵行者。如此，罗摩所宣称以自己的智慧亲自证知、实现并宣示的法，你也以自己的智慧亲自证知、实现并安住于其中。你以自己的智慧亲自证知、实现并安住的法，罗摩也以自己的智慧亲自证知、实现并宣示。如此，罗摩所了知的法就是你所知道的法，你所知道的法就是罗摩所了知的法。如此，罗摩是怎样的你也是怎样的，你是怎样的罗摩也是怎样的。来吧，贤友，现在你来领导这个团体吧。'

"比丘们，如此，郁陀迦·罗摩子是我的同梵行者，却把我放在老师的位置上，并以崇高的供养来供养我。

比丘们，那时我心中想到：'这个法不能导向厌离、不能导向离欲、不能导向灭、不能导向寂静、不能导向智慧、不能导向正等觉、不能导向涅槃——它最多只能导向投生于非想非非想处。'

比丘们，于是我觉得这个法不够，就对它感到厌倦而离去了。

到达优楼频螺

"比丘们，我继续寻求什么是善，寻求无上的寂静之道，在摩揭陀国逐渐游行，到达了优楼频螺的军村。在那里，我看到一片宜人的土地，美好的丛林，一条清澈的河流缓缓流过，有美好的浅滩，令人愉悦，四周有可以乞食的村庄。

比丘们，那时我心中想到：'这块土地确实宜人，丛林美好，河流清澈缓缓流过，有美好的浅滩，令人愉悦，四周有可以乞食的村庄。这确实适合一个寻求精进的善男子来精进修行。'

比丘们，于是我就坐在那里，心想：'这里适合精进修行。'

证悟

"比丘们，我自己受制于生的法，了知受制于生的法中的过患后，寻求不生的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃，并且到达了不生的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于老的法，了知受制于老的法中的过患后，寻求不老的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃，并且到达了不老的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于病的法，了知受制于病的法中的过患后，寻求无病的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃，并且到达了无病的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于死的法，了知受制于死的法中的过患后，到达了不死的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于忧愁的法，了知受制于忧愁的法中的过患后，到达了无忧的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于染污的法，了知受制于染污的法中的过患后，寻求无染的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃，并且到达了无染的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃。

我的智慧与见生起了：'我的解脱不可动摇，这是最后一生，不再有来世了。'

犹豫说法

"比丘们，那时我心中想到：'我所证得的这个法，是深奥的、难以看见的、难以理解的、寂静的、殊胜的、超越逻辑思维的、微妙的、只有智者才能体验的。然而这些众生乐着执取、欢喜执取、喜悦于执取。对于乐着执取、欢喜执取、喜悦于执取的众生来说，这个道理是难以看见的——那就是：此缘性、缘起。这个道理也是难以看见的——那就是：一切行的止息、一切执取的舍离、渴爱的灭尽、离欲、灭、涅槃。如果我去说法，而别人不能理解我所说的，这对我来说只是疲劳，这对我来说只是困扰。'

比丘们，而且，这些从未听过的、非凡的偈颂也浮现在我心中：

'我辛苦证得此法，现在不宜去宣说；

被贪嗔所征服者，此法不易被理解。

逆流而行、微妙法，深奥难见且细微；

被贪欲染着之人，为黑暗所覆蔽者，不能看见此法。'

梵天的请法

"比丘们，当我如此思量时，我的心倾向于不作为，而非倾向于说法。

那时，比丘们，梵天娑婆主以心了知我心中的思量后，想到：'世间真要毁灭了！世间真要灭亡了！如来、阿罗汉、正等觉者的心竟然倾向于不作为，而非倾向于说法！'

于是，比丘们，梵天娑婆主——就像一个强壮的人伸出弯曲的手臂，或弯曲伸出的手臂那样快速——从梵天界消失，出现在我面前。

于是，比丘们，梵天娑婆主偏袒一肩，向我合掌致敬，对我说：

'尊者，请世尊说法！请善逝说法！有些众生尘垢少的，如果听不到佛法就会退堕。他们将会是法的了知者！'

比丘们，梵天娑婆主说了这些话后，又进一步说了这些偈颂：

'过去在摩揭陀出现的，

是由有垢者所思想出的不净之法。

请打开不死之门吧，

让他们听闻无垢者所觉悟的法。

如同站在山巅岩石上的人，

能够环顾四周所有的人。

同样，大智者啊，具一切眼者，

请登上法的宫殿。

已离忧愁者啊，请俯视，

被忧愁淹没、被生老征服的众生。

起来吧，英雄，战胜者！

商队的领袖，无债者，请游行世间。

世尊啊，请说法吧！

将会有能了知者！'

佛眼观察世间

"比丘们，于是我了知梵天的请求，并且出于对众生的悲悯，以佛眼观察世间。比丘们，当我以佛眼观察世间时，我看到众生中有尘垢少的，有尘垢多的；有利根的，有钝根的；有善根性的，有恶根性的；有容易教化的，有难以教化的；有些见到来世和过患的恐惧而安住的，有些不见来世和过患的恐惧而安住的。

就好比在一个青莲池、红莲池或白莲池中，有些青莲、红莲或白莲生在水中、长在水中、没入水中、在水面下被滋养着；有些青莲、红莲或白莲生在水中、长在水中、与水面齐平而立；有些青莲、红莲或白莲生在水中、长在水中、但已经升出水面而立，不被水所沾染。

同样地，比丘们，当我以佛眼观察世间时，我看到众生中有尘垢少的，有尘垢多的；有利根的，有钝根的；有善根性的，有恶根性的；有容易教化的，有难以教化的；有些见到来世和过患的恐惧而安住的，有些不见来世和过患的恐惧而安住的。

于是，比丘们，我以偈颂回答梵天娑婆主：

'不死之门已经为他们打开了，

凡是有耳（能听）的人，让他们生起信心吧！

梵天啊，我因为想着（说法）会带来恼害（徒劳），

所以之前没有在人们当中，宣说这我已精通的、殊胜的法。

"于是，比丘们，梵天娑婆主想到：'世尊已经答应我（的祈请）去说法了。'向我顶礼，右绕后，就在那里消失了。

决定先向谁说法

"比丘们，那时我心中想到：'我应该先向谁说法呢？谁能很快理解这个法呢？'

比丘们，那时我心中想到：'这位阿罗逻·伽蓝是聪明的、有经验的、有智慧的，长久以来尘垢少。不如我先向阿罗逻·伽蓝说法。他能很快理解这个法。'

那时，比丘们，天神前来对我说：'尊者，阿罗逻·伽蓝七天前已经去世了。'我的智慧与见也生起了：'阿罗逻·伽蓝七天前已经去世了。'

比丘们，那时我心中想到：'阿罗逻·伽蓝（的去世）真是巨大的损失啊！如果他听到这个法，就能很快理解的。'

"比丘们，那时我心中想到：'我应该先向谁说法呢？谁能很快理解这个法呢？'

比丘们，那时我心中想到：'这位郁陀迦·罗摩子是聪明的、有经验的、有智慧的，长久以来尘垢少。不如我先向郁陀迦·罗摩子说法。他能很快理解这个法。'

那时，比丘们，天神前来对我说：'尊者，郁陀迦·罗摩子昨晚已经去世了。'我的智慧与见也生起了：'郁陀迦·罗摩子昨晚已经去世了。'

比丘们，那时我心中想到：'郁陀迦·罗摩子（的去世）真是巨大的损失啊！如果他听到这个法，就能很快理解的。'

"比丘们，那时我心中想到：'我应该先向谁说法呢？谁能很快理解这个法呢？'

比丘们，那时我心中想到：'五比丘对我有很大的帮助，他们在我努力精进时照料我。不如我先向五比丘说法。'

比丘们，那时我心中想到：'五比丘现在住在哪里呢？'

比丘们，我以超越常人的清净天眼，看到五比丘住在波罗奈斯的仙人堕处鹿野苑。

于是，比丘们，我在优楼频螺随意地安住之后，就向波罗奈斯出发游行。

路遇优波迦

"比丘们，邪命外道优波迦在伽耶和菩提之间的大路上看到了我。看到后对我说：

'贤友，你的诸根清净，肤色洁白明净！贤友，你是以谁为对象而出家的？谁是你的老师？你信奉谁的法？'

"比丘们，我如此被问后，以偈颂回答邪命外道优波迦：

'我是一切的征服者，一切的知者，

于一切法不被染着。

舍弃一切，渴爱灭尽而解脱，

自己亲证，我应指定谁为师呢？

我没有老师，与我相同的人也没有；

在包括天神的世间中，没有与我相等的人。

我是世间的阿罗汉，我是无上的导师；

我是唯一的正等觉者，已清凉、已灭度。

我要去迦尸城，

去转动法轮；

在盲暗的世间中，

我要击响不死之鼓。'

'贤友，照你所宣称的来看，你应该是无边的胜利者吧！'

'像我这样的人才是真正的胜利者，

那些已达到诸漏灭尽的人；

恶法已被我征服，

因此，优波迦，我是胜利者。'

"比丘们，我如此说后，邪命外道优波迦说了一声'也许吧，贤友'，摇了摇头，走上岔路离开了。

初转法轮——度化五比丘

"比丘们，于是我逐渐游行，到达波罗奈斯仙人堕处鹿野苑，前往五比丘处。

比丘们，五比丘看到我从远处走来。看到后，他们相互约定：

'诸位贤友，沙门乔达摩来了，那个放弃精进、返回奢侈生活的人。我们不应该向他顶礼，不应该起立迎接他；不应该接过他的钵和衣。不过可以放一个座位，如果他想坐就坐吧。'

然而，比丘们，随着我越来越走近，五比丘越来越不能保持他们之间的约定。有些人前来迎接我，接过钵和衣；有些人为我铺设座位；有些人拿来洗脚水。但是，他们还是直呼我的名字和'贤友'的称呼来称呼我。

"我如此被称呼后，比丘们，我对五比丘说：

'比丘们，不要以名字和"贤友"的称呼来称呼如来。比丘们，如来是阿罗汉、正等觉者。比丘们，请倾听，不死之法已经被证得了。我来教导，我来说法。按照所教导的去实践，不久之后——正是为了这个目的，善男子们正确地从在家出家成为无家者——你们将在这一生中，以自己的智慧亲自证知、实现并安住于那个无上的、梵行的圆满终点。'

"比丘们，我如此说后，五比丘对我说：

'乔达摩贤友，你以那样的修行方式、那样的道路、那样的苦行，都未能达到超越凡人的法、足以称为圣者的知见殊胜，何况现在你放弃精进、返回奢侈生活，你怎么能达到超越凡人的法、足以称为圣者的知见殊胜呢？'

"比丘们，我如此被说后，对五比丘说：

'比丘们，如来并没有放弃精进，也没有返回奢侈生活。比丘们，如来是阿罗汉、正等觉者。比丘们，请倾听，不死之法已经被证得了。我来教导，我来说法。按照所教导的去实践，不久之后——正是为了这个目的，善男子们正确地从在家出家成为无家者——你们将在这一生中，以自己的智慧亲自证知、实现并安住于那个无上的、梵行的圆满终点。'

"比丘们，五比丘第二次对我说：'乔达摩贤友，你以那样的修行方式、那样的道路、那样的苦行，都未能达到超越凡人的法、足以称为圣者的知见殊胜，何况现在你放弃精进、返回奢侈生活，你怎么能达到超越凡人的法、足以称为圣者的知见殊胜呢？'

"比丘们，第二次，我对五比丘说：'比丘们，如来并没有放弃精进（中略）……你们将在这一生中，以自己的智慧亲自证知、实现并安住。'

"比丘们，五比丘第三次对我说：'乔达摩贤友，你以那样的修行方式、那样的道路、那样的苦行，都未能达到超越凡人的法、足以称为圣者的知见殊胜，何况现在你放弃精进、返回奢侈生活，你怎么能达到超越凡人的法、足以称为圣者的知见殊胜呢？'

"比丘们，我如此被说后，对五比丘说：

'比丘们，你们可曾认得我以前说过这样的话吗？'

'没有，尊者。'

'比丘们，如来是阿罗汉、正等觉者。比丘们，请倾听，不死之法已经被证得了。我来教导，我来说法。按照所教导的去实践，不久之后——正是为了这个目的，善男子们正确地从在家出家成为无家者——你们将在这一生中，以自己的智慧亲自证知、实现并安住于那个无上的、梵行的圆满终点。'

"比丘们，我终于能够说服五比丘了。比丘们，我教导两位比丘时，三位比丘出去托钵乞食。三位比丘乞食回来的食物，六个人就靠它维生。比丘们，我教导三位比丘时，两位比丘出去托钵乞食。两位比丘乞食回来的食物，六个人就靠它维生。

于是，比丘们，五比丘在我如此教导、如此教诫下，他们自己受制于生的法，了知受制于生的法中的过患后，寻求不生的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃，并且到达了不生的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于老的法，了知受制于老的法中的过患后，寻求不老的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃，并且到达了不老的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃；自己受制于病的法（中略）……自己受制于死的法……自己受制于忧愁的法……自己受制于染污的法，了知受制于染污的法中的过患后，寻求无染的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃，并且到达了无染的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃。

他们的智慧与见生起了：'我们的解脱不可动摇，这是最后一生，不再有来世了。'

罗网的譬喻——五欲

"比丘们，有五种欲乐。哪五种呢？眼所认知的色——可爱的、愉悦的、合意的、可爱形态的、伴随欲乐的、引起贪染的；耳所认知的声（中略）……鼻所认知的香……舌所认知的味……身所认知的触——可爱的、愉悦的、合意的、可爱形态的、伴随欲乐的、引起贪染的。比丘们，这就是五种欲乐。

"比丘们，无论哪些沙门或婆罗门，如果被这五种欲乐所束缚、迷恋、沉溺，不看见其中的过患，没有出离的智慧而享用它们，应当知道他们：'已陷入不幸，已遭遇灾难，可以被魔罗随意摆布。'

"比丘们，就好比一只野鹿被绑住了，躺在罗网堆上。对它应当这样了解：'已陷入不幸，已遭遇灾难，可以被猎人随意摆布。当猎人来时，它将无法随意逃脱。'

同样地，比丘们，无论哪些沙门或婆罗门，如果被这五种欲乐所束缚、迷恋、沉溺，不看见其中的过患，没有出离的智慧而享用它们，应当知道他们：'已陷入不幸，已遭遇灾难，可以被魔罗随意摆布。'

"然而，比丘们，无论哪些沙门或婆罗门，如果不被这五种欲乐所束缚、不迷恋、不沉溺，看见其中的过患，有出离的智慧而享用它们，应当知道他们：'没有陷入不幸，没有遭遇灾难，不可被魔罗随意摆布。'

"比丘们，就好比一只野鹿没有被绑住，躺在罗网堆上。对它应当这样了解：'没有陷入不幸，没有遭遇灾难，不可被猎人随意摆布。当猎人来时，它将随意逃脱。'

同样地，比丘们，无论哪些沙门或婆罗门，如果不被这五种欲乐所束缚、不迷恋、不沉溺，看见其中的过患，有出离的智慧而享用它们，应当知道他们：'没有陷入不幸，没有遭遇灾难，不可被魔罗随意摆布。'

禅定与解脱

"比丘们，就好比一只野鹿在森林丛林中行走，它安心地走、安心地站、安心地坐、安心地躺。这是什么原因呢？比丘们，因为它已不在猎人所能触及的领域之内。

同样地，比丘们，比丘远离诸欲、远离不善法，进入并安住于有寻有伺、由远离所生的喜乐的初禅。比丘们，这位比丘可以说是使魔罗失明了，灭掉了魔罗之眼，使恶魔看不见他的行踪。

"再者，比丘们，比丘平息了寻与伺，进入并安住于内心清净、心一境性、无寻无伺、由禅定所生的喜乐的第二禅。比丘们，这位比丘可以说（中略）……使恶魔看不见他的行踪。

"再者，比丘们，比丘离开了喜，安住于舍，有正念、有正知，以身体体验到那种圣者们所宣说的'有舍、有念、安住于乐'的第三禅，进入并安住。比丘们，这位比丘可以说（中略）……使恶魔看不见他的行踪。

"再者，比丘们，比丘舍弃了乐、舍弃了苦，先前的喜和忧已灭，进入并安住于不苦不乐、舍念清净的第四禅。比丘们，这位比丘可以说（中略）……使恶魔看不见他的行踪。

"再者，比丘们，比丘完全超越了色想，灭除了有对想，不作意种种想，知道'虚空无边'，进入并安住于空无边处。比丘们，这位比丘可以说（中略）……使恶魔看不见他的行踪。

"再者，比丘们，比丘完全超越了空无边处，知道'识无边'，进入并安住于识无边处。比丘们，这位比丘可以说（中略）……使恶魔看不见他的行踪。

"再者，比丘们，比丘完全超越了识无边处，知道'什么都没有'，进入并安住于无所有处。比丘们，这位比丘可以说（中略）……使恶魔看不见他的行踪。

"再者，比丘们，比丘完全超越了无所有处，进入并安住于非想非非想处。比丘们，这位比丘可以说（中略）……使恶魔看不见他的行踪。

"再者，比丘们，比丘完全超越了非想非非想处，进入并安住于想受灭。而且，以智慧看见后，他的诸漏被完全灭尽了。比丘们，这位比丘可以说是使魔罗失明了，灭掉了魔罗之眼，使恶魔看不见他的行踪。他已渡过了世间的贪着，安心地走、安心地站、安心地坐、安心地躺。这是什么原因呢？比丘们，因为他已不在魔罗所能触及的领域之内。"

世尊说了这些。那些比丘满心欢喜，随喜世尊所说的法。

罗网经第六，完毕。

这篇经文的深入解析：

《罗网经》（圣求经）深度解析与智慧启迪

一、经文总览：一部浓缩的觉悟史诗

《中部26经·罗网经》，又名《圣求经》，是巴利三藏中最具自传色彩的经典之一。它不同于一般以教理问答形式展开的经文，而是以佛陀亲口叙述的方式，完整回溯了从出家求道、遍访名师、独自苦修、最终证悟，乃至初转法轮度化五比丘的全部历程。

这部经之所以被称为"罗网经"，是因为经文末尾以野鹿陷入罗网的譬喻，揭示了五欲对众生的缠缚；而它被称为"圣求经"，则是因为经文的核心命题直指人类存在的最根本问题——你这一生，究竟在寻求什么？

这不是一部遥远的古代文献。它是一面镜子，照见每一个正在阅读这些文字的人。

二、逐段深度解析

（一）序分：法谈的因缘

表层叙事：比丘们许久未闻佛说法，阿难指引他们去兰摩迦精舍。佛陀与阿难沐浴后，顺道前往该处，发现比丘们正在讨论佛法。佛陀在门外静候讨论结束，才咳嗽叩门而入。

深层解析：

这段看似平淡的序分，实则暗藏多重深意。

第一，"久未闻法"的渴望。这些比丘并非初学者，却仍然渴望亲闻佛陀说法。这暗示了一个深刻的道理：法的听闻不是一次性的知识获取，而是持续的心灵滋养。如同身体需要每日进食，心灵对真理的渴求也永无止境。真正的修行者，永远不会觉得自己"已经听够了"。

第二，佛陀在门外静候。这个细节极为动人。一位已经证悟的觉者，面对弟子们的法谈，不是推门打断、居高临下地开示，而是安静地站在门外，等待他们的讨论自然结束。这是对求道者最大的尊重——佛陀深知，真理的探索需要空间，思想的碰撞需要时间。即使是最高的导师，也不粗暴地中断他人正在展开的思辨。

第三，"法谈或圣默然"。佛陀进入后说的那句话——"当你们聚会时，应做两件事：或者进行法的讨论，或者保持圣者的沉默"——是对人类社交本质的终极概括。世间聚会，多是闲言碎语、是非纷争；而修行者的聚会，只有两种正当状态：要么谈论真理，要么安住于沉默。沉默不是无话可说，而是言语已不足以承载当下的宁静。这两种状态，恰恰对应了智慧的两翼——闻思与止观。

（二）两种寻求：人类存在的根本悖论

这是整部经文的核心要义，也是佛陀教义中最具穿透力的洞见之一。

经文核心：

有人自己受制于生的法，却仍然寻求受制于生的事物；自己受制于老的法，却仍然寻求受制于老的事物……

佛陀将一切寻求分为两类：

非圣者的寻求：

前提：自身受制于生老病死忧染。

方向：寻求同样受制于生老病死忧染的事物。

本质：以无常追无常，以苦追苦。

结果：更深的束缚。

圣者的寻求：

前提：自身受制于生老病死忧染。

方向：寻求不生、不老、不病、不死、无忧、无染的涅槃。

本质：从无常中觉醒，趋向无上的安稳。

结果：究竟的解脱。

深层解析：

这段话的力量在于它揭示了一个人类几乎从未正视的荒谬悖论。

我们每一个人，从出生的那一刻起，就已经被"生老病死忧悲苦恼"这六重锁链牢牢捆绑。我们的身体正在衰老，我们的细胞正在死亡，我们的心念正在生灭——这是不可更改的事实。然而，我们一生忙碌追逐的，是什么？

是妻子儿女——他们也会老、会病、会死。

是财产地位——它们会贬值、会失去、会消散。

是健康美貌——它们正在以每一秒的速度流逝。

是名声权力——它们如晨露般短暂。

佛陀用了一个极为精准的词："受制于"。你不是拥有这些事物，你是被这些事物的法则所控制。你以为你在追求幸福，实际上你在追求另一个版本的痛苦。你以为你在积累安全感，实际上你在堆砌未来失去时的痛苦筹码。

这就好比一个已经身陷火宅的人，不去寻找出口，反而在火宅中拼命收集更多的易燃物品——更华丽的窗帘、更精美的家具、更柔软的床铺。这些物品本身也是可燃的，它们不仅无法救你，反而会让火焰燃烧得更加猛烈。

"非圣者的寻求"不是道德批判，而是事实描述。佛陀没有说"你不应该爱你的家人"，他说的是：你要看清，你所执取的对象和你自己一样，都在生灭的洪流中无法自主。当你把全部的生命意义寄托于必然消逝的事物上时，你就是在用有限的生命，去追逐无限的失落。你以为追逐能终结匮乏，但事实恰恰相反——每一次追逐，从渴望、到焦虑、到得到后的空虚、再到害怕失去，每一步都在制造新的失落。你追得越多，失落就越多；你的生命越用越少，失落却越滚越大，永远没有尽头。

而"圣者的寻求" 并非否定世间生活，而是方向的彻底翻转——既然我受制于生，我就去寻找那"不生"的；既然我受制于死，我就去寻找那"不死"的。这不是逃避，而是最彻底的直面。只有当你敢于直视"一切都在消逝"这个事实，你才有动力去寻找那个不会消逝的维度。

（三）出家：一个王子的终极追问

经文核心：

当我还年少时，黑发青年，正当壮年的第一时期，在不愿意的父母亲泪流满面、哭泣的情况下，我剃除了须发，穿上袈裟衣，从在家出家成为无家者。

深层解析：

这段自述的力量，在于它的真实与残酷。

佛陀没有美化自己的出家。他没有说"我欢天喜地地离开了王宫"，而是如实描述了父母泪流满面、哭泣不舍的场景。这是一个二十多岁的年轻人，在人生最鼎盛的时期——"黑发青年，正当壮年"——做出的决定。他拥有一切世人梦寐以求的东西：王位、财富、美貌的妻子、刚出生的儿子、无尽的享乐。

然而，他心中有一个无法被任何享乐平息的问题："为什么我自己受制于生，却寻求受制于生的事物？"

这个问题一旦升起，就像一根刺扎在心里，所有的奢华都变成了讽刺。宫殿的金碧辉煌掩盖不了衰老的必然，妻儿的欢声笑语遮蔽不了死亡的阴影。

出家的本质，不是厌世，而是"求真"。佛陀的出家，是一个拥有了一切的人发现"这一切都不够"之后的必然选择。当一个人已经站在了世间享乐的巅峰，却依然感到内心深处有一个无法填补的空洞时，他只有两条路：要么用更多的享乐来麻痹自己，要么转身去寻找那个空洞的真正答案。

悉达多太子选择了后者。这个选择，改变了人类文明的方向。

（四）两位老师与禅定的极限

经文核心：

佛陀先后师从阿罗逻·伽蓝和郁陀迦·罗摩子，以惊人的速度证得了他们各自的最高境界——无所有处定和非想非非想处定。这两位老师都惊叹于他的天赋，甚至邀请他共同领导僧团。然而，佛陀在亲证之后，做出了一个令所有人震惊的判断：

"这个法不能导向厌离、不能导向离欲、不能导向灭、不能导向寂静、不能导向智慧、不能导向正等觉、不能导向涅槃——它最多只能导向投生于无所有处（非想非非想处）。"

深层解析：

这一段是整部经中最具思想革命性的部分。

在当时的印度，阿罗逻·伽蓝和郁陀迦·罗摩子代表了灵性修行的最高峰。他们所教导的禅定境界，已经是人类意识所能达到的最精微、最深邃的状态。"非想非非想处"——既非有想、亦非无想——这种境界的微妙程度，几乎已经触及了意识的绝对边界。

然而，佛陀以亲身的体验宣告：即使是最高的禅定，也不是解脱。

为什么？因为禅定——无论多么深邃——本质上仍然是一种有为法，一种被构建出来的意识状态。它依赖于特定的条件（专注、止息、舍离），当这些条件消失时，禅定也会消失。更关键的是，禅定只是暂时压制了烦恼，而非根本断除了烦恼。就像割掉地面的杂草，看似干净了，但根还扎在土里，不久又会重新长出来。

这是一个震古烁今的洞见：体验不等于觉悟。

你可以拥有最神秘、最超越、最不可思议的灵性体验，但如果这些体验没有导向对"苦"的彻底洞察、对"集"的彻底断除，那么它们就只是轮回中更精致的牢笼。无所有处定让你投生到无所有处天，非想非非想处定让你投生到非想非非想处天——寿命极长，境界极高，但终有尽时，尽时依然堕落。

佛陀对两位老师的态度也值得深思。他没有贬低他们，而是真诚地承认他们的成就，甚至感恩他们的教导。但他也毫不含糊地指出其局限。这种既尊重又超越的态度，是真正的求道者应有的品质——不盲从权威，不迷信体验，只以是否导向究竟解脱为唯一标准。

（五）证悟：在生灭的尽头发现不生不灭

经文核心：

我自己受制于生的法，了知受制于生的法中的过患后，寻求不生的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃，并且到达了不生的、无上的、解脱束缚的安稳——涅槃。

深层解析：

证悟的地点是优楼频螺的军村——一片宜人的丛林，一条清澈的河流，四周有可以乞食的村庄。佛陀选择这里，不是因为它是圣地，而是因为它适合精进修行。这个细节提醒我们：觉悟不依赖于外在的神圣场所，而依赖于内在的精进与觉知。

证悟的内容，经文用了六组平行的句式来描述，每一组都是同一个结构的完成式：

受制于X → 了知X的过患 → 寻求非X → 到达非X

这个结构的关键在于中间那一步："了知过患"。仅仅"受制于"是不够的，仅仅"寻求"也是不够的，必须有对过患的如实知见作为转折点。这个"了知"不是概念上的理解，而是深入生命体验的如实照见——就像一个人不是听人讲述火的灼热，而是自己的手真切地被烈焰灼伤过，从此对火不再抱有任何侥幸与幻想。

而最终到达的"涅槃"，经文用了一个极为优美的词组："无上的、解脱束缚的安稳"。"安稳"这个词，在充满动荡与不安的世间，具有无法言喻的吸引力。涅槃不是虚无，不是断灭，而是一切不安的彻底止息，是最终的、不可动摇的安全。

（六）说法的犹豫：真理的孤独

经文核心：

我所证得的这个法，是深奥的、难以看见的、难以理解的、寂静的、殊胜的、超越逻辑思维的、微妙的、只有智者才能体验的。然而这些众生乐着执取、欢喜执取、喜悦于执取。

深层解析：

这是整部经中最令人心碎的段落之一。

一位刚刚证悟的觉者，在菩提树下独自面对着一个艰难的抉择：要不要把这个真理告诉世人？

他的犹豫不是出于自私，而是出于对真理之深邃与众生之执着的清醒认知。他看到的现实是：众生"乐着执取、欢喜执取、喜悦于执取"——人们不仅被欲望束缚，而且享受这种束缚，热爱这种束缚，在束缚中感到安全。就像一个囚犯在牢房里住了太久，已经爱上了牢房的墙壁，如果你告诉他门外有无限的自由，他不仅不会感激你，反而会觉得你在威胁他仅有的安全感。

而佛陀所证的法——缘起、涅槃、一切行的止息——恰恰要求众生放下他们最珍视的执取。这就像对一个溺水者说"放开你紧紧抓住的那块石头"，而那块石头正是他以为能救他性命的东西。

"如果我去说法，而别人不能理解我所说的，这对我来说只是疲劳，这对我来说只是困扰。" 这句话中有一种深沉的孤独。觉悟者看到了真相，但真相与世人的认知之间横亘着巨大的鸿沟。这种孤独，是每一个真正觉醒的生命都会经历的。

（七）梵天请法与莲花譬喻

经文核心：

梵天娑婆主的恳求，以及佛陀以佛眼观察世间后看到的莲花譬喻。

深层解析：

梵天的出现，象征着宇宙层面对法的渴求。当觉悟者倾向于沉默时，整个宇宙都在呼唤他开口。"世间真要毁灭了！"——这不是夸张，而是事实。没有法的指引，众生将在无明中永远轮回，这比任何物理意义上的毁灭都更加可怕。

而莲花譬喻，是佛陀对众生根器最优美的描述：

没入水中的莲花：完全被无明和欲望淹没的众生，暂时难以接受法。

与水面齐平的莲花：正在挣扎、即将浮出水面的众生，只需要一点助力。

升出水面、不被水沾染的莲花：根器成熟、尘垢极少的众生，一经闻法即可觉悟。

这个譬喻的深刻之处在于：佛陀没有放弃任何一朵莲花。即使是最深水中的莲花，也有朝一日会浮出水面。佛法的慈悲，不是选择性地只度"聪明人"，而是为所有层次的众生打开不死之门。

"不死之门已经为他们打开了，凡是有耳（能听）的人，让他们生起信心吧！" 这句话是对全人类的邀请。门已经敞开，只要你愿意倾听，愿意相信。

（八）初转法轮：五比丘的怀疑与信服

经文核心：

两位老师已经去世（这是经中最令人唏嘘的细节之一），佛陀转向曾经陪伴他苦修的五比丘。然而五比丘最初的态度是轻蔑与怀疑——他们认为佛陀放弃了苦行、回到了奢侈生活，不可能证得任何圣果。

深层解析：

五比丘的怀疑，代表了一种根深蒂固的修行误区：将苦行等同于觉悟。在他们看来，只有极端的自我折磨才是通往解脱的道路。佛陀放弃苦行、接受食物，在他们眼中就是"堕落"。

佛陀三次宣告"如来是阿罗汉、正等觉者"，三次被拒绝。直到他问了一个关键的问题："你们可曾认得我以前说过这样的话吗？" 五比丘不得不承认：没有。这是佛陀第一次以如此确定的语气宣称自己的证悟。这种前所未有的确信，终于打动了他们。

这个细节揭示了一个深刻的道理：真正的觉悟，不需要外在的苦行来证明，它自带一种不可伪造的确定性和力量。当一个人真正到达了彼岸，他的每一个字、每一个眼神都会散发出一种无法伪装的光芒，即使最顽固的怀疑者也会在某一刻被这种光芒所触动。

（九）罗网譬喻：欲望的陷阱与自由的道路

经文核心：

就好比一只野鹿被绑住了，躺在罗网堆上……当猎人来时，它将无法随意逃脱。

就好比一只野鹿没有被绑住，躺在罗网堆上……当猎人来时，它将随意逃脱。

就好比一只野鹿在森林丛林中行走，它安心地走、安心地站、安心地坐、安心地躺。因为它已不在猎人所能触及的领域之内。

深层解析：

这个譬喻有三层递进：

第一层：被缚的野鹿。被五欲缠缚的众生，就像被绳索捆绑、躺在罗网中的野鹿。它可能暂时感到舒适（欲望的满足），但猎人（魔罗、死亡）随时会来，而它毫无逃脱的能力。

第二层：未被缚的野鹿。即使身处五欲之中（躺在罗网堆上），如果不被束缚、不迷恋、看见过患、有出离的智慧，那么当猎人来时，它可以随时逃脱。这对应的是在世间而不被世间所缚的修行者——他们可能仍然接触色声香味触，但内心不执取、不沉溺。

第三层：森林中的野鹿。完全不在猎人所能触及领域之内的野鹿，安心地走、站、坐、躺。这对应的是已经证得四禅八定乃至灭尽定、断尽诸漏的阿罗汉。他们不仅不被五欲所缚，而且已经完全超出了魔罗的领域，获得了绝对的、不可动摇的安稳。

经文最后以四禅、四无色定、灭尽定的次第展开，描绘了一条从束缚到自由的完整道路。每一个禅定层次的深入，都让修行者更加远离魔罗控制的范围领域，直到最终——"他已渡过了世间的贪着，安心地走、安心地站、安心地坐、安心地躺。"

三、发人深思的深刻描述：开启智慧的终极叩问

你这一生，究竟在寻求什么？

请停下来，真正地停下来，问自己这个问题。

不是你的头脑想要什么——头脑总是想要更多：更多的钱、更多的爱、更多的认可、更多的安全感。而是你的存在本身在寻求什么？

佛陀在两千五百年前指出的那个悖论，今天依然精准得令人战栗：

你正在衰老，却在拼命追求不会衰老的幻象。

你正在走向死亡，却在拼命积累带不走的东西。

你正在被忧愁侵蚀，却在拼命制造更多忧愁的因缘。

你内心已经塞满了焦虑、贪欲和不安，却还在拼命追逐更多让你焦虑、贪欲和不安的东西。

这不是悲观，这是清醒。

我们这个时代，比佛陀时代更加疯狂地陷入了"非圣者的寻求"。我们用科技延长了寿命，却无法让生命免于老病死；我们用社交媒体连接了无数的人，却感到前所未有的孤独；我们拥有了人类历史上最丰富的物质，却面临着最严重的精神危机。为什么？因为我们一直在错误的方向上加速奔跑。

我们就像那只野鹿，在贪欲的驱使下，把娱乐、消费、成就当作幸福拼命追逐，殊不知每一丝贪爱都是一根绳索，每一次满足都在把自己绑得更紧，直到被自己亲手编织的罗网牢牢困住。

但猎人正在路上。

衰老不会因为你买了最贵的护肤品而停止。死亡不会因为你积累了最多的财富而绕道。失去不会因为你抓得足够紧而避免。

佛陀的觉悟，不是告诉你"放弃一切，去森林里打坐"。他的觉悟是告诉你：看清楚你在追求什么，看清楚你追求的东西的本质，然后做出一个真正自由的选择。

你可以继续追求世间的一切，但请带着觉知去追求——知道它们是短暂的、无常的、不可靠的。当你不再把全部的赌注押在必然消逝的事物上时，你反而会更自由、更从容、更真实地活在当下。

而如果你有足够的勇气，像那个年轻的王子一样，追问到底——"在一切生灭的背后，有没有一个不生不灭的维度？"——那么，不死之门已经为你打开。

两千五百年前，梵天恳求佛陀说法。今天，那个恳求依然在回响。

法就在那里，不增不减；而你的痛苦也是真实的，时刻折磨着你。不是法需要你，而是你的痛苦需要用法来熄灭。

你的尘垢，可能比你以为的少。你心中的莲花，可能已经快要浮出水面。你缺少的，也许只是一次真正的聆听，一个真正的转身，一步真正的放下。

那只森林中的野鹿，安心地走、安心地站、安心地坐、安心地躺。它不再害怕猎人，因为它已经走出了猎人所能触及的领域。

你也可以。

这不是一句安慰，这是一个已经走过这条路的人，用他的一生向你证明的事实。

"不死之门已经为他们打开了，凡是有耳（能听）的人，让他们生起信心吧！"

门开着。你，愿意走进来吗？

杂阿含995经到1000经

Mon, 26 Oct 2026 09:20:58 +0800

杂阿含995经

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，有一位天人，容貌极其美好，在后半夜来到佛陀的住处，向佛陀顶礼叩拜后，退到一旁坐下。他身上的光明遍照了整个祇树给孤独园。

这时，那位天人用偈颂问佛陀：

"住在寂静空旷处的比丘，安静地修习清净梵行，每天只吃一顿饭，是什么缘故，他们的面色特别红润光泽呢？"

这时，世尊用偈颂回答说：

"对过去的事不忧愁，对未来的事不贪求期盼，对当下所得到的一切，以正确的智慧保持正念。吃饭时也保持正念，所以面色常常鲜亮润泽。

（反之，）心思总是奔向未来妄想，又追忆过去忧愁悔恨，就像被愚痴的火焰自我煎熬，如同冰雹摧毁了正在生长的青草。"

这时，那位天人又用偈颂赞叹说：

"我很久以来就见到这位大修行者（佛陀），已经证得了究竟涅槃，一切恐惧都已超越，永远超脱了世间的恩爱执着。"

那位天人听完佛陀的开示后，心生欢喜和随喜，向佛陀顶礼叩拜，随即隐没不见了。

杂阿含996经

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，有一位天人，容貌极其美好，在后半夜来到佛陀的住处，向佛陀顶礼叩拜后，退到一旁坐下。他身上的光明遍照了整个祇树给孤独园。

这时，那位天人用偈颂说：

"（一个人虽然）不想生起骄慢，也想要好好调伏自己的心，但却不曾修习寂静的功夫，也不进入禅定，住在山林中却放纵散漫，这样是不能度过生死到达彼岸的。"

这时，世尊用偈颂回答说：

"（真正的修行人）已经远离了骄慢，内心常常安住于禅定之中，以明智善加分别，解脱了一切束缚。

独自住在安静的山林中，内心不放逸懈怠，对于那死亡魔王的怨敌，就能迅速地度过生死到达彼岸。"

这时，那位天人又用偈颂赞叹说：

"我很久以来就见到这位大修行者（佛陀），已经证得了究竟涅槃，一切恐惧都已超越，永远超脱了世间的恩爱执着。"

那位天人听完佛陀的开示后，心生欢喜和随喜，向佛陀顶礼叩拜，随即隐没不见了。

杂阿含997经

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，有一位天人，容貌极其美好，在后半夜来到佛陀的住处，向佛陀顶礼叩拜后，退到一旁坐下。他身上的光明遍照了整个祇树给孤独园。

这时，那位天人用偈颂问佛陀：

"怎样才能日日夜夜功德不断增长？怎样才能往生天界？恳请您为我解说。"

这时，世尊用偈颂回答说：

"种植果园树木，让树林提供清凉的树荫；建造桥梁和船只来渡人过河；修建供人休息的福德房舍。

开凿水井供给口渴疲乏的人饮水，建造客舍接待来往的旅客。像这样的功德，日夜都在不断增长。再加上如法持戒圆满，凭借这些就能往生天界。"

这时，那位天人又用偈颂赞叹说：

"我很久以来就见到这位大修行者（佛陀），已经证得了究竟涅槃，一切恐惧都已超越，永远超脱了世间的恩爱执着。"

那位天人听完佛陀的开示后，心生欢喜和随喜，向佛陀顶礼叩拜，随即隐没不见了。

杂阿含998经

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，有一位天人，容貌极其美好，在后半夜来到佛陀的住处，向佛陀顶礼叩拜后，退到一旁坐下。他身上的光明遍照了整个祇树给孤独园。

这时，那位天人用偈颂问佛陀：

"布施什么能获得巨大的力量？布施什么能获得美好的容貌？布施什么能获得安乐？布施什么能获得明亮的眼睛？

修习什么样的布施，才叫做'一切施'？现在启问世尊，恳请您分别解说。"

这时，世尊用偈颂回答说：

"布施食物能获得大力，布施衣服能获得美好容貌，布施车乘能获得安乐，布施灯明能获得明亮的眼睛。

敞开馆舍来接待宾客，这就叫做'一切施'；用正法来教导他人，这就是布施甘露（最上等的布施）。"

这时，那位天人又用偈颂赞叹说：

"我很久以来就见到这位大修行者（佛陀），已经证得了究竟涅槃，一切恐惧都已超越，永远超脱了世间的恩爱执着。"

那位天人听完佛陀的开示后，心生欢喜和随喜，向佛陀顶礼叩拜，随即隐没不见了。

杂阿含999经

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，有一位名叫悉鞞梨的天人，容貌极其美好，在后半夜来到佛陀的住处，向佛陀顶礼叩拜后，退到一旁坐下。他身上的光明遍照了整个祇树给孤独园。

这时，那位天人用偈颂说：

"天界众生和世间人类，都对食物感到欢喜。请问在这世间，有没有福报和快乐自然跟随不离的呢？"

这时，世尊用偈颂回答说：

"以清净的信心行布施，无论在今生还是来世，无论走到哪里，福报都如影随形地跟随着。

所以应当舍弃悭吝之心，行清净无染的布施，布施之后内心欢喜，今生来世都能享受福报。"

这时，悉鞞梨天人对佛陀说：

"太奇妙了！世尊！您说得真好：

'以清净的信心行布施，无论在今生还是来世，无论走到哪里，福报都如影随形地跟随着。所以应当舍弃悭吝之心，行清净无染的布施，布施之后内心欢喜，今生来世都能享受福报。'"

悉鞞梨天子又对佛陀说：

"世尊！我自己知道在过去世曾经做过国王，名叫悉鞞梨。我在四个城门外普遍布施修福；在城内的十字路口，也在那里布施修福。

当时，王后来对我说：'大王您广做福德，而我却没有能力修福。'我当时告诉她：'城东门外的布施修福，全部归你来管。'

后来，王子们又来对我说：'大王您广做功德，王后也参与了，而我们却没有能力修福，希望能依靠大王，让我们也做些功德。'我当时回答说：'城南门外的布施修福，全部归你们来管。'

后来，大臣们又来对我说：'如今大王广做功德，王后、王子们都参与了，而我们却没有能力修福，希望能依靠大王做些功德。'我当时告诉他们：'城西门外的布施修福，全部归你们来管。'

后来，将士们又来对我说：'如今大王广做功德，王后、王子和大臣们都参与了，只有我们没有能力修福，希望能依靠大王做些功德。'我当时回答说：'城北门外的布施修福，全部归你们来管。'

国内的百姓们又来对我说：'如今大王广做功德，王后、王子、大臣、将士们都参与了，只有我们没有能力修福，希望能依靠大王做些功德。'我当时回答说：'城内十字路口的布施修福，全部归你们来管。'

这样一来，国王、王后、王子、大臣、将士、百姓，全都在布施修功德，而我原先所做的布施功德，到此就没有了（因为布施的地方都分给了别人）。

当时，我派去各处负责布施的人回到我这里，向我行礼后说：'大王！您要知道：各个修福的地方，王后、王子、大臣、将士以及百姓们，各自占据了那些地方在布施修福，大王您原来的布施，到此已经没有了。'我当时回答说：'善男子！各方边境属国每年应进贡给我的财物，一半送入国库，另一半就在当地布施修福。'

他们听了我的旨意，前往边境属国，收集各种财物，一半送回国库，一半留在当地布施修福。

我长久以来就是这样布施修福，长久以来一直获得令人喜爱、令人怀念、令人满意的福报，常常享受快乐，没有穷尽。凭借这些福德之业以及福德的果报，全部归入了大功德的集合之中。

打个比方：就像五条大河汇合成一条巨流，这五条河是：恒河、阎牟那河、萨罗逾河、伊罗婆提河、摩醯河。这五条大河汇合成一条巨流，没有人能计算它的河水有多少百千万亿斗斛，那大河的水只能算作一个巨大的水量。我也是这样，所修的功德果报，无法称量计算，全部归入了大功德的集合之中。"

这时，悉鞞梨天子听完佛陀的开示，心生欢喜和随喜，向佛陀顶礼叩拜，随即隐没不见了。

杂阿含1000经

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，有一位天人，容貌极其美好，在后半夜来到佛陀的住处，向佛陀顶礼叩拜后，退到一旁坐下。他身上的光明遍照了整个祇树给孤独园。

这时，那位天人用偈颂问佛陀：

"什么样的人能成为远行时的好伴侣？什么样的人能成为居家时的好伴侣？

什么样的人能成为在财物上互通有无的好朋友？什么样的人能成为来世的好依靠？"

这时，世尊用偈颂回答说：

"商队的向导，就是远行时的好伴侣。贞洁贤良的妻子，就是居家时的好伴侣。

亲近的宗族亲友，就是在财物上互通有无的好朋友。自己所修的功德，就是来世的好依靠。"

这时，那位天人又用偈颂赞叹说：

"我很久以来就见到这位大修行者（佛陀），已经证得了究竟涅槃，一切恐惧都已超越，永远超脱了世间的恩爱执着。"

那位天人听完佛陀的开示后，心生欢喜和随喜，向佛陀顶礼叩拜，随即隐没不见了。

文言文原文

杂阿含995经[正闻本1324经/佛光本1208经](诸天相应/八众诵/祇夜)

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。

　　时，彼天子而说偈问佛：

　　「阿练若比丘，住于空閑处，寂静修梵行，于一坐而食，以何因缘故，颜色特鲜明？」

　　尔时，世尊说偈答言：

　　「于过去无忧，未来不欣乐，现在随所得，正智系念持，饭食系念故，颜色常鲜泽。

　　　未来心驰想，过去追忧悔，愚癡火自煎，如雹断生草。」

　　时，彼天子复说偈言：

　　「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱。」

　　时，彼天子闻佛所说，欢喜、随喜，稽首佛足，即没不现。

杂阿含996经[正闻本1325经/佛光本1209经](诸天相应/八众诵/祇夜)

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时，有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明，遍照祇树给孤独园。

　　时，彼天子而说偈言：

　　「不欲起憍慢，善自调其心，未曾修寂默，亦不入正受，处林而放逸，不度死彼岸。」

　　尔时，世尊说偈答言：

　　「已离于憍慢，心常入正受，明智善分别，解脱一切缚。

　　　独一处閑林，其心不放逸，于彼死魔怨，疾得度彼岸。」

　　时，彼天子复说偈言：

　　「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱。」

　　时，彼天子闻佛所说，欢喜、随喜，稽首佛足，即没不现。

杂阿含997经[正闻本1326经/佛光本1210经](诸天相应/八众诵/祇夜)

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时，有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明，遍照祇树给孤独园。

　　时，彼天子说偈问佛：

　　「云何得昼夜，功德常增长？云何得生天？唯愿为解说。」

　　尔时，世尊说偈答言：

　　「种植园果故，林树荫清凉，桥船以济度，造作福德舍。

　　　穿井供渴乏，客舍给行旅，如此之功德，日夜常增长，如法戒具足，缘斯得生天。」

　　时，彼天子复说偈言：

　　「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱。」

　　时，彼天子闻佛所说，欢喜、随喜，稽首佛足，即没不现。

杂阿含998经[正闻本1327经/佛光本1211经](诸天相应/八众诵/祇夜)

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时，有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明，遍照祇树给孤独园。

　　时，彼天子说偈问佛：

　　「施何得大力？施何得妙色？施何得安乐？施何得明目？

　　　修习何等施，名曰一切施？今启问世尊，愿为分别说。」

　　尔时，世尊说偈答言：

　　「施食得大力，施衣得妙色，施乘得安乐，施灯得明目。

　　　虚舘以待宾，是名一切施，以法而诲彼，是则施甘露。」

　　时彼天子复说偈言：

　　「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱。」

　　时，彼天子闻佛所说，欢喜、随喜，稽首佛足，即没不现。

杂阿含999经[正闻本1328经/佛光本1212经](诸天相应/八众诵/祇夜)

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时，有天子名悉鞞梨，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明，遍照祇树给孤独园。

　　时，彼天子而说偈言：

　　「诸天及世人，于食悉欣乐，颇有诸世间，福乐自随逐？」

　　尔时，世尊说偈答言：

　　「净信心惠施，此世及后世，随其所至处，福报常影随。

　　　是故当舍悭，行无垢惠施，施已心欢喜，此世他世受。」

　　时，彼悉鞞梨天子白佛言：

　　「奇哉！世尊！善说斯义：

　　『净信心惠施，此世及他世，随其所至处，福报常影随。

　　　是故当舍悭，行无垢惠施，施已心欢喜，此世他世受。』」

　　悉鞞梨天子白佛言：

　　「世尊！我自知过去世时曾为国王，名悉鞞梨，于四城门普施为福；于其城内有四交道，亦于其中布施作福。

　　时，有第一夫人来语我言：『大王大作福德，而我无力修诸福业。』我时告言：『城东门外布施作福，悉皆属汝。』

　　时，诸王子复来白我：『大王多作功德，夫人亦同，而我无力作诸福业，我今愿得依于大王，少作功德。』我时答言：『城南门外所作施福，悉皆属汝。』

　　时，有大臣复来白我：『今日大王多作功德，夫人、王子悉皆共之，而我无力作诸福业，愿依大王少有所作。』我时告言：『城西门外所作施福，悉皆属汝。』

　　时，诸将士复来白我：『今日大王多作功德，夫人、太子及诸大臣，悉皆共之，唯我无力能修福业，愿依大王得有所作。』我时答言：『城北门外所作施福，悉皆属汝。』

　　国中庶民复来白我：『今日大王多作功德，夫人、王子、大臣、诸将，悉皆共之，唯我无力不能修福，愿依大王少有所作。』我时答言：『于其城内四交道头所作施福，悉属汝等。』

　　尔时，国王、夫人、王子、大臣、将士、庶民，悉皆惠施，作诸功德，我先所作惠施功德，于兹则断。

　　时，我所使诸作福者，还至我所，为我作礼，而白我言：『大王！当知：诸修福处，夫人、王子、大臣、将士、及诸庶民，各据其处行施作福，大王所施，于兹则断。』我时答言：『善男子！诸方边国，岁输财物应入我者，分半入库，分其半分，即于彼处，惠施作福。』

　　彼闻教旨，往诣边国，集诸财物，半送于库，半留于彼惠施作福。

　　我先长夜如是惠施作福，长夜常得可爱、可念、可意福报，常受快乐，无有穷极，以斯福业及福果、福报，悉皆入于大功德聚数。

　　譬如：五大河合为一流，所谓：恒河、耶蒲那、萨罗由、伊罗跋提、摩醯，如是，五河合为一流，无有人能量其河水：百千万亿斗斛之数，彼大河水得为大水聚数，我亦如是，所作功德果、功德报、不可称量，悉得入于大功德聚数。」

　　尔时，悉鞞梨天子闻佛所说，欢喜、随喜，稽首佛足，即没不现。

杂阿含1000经[正闻本1329经/佛光本1213经](诸天相应/八众诵/祇夜)

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时，有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明，皆悉遍照祇树给孤独园。

　　时，彼天子说偈问佛：

　　「何等人能为，远游善知识？何等人能为，居家善知识？

　　　何等人能为，通财善知识？何等人能为，后世善知识？」

　　尔时，世尊以偈答言：

　　「商人之导师，游行善知识。贞祥贤良妻，居家善知识。

　　　宗亲相习近，通财善知识。自所修功德，后世善知识。」

　　时，彼天子复说偈言：

　　「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱。」

　　时，彼天子闻佛所说，欢喜、随喜，稽首佛足，即没不现。

相应部35相应135经到138经，时机经（第二），乐于色经（第一），乐于色经（第二），非你们所有经（第一）

Sun, 25 Oct 2026 09:02:33 +0800

135 时机经（第二）

"比丘们，这是你们的收获！比丘们，这是你们的善获！你们已获得了修习梵行生活的机会。

比丘们，我曾见过名为'六触处地狱'的地狱。在那里，无论以眼见到什么色，都只见到不可意的色，而非可意的色；只见到不可爱的色，而非可爱的色；只见到不悦意的色，而非悦意的色。无论以耳听到什么声……（中略）无论以鼻嗅到什么香……（中略）无论以舌尝到什么味……（中略）无论以身触到什么触……（中略）无论以意识知什么法，都只识知不可意的法，而非可意的法；只识知不可爱的法，而非可爱的法；只识知不悦意的法，而非悦意的法。

比丘们，这是你们的收获！比丘们，这是你们的善获！你们已获得了修习梵行生活的机会。

比丘们，我曾见过名为'六触处天界'的天界。在那里，无论以眼见到什么色，都只见到可意的色，而非不可意的色；只见到可爱的色，而非不可爱的色；只见到悦意的色，而非不悦意的色。……（中略）无论以舌尝到什么味……（中略）无论以意识知什么法，都只识知可意的法，而非不可意的法；只识知可爱的法，而非不可爱的法；只识知悦意的法，而非不悦意的法。

比丘们，这是你们的收获！比丘们，这是你们的善获！你们已获得了修习梵行生活的机会。"

第二经终。

136 乐于色经（第一）

"比丘们，天与人乐于色、喜爱色、欢喜色。当色变坏、褪去、灭尽时，比丘们，天与人便住于痛苦之中。

比丘们，天与人乐于声、喜爱声、欢喜声。当声变坏、褪去、灭尽时，比丘们，天与人便住于痛苦之中。

乐于香……乐于味……乐于触……

比丘们，天与人乐于法、喜爱法、欢喜法。当法变坏、褪去、灭尽时，比丘们，天与人便住于痛苦之中。

然而，比丘们，如来、阿罗汉、正等正觉者，如实了知色的集起、灭没、乐味、过患与出离之后，不乐于色、不喜爱色、不欢喜色。当色变坏、褪去、灭尽时，比丘们，如来住于安乐之中。

声的……香的……味的……触的……

如实了知法的集起、灭没、乐味、过患与出离之后，不乐于法、不喜爱法、不欢喜法。当法变坏、褪去、灭尽时，比丘们，如来住于安乐之中。"

世尊说了这些。善逝说了这些之后，导师又进一步说了以下偈颂：

"色、声、味、香、触与法——一切所有，

凡被称为可意的、可爱的、悦意的，

只要它们存在之时。

对于包括天神在内的世间，

这些被认为是快乐的；

而当这些灭尽之处，

那对他们来说则被认为是痛苦的。

圣者们所见到的快乐，

是有身（五蕴身）的灭尽；

这与一切世间所见的，

恰恰是相反的。

别人称之为快乐的，

圣者们称之为痛苦；

别人称之为痛苦的，

圣者们了知那是快乐。

看啊！这法难以理解，

无智者在此迷惑；

对被遮蔽者来说是黑暗的，

对看不见者来说是一片漆黑。

但对善人来说是敞开的，

如同对看见者有光明一般；

不善解法道的人，

虽在近处却不了知。

被有贪所征服的人，

随逐于有贪的人，

落入魔的领域的人，

对他们来说，此法不易正觉。

除了圣者之外，

还有谁值得完全觉悟此道呢？

正确地了知此道之后，

无漏者们般涅槃。"

第三经终。

137 乐于色经（第二）

"比丘们，天与人乐于色、喜爱色、欢喜色。当色变坏、褪去、灭尽时，比丘们，天与人便住于痛苦之中。

乐于声……乐于香……乐于味……乐于触……

比丘们，天与人乐于法、喜爱法、欢喜法。当法变坏、褪去、灭尽时，比丘们，天与人便住于痛苦之中。

声的……香的……味的……触的……

如实了知法的集起、灭没、乐味、过患与出离之后，不乐于法、不喜爱法、不欢喜法。当法变坏、褪去、灭尽时，比丘们，如来住于安乐之中。"

第四经终。

138 非你们所有经（第一）

"比丘们，凡不是你们的，你们应当舍弃它。舍弃了它，将会给你们带来利益与安乐。

比丘们，什么不是你们的呢？

比丘们，眼不是你们的，你们应当舍弃它。舍弃了它，将会给你们带来利益与安乐。……（中略）舌不是你们的，你们应当舍弃它。舍弃了它，将会给你们带来利益与安乐。……（中略）意不是你们的，你们应当舍弃它。舍弃了它，将会给你们带来利益与安乐。

比丘们，譬如在这祇树园中，有草、木柴、树枝和落叶，若有人将它们搬走，或烧掉，或随意处置，你们会不会这样想：'有人在搬走我们，在烧我们，在随意处置我们'？"

"不会的，尊者。"

"那是什么原因呢？"

"尊者，因为那些既不是我们的自我，也不是属于我们自我的东西。"

"同样地，比丘们，眼不是你们的，你们应当舍弃它。舍弃了它，将会给你们带来利益与安乐。……（中略）舌不是你们的，你们应当舍弃它。舍弃了它，将会给你们带来利益与安乐。……（中略）意不是你们的，你们应当舍弃它。舍弃了它，将会给你们带来利益与安乐。"

第五经终。

巴利语原版经文

SN.35.135/(2) Khaṇasuttaṃ

　　 135. “Lābhā vo, bhikkhave, suladdhaṃ vo, bhikkhave, khaṇo vo paṭiladdho brahmacariyavāsāya. Diṭṭhā mayā, bhikkhave, chaphassāyatanikā nāma nirayā. Tattha yaṃ kiñci cakkhunā rūpaṃ passati aniṭṭharūpaṃyeva passati, no iṭṭharūpaṃ; akantarūpaṃyeva passati, no kantarūpaṃ; amanāparūpaṃyeva passati, no manāparūpaṃ. Yaṃ kiñci sotena saddaṃ suṇāti …pe… yaṃ kiñci ghānena gandhaṃ ghāyati …pe… yaṃ kiñci jivhāya rasaṃ sāyati …pe… yaṃ kiñci kāyena phoṭṭhabbaṃ phusati …pe… yaṃ kiñci manasā dhammaṃ vijānāti aniṭṭharūpaṃyeva vijānāti, no iṭṭharūpaṃ; akantarūpaṃyeva vijānāti, no kantarūpaṃ; amanāparūpaṃyeva vijānāti, no manāparūpaṃ. Lābhā vo, bhikkhave, suladdhaṃ vo, bhikkhave, khaṇo vo paṭiladdho brahmacariyavāsāya. Diṭṭhā mayā, bhikkhave, chaphassāyatanikā nāma saggā. Tattha yaṃ kiñci cakkhunā rūpaṃ passati iṭṭharūpaṃyeva passati, no aniṭṭharūpaṃ; kantarūpaṃyeva passati, no akantarūpaṃ; manāparūpaṃyeva passati, no amanāparūpaṃ …pe… yaṃ kiñci jivhāya rasaṃ sāyati …pe… yaṃ kiñci manasā dhammaṃ vijānāti iṭṭharūpaṃyeva vijānāti, no aniṭṭharūpaṃ; kantarūpaṃyeva vijānāti, no akantarūpaṃ; manāparūpaṃyeva vijānāti, no amanāparūpaṃ. Lābhā vo, bhikkhave, suladdhaṃ vo, bhikkhave, khaṇo vo paṭiladdho brahmacariyavāsāyā”ti. Dutiyaṃ.

SN.35.136/(3) Paṭhamarūpārāmasuttaṃ

　　 136. “Rūpārāmā, bhikkhave, devamanussā rūparatā rūpasammuditā. Rūpavipariṇāmavirāganirodhā dukkhā, bhikkhave, devamanussā viharanti. Saddārāmā, bhikkhave devamanussā saddaratā saddasammuditā. Saddavipariṇāmavirāganirodhā dukkhā, bhikkhave, devamanussā viharanti. Gandhārāmā… rasārāmā… phoṭṭhabbārāmā… dhammārāmā, bhikkhave, devamanussā dhammaratā dhammasammuditā. Dhammavipariṇāmavirāganirodhā dukkhā, bhikkhave, devamanussā viharanti. Tathāgato ca kho, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho rūpānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavaṃ ca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā na rūpārāmo na rūparato na rūpasammudito. Rūpavipariṇāmavirāganirodhā sukho, bhikkhave, tathāgato viharati. Saddānaṃ… gandhānaṃ… rasānaṃ… phoṭṭhabbānaṃ… dhammānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā na dhammārāmo, na dhammarato, na dhammasammudito. Dhammavipariṇāmavirāganirodhā sukho, bhikkhave, tathāgato viharati”. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā–

　　 “Rūpā saddā rasā gandhā, phassā dhammā ca kevalā;

　　 Iṭṭhā kantā manāpā ca, yāvatatthīti vuccati.

　　 “Sadevakassa lokassa, ete vo sukhasammatā;

　　 Yattha cete nirujjhanti, taṃ tesaṃ dukkhasammataṃ.

　　 “Sukhaṃ diṭṭhamariyebhi, sakkāyassa nirodhanaṃ;

　　 Paccanīkamidaṃ hoti, sabbalokena passataṃ.

　　 “Yaṃ pare sukhato āhu, tadariyā āhu dukkhato;

　　 Yaṃ pare dukkhato āhu, tadariyā sukhato vidū.

　　 “Passa dhammaṃ durājānaṃ, sammūḷhettha aviddasu;

　　 Nivutānaṃ tamo hoti, andhakāro apassataṃ.

　　 “Satañca vivaṭaṃ hoti, āloko passatāmi;

　　 Santike na vijānanti, maggā dhammassa akovidā.

　　 “Bhavarāgaparetebhi bhavarāgānusārībhi.

　　 Māradheyyānupannehi, nāyaṃ dhammo susambudho.

　　 “Ko nu aññatra mariyebhi, padaṃ sambuddhumarahati;

　　 Yaṃ padaṃ sammadaññāya, parinibbanti anāsavā”ti. Tatiyaṃ.

SN.35.137/(4) Dutiyarūpārāmasuttaṃ

　　 137. “Rūpārāmā, bhikkhave, devamanussā rūparatā rūpasammuditā. Rūpavipariṇāmavirāganirodhā dukkhā, bhikkhave, devamanussā viharanti. Saddārāmā… gandhārāmā… rasārāmā phoṭṭhabbārāmā… dhammārāmā, bhikkhave, devamanussā dhammaratā dhammasammuditā. Dhammavipariṇāmavirāganirodhā dukkhā, bhikkhave, devamanussā viharanti. Tathāgato ca, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho rūpānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā na rūpārāmo na rūparato na rūpasammudito. Rūpavipariṇāmavirāganirodhā sukho, bhikkhave, tathāgato viharati. Saddānaṃ… gandhānaṃ… rasānaṃ… phoṭṭhabbānaṃ… dhammānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā na dhammārāmo na dhammarato na dhammasammudito. Dhammavipariṇāmavirāganirodhā sukho, bhikkhave, tathāgato viharatī”ti. Catutthaṃ.

SN.35.138/(5) Paṭhamanatumhākaṃsuttaṃ

　　 138. “Yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ? Cakkhu, bhikkhave, na tumhākaṃ; taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati …pe… jivhā na tumhākaṃ taṃ pajahatha. Sā vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissati …pe… mano na tumhākaṃ; taṃ pajahatha. So vo pahīno hitāya sukhāya bhavissati. Seyyathāpi, bhikkhave, yaṃ imasmiṃ jetavane tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ taṃ jano hareyya vā ḍaheyya vā yathāpaccayaṃ vā kareyya, api nu tumhākaṃ evamassa– ‘amhe jano harati vā ḍahati vā yathāpaccayaṃ vā karotī’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Taṃ kissa hetu”? “Na hi no etaṃ, bhante, attā vā attaniyaṃ vā”ti. “Evameva kho, bhikkhave, cakkhu na tumhākaṃ; taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati …pe… jivhā na tumhākaṃ; taṃ pajahatha. Sā vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissati …pe… mano na tumhākaṃ taṃ pajahatha. So vo pahīno hitāya sukhāya bhavissatī”ti. Pañcamaṃ.

第一千四百一十六章，负债经，摩诃纯陀经增支部6集45经到46经

Sat, 24 Oct 2026 09:25:34 +0800

45 负债经

第四十五经

（佛陀说：）

"比丘们，贫穷是世间欲乐受用者的苦吗？"

"是的，世尊。"

"比丘们，那个贫穷的、没有财产的、没有资财的人去借债，这借债也是世间欲乐受用者的苦吗？"

"是的，世尊。"

"比丘们，那个贫穷的、没有财产的、没有资财的人借了债之后，承诺支付利息，这利息也是世间欲乐受用者的苦吗？"

"是的，世尊。"

"比丘们，那个贫穷的、没有财产的、没有资财的人承诺了利息之后，到期不偿还利息，（债主）就催促他；这催促也是世间欲乐受用者的苦吗？"

"是的，世尊。"

"比丘们，那个贫穷的、没有财产的、没有资财的人被催促了仍不偿还，（债主）就跟踪追讨他；这跟踪追讨也是世间欲乐受用者的苦吗？"

"是的，世尊。"

"比丘们，那个贫穷的、没有财产的、没有资财的人被跟踪追讨了仍不偿还，（债主）就捆绑他；这捆绑也是世间欲乐受用者的苦吗？"

"是的，世尊。"

"比丘们，如此，贫穷是世间欲乐受用者的苦，借债也是世间欲乐受用者的苦，利息也是世间欲乐受用者的苦，催促也是世间欲乐受用者的苦，跟踪追讨也是世间欲乐受用者的苦，捆绑也是世间欲乐受用者的苦。

同样地，比丘们，任何人对善法没有信心，对善法没有惭，对善法没有愧，对善法没有精进，对善法没有智慧——比丘们，这个人在圣者的律中被称为贫穷的、没有财产的、没有资财的人。"

"比丘们，那个贫穷的、没有财产的、没有资财的人，在对善法没有信心、对善法没有惭、对善法没有愧、对善法没有精进、对善法没有智慧的情况下，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。这个，我说是他的借债。"

"他为了隐藏身恶行的缘故，生起恶愿。他希望'不要让人知道我'，他思惟'不要让人知道我'，他说出'不要让人知道我'的话，他以身努力'不要让人知道我'。

他为了隐藏语恶行的缘故……（中略）……他为了隐藏意恶行的缘故……（中略）……他以身努力'不要让人知道我'。这个，我说是他的利息。"

"那些善良的同梵行者们这样说他：'这位尊者是如此行事的、如此品行的。'这个，我说是他的被催促。"

"当他去到森林中，或去到树下，或去到空屋中时，伴随着追悔的恶不善寻思现起。这个，我说是他的被跟踪追讨。"

"比丘们，那个贫穷的、没有财产的、没有资财的人，以身行了恶行，以语行了恶行，以意行了恶行之后，身坏命终后，被系缚在地狱的牢狱中，或者被系缚在畜生道的牢狱中。

比丘们，我不见有任何其他的牢狱如此残酷、如此痛苦、如此障碍无上离轭安稳的证得，如同这地狱的牢狱或畜生道的牢狱一样。"

（偈颂：）

"贫穷世间苦，借债亦如是；

贫者借债后，受用而受苦。

然后被追讨，亦遭受捆绑；

此捆绑是苦，对渴求欲乐者而言。

同样在圣律中，若人无信心；

无惭亦无愧，造作诸恶业。

以身行恶行，以语行恶行；

以意行恶行，希望'莫人知'。

他以身蹑行，以语及以意；

增长诸恶业，于处处再再。

此恶业愚者，自知己恶行；

如贫者借债，受用而受苦。

然后追逐他，心中苦寻思；

无论在村落，或者在林野，凡有追悔者。

此恶业愚者，自知己恶行；

投生于某趣（畜生道），或在地狱中被系缚。

此牢狱是苦，智者从中解脱；

以如法所得之财，布施而令心欢喜。

两方面皆获利益，有信心的在家人；

为现世利益安乐，亦为来世之安乐。

如此对在家人而言，施舍增长其功德。

同样在圣律中，若人信心已建立；

有惭亦有愧，有慧且持戒。

此人在圣律中，被称为'安乐而活者'；

获得无物质之乐，安住于舍心。

舍弃五盖已，常常精进勤修；

成就诸禅那，专一、明智而正念。

如此如实知已，一切结的灭尽时；

于一切处无执取，心正确地解脱。

当他正确解脱后，如此坚定者生起智慧：

'我的解脱不可动摇'——于有之结灭尽时。

这是最高之智慧，这是无上之安乐；

无忧、无染、安稳，这是最上的无债。"

第三经终。

46 摩诃纯陀经

第四十六经

如是我闻。一时，尊者摩诃纯陀住在支提国的自生城。在那里，尊者摩诃纯陀对比丘们说：

"朋友们，比丘们！"

"朋友。"那些比丘们回应尊者摩诃纯陀。

尊者摩诃纯陀如此说道：

"朋友们，这里，致力于教法的比丘们（法行比丘）贬低修禅的比丘们（禅修比丘），说：'这些人说"我们是禅修者，我们是禅修者"，他们禅修、他们沉思、他们冥想、他们潜想。他们在禅修什么？他们为何禅修？他们怎样禅修？'

在此，致力于教法的比丘们不欢喜，修禅的比丘们也不欢喜，他们也不是为了多数人的利益、为了多数人的快乐、为了众人的利益、福利和快乐、为了天与人的利益和快乐而行的。"

"朋友们，另一方面，这里，修禅的比丘们贬低致力于教法的比丘们，说：'这些人说"我们是法行者，我们是法行者"，他们掉举、高慢、轻浮、多嘴、言语散乱、失念、不正知、不得定、心散乱、诸根放逸。他们在修什么法？他们为何修法？他们怎样修法？'

在此，修禅的比丘们不欢喜，致力于教法的比丘们也不欢喜，他们也不是为了多数人的利益、为了多数人的快乐、为了众人的利益、福利和快乐、为了天与人的利益和快乐而行的。"

"朋友们，又，这里，致力于教法的比丘们只赞叹致力于教法的比丘们，而不赞叹修禅的比丘们。在此，致力于教法的比丘们不欢喜，修禅的比丘们也不欢喜，他们也不是为了多数人的利益、为了多数人的快乐、为了众人的利益、福利和快乐、为了天与人的利益和快乐而行的。"

"朋友们，又，这里，修禅的比丘们只赞叹修禅的比丘们，而不赞叹致力于教法的比丘们。在此，修禅的比丘们不欢喜，致力于教法的比丘们也不欢喜，他们也不是为了多数人的利益、为了多数人的快乐、为了众人的利益、福利和快乐、为了天与人的利益和快乐而行的。"

"因此，朋友们，应当这样学习：'我们身为致力于教法者，应当赞叹修禅的比丘们。'朋友们，应当这样学习。为什么呢？朋友们，因为这些人是不可思议的、世间稀有的，他们以身触证不死界（涅槃）而住。"

"因此，朋友们，也应当这样学习：'我们身为修禅者，应当赞叹致力于教法的比丘们。'朋友们，应当这样学习。为什么呢？朋友们，因为这些人是不可思议的、世间稀有的，他们以智慧洞察深奥的义句。"

第四经终。

巴利语原版经文

AN.6.45/ 3. Iṇasuttaṃ

　　 45. “Dāliddiyaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino”ti? “Evaṃ, bhante”. “Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko iṇaṃ ādiyati, iṇādānampi, bhikkhave, dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino”ti? “Evaṃ, bhante”. “Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko iṇaṃ ādiyitvā vaḍḍhiṃ paṭissuṇāti, vaḍḍhipi, bhikkhave, dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino”ti? “Evaṃ, bhante”. “Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko vaḍḍhiṃ paṭissuṇitvā kālābhataṃ vaḍḍhiṃ na deti, codentipi naṃ; codanāpi, bhikkhave, dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino”ti? “Evaṃ, bhante”. “Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko codiyamāno na deti, anucarantipi naṃ; anucariyāpi, bhikkhave, dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino”ti? “Evaṃ, bhante”. “Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko anucariyamāno na deti, bandhantipi naṃ; bandhanampi, bhikkhave, dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino”ti? “Evaṃ, bhante”.

　　 “Iti kho, bhikkhave, dāliddiyampi dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino, iṇādānampi dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino, vaḍḍhipi dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino, codanāpi dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino, anucariyāpi dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino, bandhanampi dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino; evamevaṃ kho, bhikkhave yassa kassaci saddhā natthi kusalesu dhammesu, hirī natthi kusalesu dhammesu, ottappaṃ natthi kusalesu dhammesu, vīriyaṃ natthi kusalesu dhammesu, paññā natthi kusalesu dhammesu– ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyassa vinaye daliddo assako anāḷhiko.

　　 “Sa kho so, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko saddhāya asati kusalesu dhammesu, hiriyā asati kusalesu dhammesu, ottappe asati kusalesu dhammesu, vīriye asati kusalesu dhammesu, paññāya asati kusalesu dhammesu, kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. Idamassa iṇādānasmiṃ vadāmi.

　　 “So tassa kāyaduccaritassa paṭicchādanahetu pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati. ‘Mā maṃ jaññū’ti icchati, ‘mā maṃ jaññū’ti saṅkappati ‘mā maṃ jaññū’ti vācaṃ bhāsati, ‘mā maṃ jaññū’ti kāyena parakkamati. So tassa vacīduccaritassa paṭicchādanahetu …pe… so tassa manoduccaritassa paṭicchādanahetu …pe… ‘mā maṃ jaññū’ti kāyena parakkamati. Idamassa vaḍḍhiyā vadāmi.

　　 “Tamenaṃ pesalā sabrahmacārī evamāhaṃsu– ‘ayañca so āyasmā evaṃkārī evaṃsamācāro’ti. Idamassa codanāya vadāmi.

　　 “Tamenaṃ araññagataṃ vā rukkhamūlagataṃ vā suññāgāragataṃ vā vippaṭisārasahagatā pāpakā akusalavitakkā samudācaranti. Idamassa anucariyāya vadāmi.

　　 “Sa kho so, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā nirayabandhane vā bajjhati tiracchānayonibandhane vā. Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekabandhanampi samanupassāmi evaṃdāruṇaṃ evaṃkaṭukaṃ evaṃ-antarāyakaraṃ anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya, yathayidaṃ, bhikkhave, nirayabandhanaṃ vā tiracchānayonibandhanaṃ vā”ti.

　　“Dāliddiyaṃ dukkhaṃ loke, iṇādānañca vuccati;

　　Daliddo iṇamādāya, bhuñjamāno vihaññati.

　　“Tato anucaranti naṃ, bandhanampi nigacchati;

　　Etañhi bandhanaṃ dukkhaṃ, kāmalābhābhijappinaṃ.

　　“Tatheva ariyavinaye, saddhā yassa na vijjati;

　　Ahirīko anottappī, pāpakammavinibbayo.

　　“Kāyaduccaritaṃ katvā, vacīduccaritāni ca;

　　Manoduccaritaṃ katvā, ‘mā maṃ jaññū’ti icchati.

　　“So saṃsappati kāyena, vācāya uda cetasā;

　　Pāpakammaṃ pavaḍḍhento, tattha tattha punappunaṃ.

　　“So pāpakammo dummedho, jānaṃ dukkaṭamattano;

　　Daliddo iṇamādāya, bhuñjamāno vihaññati.

　　“Tato anucaranti naṃ, saṅkappā mānasā dukhā;

　　Gāme vā yadi vāraññe, yassa vippaṭisārajā.

　　“So pāpakammo dummedho, jānaṃ dukkaṭamattano;

　　Yonimaññataraṃ gantvā, niraye vāpi bajjhati.

　　“Etañhi bandhanaṃ dukkhaṃ, yamhā dhīro pamuccati;

　　Dhammaladdhehi bhogehi, dadaṃ cittaṃ pasādayaṃ.

　　“Ubhayattha kaṭaggāho, saddhassa gharamesino;

　　Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāyasukhāya ca.

　　Evametaṃ gahaṭṭhānaṃ, cāgo puññaṃ pavaḍḍhati.

　　“Tatheva ariyavinaye, saddhā yassa patiṭṭhitā;

　　Hirīmano ca ottappī, paññavā sīlasaṃvuto.

　　“Eso kho ariyavinaye, ‘sukhajīvī’ti vuccati;

　　Nirāmisaṃ sukhaṃ laddhā, upekkhaṃ adhitiṭṭhati.

　　“Pañca nīvaraṇe hitvā, niccaṃ āraddhavīriyo;

　　Jhānāni upasampajja, ekodi nipako sato.

　　“Evaṃ ñatvā yathābhūtaṃ, sabbasaṃyojanakkhaye;

　　Sabbaso anupādāya, sammā cittaṃ vimuccati.

　　“Tassa sammā vimuttassa, ñāṇaṃ ce hoti tādino;

　　‘Akuppā me vimuttī’ti, bhavasaṃyojanakkhaye.

　　“Etaṃ kho paramaṃ ñāṇaṃ, etaṃ sukhamanuttaraṃ;

　　Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, etaṃ ānaṇyamuttaman”ti. Tatiyaṃ.

AN.6.46/ 4. Mahācundasuttaṃ

　　 46. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ āyasmā mahācundo cetīsu viharati sayaṃjātiyaṃ. Tatra kho āyasmā mahācundo bhikkhū āmantesi– “āvuso bhikkhave”ti. “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahācundassa paccassosuṃ. Āyasmā mahācundo etadavoca–

　　 “Idhāvuso, dhammayogā bhikkhū jhāyī bhikkhū apasādenti– ‘ime pana jhāyinomhā, jhāyinomhāti jhāyanti pajjhāyanti nijjhāyanti avajjhāyanti. Kimime jhāyanti, kintime jhāyanti, kathaṃ ime jhāyantī’ti? Tattha dhammayogā ca bhikkhū nappasīdanti, jhāyī ca bhikkhū nappasīdanti, na ca bahujanahitāya paṭipannā honti bahujanasukhāya bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

　　 “Idha panāvuso, jhāyī bhikkhū dhammayoge bhikkhū apasādenti – ‘ime pana dhammayogamhā, dhammayogamhāti uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā muṭṭhassatī asampajānā asamāhitā vibbhantacittā pākatindriyā. Kimime dhammayogā, kintime dhammayogā, kathaṃ ime dhammayogā’ti? Tattha jhāyī ca bhikkhū nappasīdanti, dhammayogā ca bhikkhū nappasīdanti, na ca bahujanahitāya paṭipannā honti bahujanasukhāya bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

　　 “Idha panāvuso, dhammayogā bhikkhū dhammayogānaññeva bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsanti, no jhāyīnaṃ bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsanti. Tattha dhammayogā ca bhikkhū nappasīdanti, jhāyī ca bhikkhū nappasīdanti, na ca bahujanahitāya paṭipannā honti bahujanasukhāya bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

　　 “Idha panāvuso, jhāyī bhikkhū jhāyīnaññeva bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsanti, no dhammayogānaṃ bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsanti. Tattha jhāyī ca bhikkhū nappasīdanti, dhammayogā ca bhikkhū nappasīdanti, na ca bahujanahitāya paṭipannā honti bahujanasukhāya bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

　　 “Tasmātihāvuso evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘dhammayogā samānā jhāyīnaṃ bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsissāmā’ti. Evañhi vo, āvuso, sikkhitabbaṃ. Taṃ kissa hetu? Acchariyā hete, āvuso, puggalā dullabhā lokasmiṃ, ye amataṃ dhātuṃ kāyena phusitvā viharanti. Tasmātihāvuso, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘jhāyī samānā dhammayogānaṃ bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsissāmā’ti. Evañhi vo, āvuso, sikkhitabbaṃ. Taṃ kissa hetu? Acchariyā hete, āvuso, puggalā dullabhā lokasmiṃ ye gambhīraṃ atthapadaṃ paññāya ativijjha passantī”ti. Catutthaṃ.

592.中部25经/诱饵经(譬喻品[3])（白话佛经）解说

Fri, 23 Oct 2026 08:26:26 +0800

25 诱饵经

序言

如是我闻：一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在那里，世尊呼唤比丘们说："比丘们！"那些比丘回答世尊说："尊者！"世尊如此说道：

"比丘们，猎人撒下诱饵给鹿群，并不是想着：'愿鹿群享用我撒下的这些诱饵后，长寿、容光焕发、长久地安然度日。'比丘们，猎人撒下诱饵给鹿群，是这样想的：'鹿群会不加警觉地、贪恋迷醉地吃下我撒的这些诱饵食物；不加警觉地、贪恋迷醉地吃着食物时，它们就会陷入放纵；陷入放纵后，它们就会变得懈怠放逸；变得懈怠放逸后，它们在这诱饵之地就会任我随意处置了。'"

第一群鹿

"比丘们，在那里，第一群鹿不加警觉地、贪恋迷醉地吃了猎人撒下的那些诱饵食物。它们在那里不加警觉地、贪恋迷醉地吃着食物时，就陷入了放纵；陷入放纵后，就变得懈怠放逸；变得懈怠放逸后，在猎人的那片诱饵之地就任猎人随意处置了。比丘们，这第一群鹿就是这样没能逃脱猎人的权势威力。"

第二群鹿

"比丘们，在那里，第二群鹿如此共同商议：'那第一群鹿不加警觉地、贪恋迷醉地吃了猎人撒下的那些诱饵食物。它们在那里不加警觉地、贪恋迷醉地吃着食物时，就陷入了放纵；陷入放纵后，就变得懈怠放逸；变得懈怠放逸后，在猎人的那片诱饵之地就任猎人随意处置了。那第一群鹿就是这样没能逃脱猎人的权势威力。不如我们完全远离诱饵食物，远离那些危险的享受，深入旷野丛林中去住吧。'它们就完全远离了诱饵食物，远离了那些危险的享受，深入旷野丛林中去住了。

到了夏季最后一个月，草与水都枯竭了，它们的身体极度消瘦。它们的身体极度消瘦后，气力精力就衰退了。气力精力衰退后，它们就又回到了猎人撒下的那片诱饵之地。它们在那里不加警觉地、贪恋迷醉地吃了食物。它们在那里不加警觉地、贪恋迷醉地吃着食物时，就陷入了放纵；陷入放纵后，就变得懈怠放逸；变得懈怠放逸后，在猎人的那片诱饵之地就任猎人随意处置了。比丘们，这第二群鹿也是这样没能逃脱猎人的权势威力。"

第三群鹿

"比丘们，在那里，第三群鹿如此共同商议：'那第一群鹿不加警觉地、贪恋迷醉地吃了猎人撒下的那些诱饵食物（中略）那第一群鹿就是这样没能逃脱猎人的权势威力。那第二群鹿也如此商议——那第一群鹿不加警觉地、贪恋迷醉地吃了猎人撒下的那些诱饵食物（中略）那第一群鹿就是这样没能逃脱猎人的权势威力。不如我们完全远离诱饵食物，远离那些危险的享受，深入旷野丛林中去住吧。它们就完全远离了诱饵食物，远离了那些危险的享受，深入旷野丛林中去住了。到了夏季最后一个月，草与水都枯竭了，它们的身体极度消瘦。它们的身体极度消瘦后，气力精力就衰退了。气力精力衰退后，它们就又回到了猎人撒下的那片诱饵之地。它们在那里不加警觉地、贪恋迷醉地吃了食物。它们在那里不加警觉地、贪恋迷醉地吃着食物时，就陷入了放纵；陷入放纵后，就变得懈怠放逸；变得懈怠放逸后，在猎人的那片诱饵之地就任猎人随意处置了。那第二群鹿也是这样没能逃脱猎人的权势威力。

不如我们依靠猎人撒下诱饵的那个地方附近设立巢穴居处吧。在那里设立了巢穴居处之后，我们不贪恋、不迷醉地吃猎人撒下的诱饵食物；不贪恋、不迷醉地吃着食物时，就不会陷入放纵；不陷入放纵，就不会变得懈怠放逸；不懈怠放逸，就不会在猎人的那片诱饵之地任猎人随意处置了。'

它们就依靠猎人撒下诱饵的那个地方附近设立了巢穴居处。在那里设立了巢穴居处之后，它们不贪恋、不迷醉地吃了猎人撒下的诱饵食物。它们在那里不贪恋、不迷醉地吃着食物时，不曾陷入放纵；不放纵，就不曾变得懈怠放逸；不懈怠放逸，就不曾在猎人的那片诱饵之地任猎人随意处置。

比丘们，于是猎人和猎人的同伙们这样想：'这第三群鹿真是狡猾奸诈！这第三群鹿真是有神通法力，非同一般！它们明明享用了撒下的诱饵，我们却不知道它们从哪里来、到哪里去。不如我们用大的木栅栏把撒下诱饵的这块地方连同周边一起围起来吧——或许我们就能看到第三群鹿的巢穴，知道它们躲在哪里。'

它们就用大的木栅栏把撒下诱饵的那块地方连同周边一起围了起来。比丘们，猎人和猎人的同伙们果然看到了第三群鹿的巢穴，知道了它们躲藏的地方。比丘们，这第三群鹿也是这样没能逃脱猎人的权势威力。"

第四群鹿

"比丘们，在那里，第四群鹿如此共同商议：'那第一群鹿不加警觉地、贪恋迷醉地吃了猎人撒下的那些诱饵食物（中略）那第一群鹿就是这样没能逃脱猎人的权势威力。那第二群鹿也如此商议——那第一群鹿（中略）那第一群鹿就是这样没能逃脱猎人的权势威力。不如我们完全远离诱饵食物，远离那些危险的享受，深入旷野丛林中去住吧。它们就完全远离了诱饵食物（中略）那第二群鹿也是这样没能逃脱猎人的权势威力。那第三群鹿也如此商议——那第一群鹿（中略）那第一群鹿就是这样没能逃脱猎人的权势威力。那第二群鹿也如此商议——那第一群鹿（中略）那第一群鹿就是这样没能逃脱猎人的权势威力。不如我们完全远离诱饵食物，远离那些危险的享受，深入旷野丛林中去住吧。它们就完全远离了诱饵食物（中略）那第二群鹿也是这样没能逃脱猎人的权势威力。不如我们依靠猎人撒下诱饵的那个地方附近设立巢穴居处吧。在那里设立了巢穴居处之后，不贪恋、不迷醉地吃猎人撒下的诱饵食物，不贪恋、不迷醉地吃着食物时，就不会陷入放纵；不陷入放纵，就不会变得懈怠放逸；不懈怠放逸，就不会在猎人的那片诱饵之地任猎人随意处置了。'

于是猎人和猎人的同伙们这样想：'这第三群鹿真是狡猾奸诈！这第三群鹿真是有神通法力，非同一般！它们明明享用了撒下的诱饵，我们却不知道它们从哪里来、到哪里去。不如我们用大的木栅栏把撒下诱饵的这块地方连同周边一起围起来吧——或许我们就能看到第三群鹿的巢穴，知道它们躲在哪里。'它们就用大的木栅栏把撒下诱饵的那块地方连同周边一起围了起来。猎人和猎人的同伙们果然看到了第三群鹿的巢穴，知道了它们躲藏的地方。那第三群鹿也是这样没能逃脱猎人的权势威力。

不如我们在猎人和猎人同伙们无法到达的地方设立巢穴居处吧。在那里设立了巢穴居处之后，我们不贪恋、不迷醉地吃猎人撒下的诱饵食物；不贪恋、不迷醉地吃着食物时，就不会陷入放纵；不陷入放纵，就不会变得懈怠放逸；不懈怠放逸，就不会在猎人的那片诱饵之地任猎人随意处置了。'

它们就在猎人和猎人同伙们无法到达的地方设立了巢穴居处。在那里设立了巢穴居处之后，它们不贪恋、不迷醉地吃了猎人撒下的诱饵食物。它们在那里不贪恋、不迷醉地吃着食物时，不曾陷入放纵；不放纵，就不曾变得懈怠放逸；不懈怠放逸，就不曾在猎人的那片诱饵之地任猎人随意处置。

比丘们，于是猎人和猎人的同伙们这样想：'这第四群鹿真是狡猾奸诈！这第四群鹿真是有神通法力，非同一般！它们明明享用了撒下的诱饵，我们却不知道它们从哪里来、到哪里去。不如我们用大的木栅栏把撒下诱饵的这块地方连同周边一起围起来吧——或许我们就能看到第四群鹿的巢穴，知道它们躲在哪里。'它们就用大的木栅栏把撒下诱饵的那块地方连同周边一起围了起来。

比丘们，但猎人和猎人的同伙们完全找不到第四群鹿的巢穴，不知道它们躲藏在哪里。比丘们，于是猎人和猎人的同伙们这样想：'如果我们去惊扰第四群鹿，它们被惊扰后会惊扰其他鹿，那些鹿被惊扰后又会惊扰另一些鹿。这样一来，所有的鹿群都会从这撒下诱饵的地方逃走。不如我们就不管第四群鹿吧。'比丘们，猎人和猎人的同伙们就不再理会第四群鹿了。比丘们，这第四群鹿就是这样逃脱了猎人的权势威力。"

譬喻的含义

"比丘们，我说这个譬喻，是为了让你们理解其中的含义。这里的含义是这样的：

'诱饵'——比丘们，这是五种欲乐（五欲）的代名词。

'猎人'——比丘们，这是恶魔波旬的代名词。

'猎人的同伙'——比丘们，这是魔众眷属的代名词。

'鹿群'——比丘们，这是沙门婆罗门的代名词。"

第一类沙门婆罗门

"比丘们，在那里，第一类沙门婆罗门不加警觉地、贪恋迷醉地享用了恶魔撒下的那些诱饵以及这世间的种种诱惑。他们在那里不加警觉地、贪恋迷醉地享用着食物时，就陷入了放纵；陷入放纵后，就变得懈怠放逸；变得懈怠放逸后，在恶魔的那片诱饵之地和世间诱惑中就任恶魔随意处置了。比丘们，这第一类沙门婆罗门就是这样没能逃脱恶魔的权势威力。比丘们，正如那第一群鹿一样，我说这第一类沙门婆罗门也是如此。"

第二类沙门婆罗门

"比丘们，在那里，第二类沙门婆罗门如此共同商议：'那第一类沙门婆罗门不加警觉地、贪恋迷醉地享用了恶魔撒下的那些诱饵以及世间的种种诱惑。他们在那里不加警觉地、贪恋迷醉地享用着食物时，就陷入了放纵；陷入放纵后，就变得懈怠放逸；变得懈怠放逸后，在恶魔的那片诱饵之地和世间诱惑中就任恶魔随意处置了。那第一类沙门婆罗门就是这样没能逃脱恶魔的权势威力。不如我们完全远离诱饵食物和世间诱惑，远离那些危险的享受，深入旷野丛林中去住吧。'

他们就完全远离了诱饵食物和世间诱惑，远离了那些危险的享受，深入旷野丛林中去住了。在那里，他们有的以蔬菜为食，有的以小米为食，有的以野稻为食，有的以皮革碎末为食，有的以苔藓为食，有的以米糠为食，有的以饭汤浮沫为食，有的以芝麻粉渣为食，有的以草为食，有的以牛粪为食，以森林中的根果维生，吃掉落的果子度日。

到了夏季最后一个月，草与水都枯竭了，他们的身体极度消瘦。他们的身体极度消瘦后，气力精力就衰退了。气力精力衰退后，心解脱也退失了。心解脱退失后，他们就又回到了恶魔撒下的那些诱饵以及那些世间诱惑中。他们在那里不加警觉地、贪恋迷醉地享用了食物。他们在那里不加警觉地、贪恋迷醉地享用着食物时，就陷入了放纵；陷入放纵后，就变得懈怠放逸；变得懈怠放逸后，在恶魔的那片诱饵之地和世间诱惑中就任恶魔随意处置了。比丘们，这第二类沙门婆罗门也是这样没能逃脱恶魔的权势威力。比丘们，正如那第二群鹿一样，我说这第二类沙门婆罗门也是如此。"

第三类沙门婆罗门

"比丘们，在那里，第三类沙门婆罗门如此共同商议：'那第一类沙门婆罗门不加警觉地、贪恋迷醉地享用了恶魔撒下的那些诱饵以及世间的种种诱惑（中略）那第一类沙门婆罗门就是这样没能逃脱恶魔的权势威力。那第二类沙门婆罗门也如此商议——那第一类沙门婆罗门不加警觉地、贪恋迷醉地享用了恶魔撒下的那些诱饵以及世间的种种诱惑（中略）那第一类沙门婆罗门就是这样没能逃脱恶魔的权势威力。不如我们完全远离诱饵食物和世间诱惑，远离那些危险的享受，深入旷野丛林中去住吧。'他们就完全远离了诱饵食物和世间诱惑，远离了那些危险的享受，深入旷野丛林中去住了。在那里，他们有的以蔬菜为食（中略），吃掉落的果子度日。

到了夏季最后一个月，草与水都枯竭了，他们的身体极度消瘦。他们的身体极度消瘦后，气力精力就衰退了。气力精力衰退后，心解脱也退失了。心解脱退失后，他们就又回到了恶魔撒下的那些诱饵以及那些世间诱惑中。他们在那里不加警觉地、贪恋迷醉地享用了食物。他们在那里不加警觉地、贪恋迷醉地享用着食物时，就陷入了放纵；陷入放纵后，就变得懈怠放逸；变得懈怠放逸后，在恶魔的那片诱饵之地和世间诱惑中就任恶魔随意处置了。那第二类沙门婆罗门也是这样没能逃脱恶魔的权势威力。

不如我们依靠恶魔撒下诱饵的那个地方以及那些世间诱惑的附近设立巢穴居处吧。在那里设立了巢穴居处之后，不贪恋、不迷醉地享用恶魔撒下的诱饵以及世间诱惑的食物；不贪恋、不迷醉地享用着食物时，就不会陷入放纵；不陷入放纵，就不会变得懈怠放逸；不懈怠放逸，就不会在恶魔的那片诱饵之地和世间诱惑中任恶魔随意处置了。'

他们就依靠恶魔撒下诱饵的那个地方以及那些世间诱惑的附近设立了巢穴居处。在那里设立了巢穴居处之后，他们不贪恋、不迷醉地享用了恶魔撒下的诱饵以及世间诱惑的食物。他们在那里不贪恋、不迷醉地享用着食物时，不曾陷入放纵；不放纵，就不曾变得懈怠放逸；不懈怠放逸，就不曾在恶魔的那片诱饵之地和世间诱惑中任恶魔随意处置。

然而，他们却持有这样的见解：'世界是永恒的'，或'世界是不永恒的'；'世界是有边际的'，或'世界是无边际的'；'生命与身体是同一的'，或'生命与身体是不同的'；'如来死后存在'，或'如来死后不存在'；'如来死后既存在又不存在'，或'如来死后既非存在又非不存在'。

比丘们，这第三类沙门婆罗门也是这样没能逃脱恶魔的权势威力。比丘们，正如那第三群鹿一样，我说这第三类沙门婆罗门也是如此。"

第四类沙门婆罗门

"比丘们，在那里，第四类沙门婆罗门如此共同商议：'那第一类沙门婆罗门不加警觉地、贪恋迷醉地享用了恶魔撒下的那些诱饵（中略）那第一类沙门婆罗门就是这样没能逃脱恶魔的权势威力。那第二类沙门婆罗门也如此商议——那第一类沙门婆罗门（中略）那第一类沙门婆罗门就是这样没能逃脱恶魔的权势威力。不如我们完全远离诱饵食物和世间诱惑，远离那些危险的享受，深入旷野丛林中去住吧。他们就完全远离了诱饵食物和世间诱惑（中略）那第二类沙门婆罗门也是这样没能逃脱恶魔的权势威力。那第三类沙门婆罗门也如此商议——那第一类沙门婆罗门（中略）那第一类沙门婆罗门就是这样没能逃脱恶魔的权势威力。那第二类沙门婆罗门也如此商议——那第一类沙门婆罗门（中略）那第一类沙门婆罗门就是这样没能逃脱恶魔的权势威力。不如我们完全远离诱饵食物和世间诱惑，远离那些危险的享受，深入旷野丛林中去住吧。他们就完全远离了诱饵食物和世间诱惑（中略）那第二类沙门婆罗门也是这样没能逃脱恶魔的权势威力。

不如我们在恶魔和魔众眷属无法到达的地方设立巢穴居处吧。在那里设立了巢穴居处之后，不贪恋、不迷醉地享用恶魔撒下的诱饵以及世间诱惑的食物；不贪恋、不迷醉地享用着食物时，就不会陷入放纵；不陷入放纵，就不会变得懈怠放逸；不懈怠放逸，就不会在恶魔的那片诱饵之地和世间诱惑中任恶魔随意处置了。'

他们就在恶魔和魔众眷属无法到达的地方设立了巢穴居处。在那里设立了巢穴居处之后，他们不贪恋、不迷醉地享用了恶魔撒下的诱饵以及世间诱惑的食物。他们在那里不贪恋、不迷醉地享用着食物时，不曾陷入放纵；不放纵，就不曾变得懈怠放逸；不懈怠放逸，就不曾在恶魔的那片诱饵之地和世间诱惑中任恶魔随意处置。比丘们，这第四类沙门婆罗门就是这样逃脱了恶魔的权势威力。比丘们，正如那第四群鹿一样，我说这第四类沙门婆罗门也是如此。"

恶魔和魔众无法到达之处

"比丘们，什么是恶魔和魔众眷属无法到达的地方呢？

比丘们，在这里，比丘远离欲乐，远离不善法，进入并安住于有寻有伺、由远离而生喜乐的初禅。比丘们，这位比丘被称为：使魔盲目，灭除了魔眼的踪迹，走向恶魔波旬所不能见之处。

再者，比丘们，比丘寻与伺止息了，进入并安住于内心安净、心一境性、无寻无伺、由定而生喜乐的第二禅。比丘们，这位比丘被称为（中略）走向恶魔波旬所不能见之处。

再者，比丘们，比丘离于喜，安住于舍，具念正知，以身体验乐受——正如圣者们所描述的：'有舍、有念、住于乐'——进入并安住于第三禅。比丘们，这位比丘被称为（中略）走向恶魔波旬所不能见之处。

再者，比丘们，比丘舍弃乐、舍弃苦，先前的喜悦与忧愁也已灭没，进入并安住于不苦不乐、舍念清净的第四禅。比丘们，这位比丘被称为（中略）走向恶魔波旬所不能见之处。

再者，比丘们，比丘完全超越色想，灭尽有对想，不作意种种想，想着'虚空无边'，进入并安住于空无边处。比丘们，这位比丘被称为（中略）走向恶魔波旬所不能见之处。

再者，比丘们，比丘完全超越空无边处，想着'识无边'，进入并安住于识无边处。比丘们，这位比丘被称为（中略）走向恶魔波旬所不能见之处。

再者，比丘们，比丘完全超越识无边处，想着'什么都没有'，进入并安住于无所有处。比丘们，这位比丘被称为（中略）走向恶魔波旬所不能见之处。

再者，比丘们，比丘完全超越无所有处，进入并安住于非想非非想处。比丘们，这位比丘被称为（中略）走向恶魔波旬所不能见之处。

再者，比丘们，比丘完全超越非想非非想处，进入并安住于想受灭尽定。并且，他以智慧观见，诸漏已经完全灭尽。比丘们，这位比丘被称为：使魔盲目，灭除了魔眼的踪迹，走向恶魔波旬所不能见之处，已渡过了世间的贪着执取。"

世尊如是说。那些比丘心满意足，欢喜地接受了世尊所说的话。

诱饵经第五，终。

这篇经文的深入解析：

《诱饵经》深度解析：四重陷阱与终极自由

一、总纲：一场关于自由的古老寓言

两千五百年前，舍卫城祇树给孤独园的菩提树下，佛陀没有讲玄奥的形而上学，没有说抽象的本体论，而是讲了一个猎人捕鹿的故事。

这个故事之所以震撼，是因为它不是在讲鹿——它在讲你。

每一个在世间挣扎求存、试图在诱惑与自由之间找到出路的生命，都是那片旷野上的鹿。而那个撒下诱饵的猎人，从未离开过。

经文构建了一套精密的象征体系：

诱饵，所指：五欲（色、声、香、味、触），深层含义：一切令感官沉迷的世间享乐。

猎人，所指：魔王波旬，深层含义：生死轮回的根本力量，即无明与贪爱的合力。

猎人同伙，所指：魔众眷属，深层含义：一切烦恼、执着、恐惧、焦虑等内心束缚。

鹿群，所指：沙门婆罗门，深层含义：所有追求真理与解脱的修行者。

请注意一个惊人的事实：佛陀用"鹿"来比喻修行者，而非普通人。这意味着——这部经不是写给沉沦者的警告，而是写给觉醒者的提醒。即使你已经走在求道的路上，猎人的罗网依然层层叠叠地铺展在你脚下。

二、四重陷阱的逐层解析

第一群鹿：沉溺的陷阱——"不加警觉地贪恋迷醉"

经文核心链条：

贪吃诱饵 → 放纵 → 懈怠放逸 → 任人宰割

这是最直观、最容易理解的一层。第一群鹿看到食物就吃，毫无戒备，吃得忘乎所以。它们甚至不曾意识到"这是诱饵"——在它们的认知里，这就是天赐的盛宴。

对应现实：第一类修行者虽然名义上在修道，但内心从未真正放下对世间五欲的贪恋。他们享用着名闻利养、感官刺激、世俗的赞美与舒适，并且"不加警觉"——这个巴利语词的原意是"失去正念"。他们不是不知道诱惑的存在，而是在享受的那一刻，觉知自动关闭了。

深层洞见：沉溺的真正危险不在于"吃"这个行为本身，而在于经文中那个令人毛骨悚然的因果链条——放纵→懈怠→任人处置。这是一个自动滑落的斜坡。一旦你允许自己在享乐中失去觉知，后续的堕落不需要任何外力推动，重力自会完成一切。猎人甚至不需要动手，他只需要等待。

这就像一个人说"我只喝一杯"，却不知道酒精的真正作用不是在那一杯里，而是在那一杯之后，你对"再来一杯"的抵抗力已经悄然瓦解。

第二群鹿：逃避的陷阱——"深入旷野丛林"

经文核心链条：

目睹前车之鉴 → 彻底远离诱饵 → 深入荒野苦行 → 资源枯竭、身体衰败 → 心解脱退失 → 重返诱饵之地 → 贪恋迷醉 → 被捕获

这是整部经中最令人心碎的一段。

第二群鹿是聪明的。它们看到了第一群的覆灭，做出了一个看似无比正确的决定：彻底远离。它们不吃诱饵，不靠近猎场，深入无人的旷野。用人类的话说，它们选择了极端的苦行与禁欲。

佛陀在这里不厌其烦地列举了它们的食谱：蔬菜、小米、野稻、皮革碎末、苔藓、米糠、饭汤浮沫、芝麻粉渣、草、牛粪、森林根果……这份清单读来令人窒息。它描绘的是一种以自虐为修行、以匮乏为圣洁的生命状态。

然而，悲剧在"夏季最后一个月"降临了。草枯水竭，身体极度消瘦，气力精力衰退——然后，一个极其关键的转折出现了："心解脱也退失了"。

这是全经最深刻的智慧洞见之一。

佛陀在说：当你的身体被压榨到极限，你的意志力会崩溃。而意志力崩溃之后，被压抑的欲望不会消失——它会以十倍的凶猛反扑。第二群鹿回到诱饵之地时，它们不再是当初那群警觉的鹿了。它们变成了比第一群更饥渴、更贪婪、更"不加警觉"的鹿。因为长期的压抑制造了巨大的心理真空，而真空必然被最猛烈的贪欲所填充。

对应现实：这精准地描述了无数修行者的命运——那些以极端禁欲、严苛苦行来对抗欲望的人。他们以为远离诱惑就是战胜诱惑，却不知道一个饥饿的人面对食物时，比一个饱足的人更难保持正念。他们的"远离"不是超越，而是压抑；不是自由，而是恐惧。而恐惧，恰恰是猎人的同伙。

这就像一个人为了戒烟，把自己关在没有烟的房间里。他确实没有抽烟——但他满脑子都是烟。一旦房门打开，他会比从未戒烟的人抽得更凶。他没有战胜烟瘾，他只是推迟了崩溃。

第三群鹿：知见的陷阱——"在诱饵附近建巢"

经文核心链条：

吸取前两群教训 → 在诱饵附近建巢 → 不贪不迷地进食 → 行为上成功节制 → 但执着于种种哲学见解 → 猎人用栅栏围住 → 巢穴暴露 → 被捕获

第三群鹿是最聪明的一群。它们既不像第一群那样放纵，也不像第二群那样逃避。它们发明了一种精妙的策略：靠近诱惑，但不被诱惑所迷。它们就在猎场旁边筑巢，每天去吃诱饵，但吃的时候保持清醒——"不贪恋、不迷醉"。

从行为层面看，它们几乎成功了。它们确实没有放纵，没有懈怠，猎人对它们束手无策。

但猎人随后做了一件事：用大木栅栏把整个诱饵区域围了起来。

这个"栅栏"的象征意义极其深远。当第三群鹿的巢穴被栅栏围住、暴露无遗时，佛陀揭示了它们致命的弱点——它们执着于种种见解：

"世界是永恒的"或"不永恒的"；

"世界有边际"或"无边际"；

"生命与身体同一"或"不同"；

"如来死后存在"或"不存在"……

这就是佛教著名的"十四无记"——十四种形而上学的终极问题。第三类修行者在行为上已经做到了中道，但他们的心智却陷入了另一张网：概念之网、知见之网、思想体系之网。

"栅栏"就是知见。当你用一套固定的哲学框架来理解世界时，你就给自己画了一个圈。你的见解就是你的坐标，你的立场就是你的藏身之处——而猎人只需要顺着你的坐标，就能找到你。

这是全经最微妙、最容易被忽略的陷阱。它告诉我们：即使你在行为上完美无缺，即使你面对诱惑时心如止水，只要你还在执着于"我是对的"、"世界是这样的"、"真理是那样的"，你就仍然在猎人的射程之内。因为执着本身就是束缚，无论执着的对象是欲望还是真理。

这就像一个越狱犯，成功地翻过了监狱的高墙，却在墙外的旷野上竖起了一面旗帜，上面写着"我在这里"。他的行为是自由的，但他的身份认同——他对"我是谁"、"我信仰什么"的执着——成了他新的牢笼。

第四群鹿：终极自由——"猎人无法到达之处"

经文核心链条：

吸取所有教训 → 在猎人无法到达之处建巢 → 不贪不迷地进食 → 猎人围栅栏 → 找不到巢穴 → 放弃追捕 → 彻底逃脱

第四群鹿做了第三群鹿所做的一切——不贪不迷地进食，保持正念——但它们多做了一件决定性的事：把巢穴建在猎人永远找不到的地方。

这个地方不是地理意义上的远方，而是存在维度的跃迁。

佛陀在经文最后揭开了谜底：这个"猎人无法到达之处"，就是四禅、四无色定、灭尽定——九次第定的完整修证。

让我逐层解释这个"不可到达之处"的深意：

初禅——远离欲乐与不善法，有寻有伺，由远离生喜乐。此时修行者已脱离感官欲乐的引力场，魔王的"肉眼"开始模糊。

二禅——寻伺止息，内心安净，心一境性。思维的躁动平息了，魔王连你的思维轨迹都追踪不到。

三禅——离喜住舍，具念正知。连禅定中那份欢欣的涌动都平息了，内心不再有任何激荡，只剩下纯粹的觉知与平静。

四禅——舍念清净，不苦不乐。苦乐二元对立彻底消融，你进入了一个魔王完全无法理解的维度。

四无色定（空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处）——层层超越一切物质形态、空间概念、意识对象，直到连"想"本身都几乎止息。

灭尽定——想与受完全灭尽，以智慧观见诸漏已尽。这是最终的"隐身术"——不是躲藏，而是彻底从猎人的认知框架中消失。

经文用了一个极其生动的表达："使魔盲目，灭除了魔眼的踪迹"。魔王不是被击败了，而是看不见了。不是你的力量超过了它，而是你进入了一个它的感知系统根本无法触及的维度。

这就像一条鱼终于跃出了水面。渔网再大、渔夫再聪明，他们的工具都是为水中的世界设计的。一旦你离开了水，整个捕猎系统就自动失效了。不是你在对抗渔夫，而是你不再存在于渔夫的世界中。

三、深层哲学意蕴：三个颠覆常识的洞见

洞见一：解脱不是"不吃"，而是"吃而不迷"

全经最反直觉的事实是：第四群鹿仍然在吃诱饵。

它们没有像第二群鹿那样逃进荒野，没有拒绝世间的食物。它们每天走到猎场，吃下猎人撒下的食物——但它们是"不贪恋、不迷醉"地吃。

这意味着什么？意味着佛教的解脱从来不是脱离世间，而是在世间而不被世间所缚。食物本身不是问题，对食物的贪恋才是问题。感官本身不是敌人，对感官的执着才是敌人。

这是对一切极端禁欲主义的根本否定。佛陀在菩提树下悟道之前，曾经历了六年苦行，瘦得肋骨根根可数，几乎饿死——那就是第二群鹿的道路。他最终放弃了那条路，接受了适当的进食，然后才在菩提树下证悟。

真正的自由不是"没有欲望"，而是"欲望来了，你看着它来，看着它走——它只是经过，不曾真正系缚过你"。

洞见二：最精致的牢笼是用"真理"建造的

第三群鹿的失败是整部经中最令人警醒的教训。它们已经超越了贪欲，超越了苦行，在行为上几乎无可挑剔——但它们败在了见解上。

为什么"世界是永恒的"或"不永恒的"这样的哲学问题会成为陷阱？因为任何固定的见解都会创造一个"我"的立足点。当你说"我相信世界是永恒的"，你就在宇宙中钉下了一个坐标——"我是那个相信永恒的人"。这个坐标就是你的巢穴，而猎人只需要用逻辑的栅栏把你的坐标围起来，你就无处可逃了。

佛陀后来在《箭喻经》中进一步阐明了这一点：一个中了毒箭的人，不应该先追问"箭是谁射的"、"弓是什么木头做的"、"箭羽是什么鸟的毛"——他应该先拔箭疗伤。那些形而上学的问题之所以成为陷阱，不是因为它们浅薄，而恰恰是因为它们足够深邃——深邃到让人误以为，只要找到了正确的答案，就等于获得了自由。殊不知，每一个被紧握的答案，都是猎人栅栏上的一根木桩。在你还没有解脱之前，它们会成为你新的执着，新的牢笼。

最危险的牢笼，往往不是用谬误建造的，而是用"真理"建造的。谬误经不起现实的反复检验，终究会在生活的撞击下露出裂缝，迫使你不得不停下来重新审视；而那些看似深刻、逻辑自洽的"正确"见解，却会给你一种坚固的安全感——你以为自己已经抵达了终点，于是心安理得地在见解的巢穴中定居下来。殊不知，你安住的每一个见解，都是猎人栅栏上的一根木桩；你对"正确"的每一次确认，都在向猎人暴露你的坐标。

洞见三：自由是一个维度的跃迁，而非一场力量的对抗

第四群鹿逃脱的方式不是打败猎人，不是跑得更快，不是变得更狡猾——而是进入了一个猎人根本无法存在的维度。

这正是佛陀解脱观的核心：涅槃不是战胜魔王，而是让魔王失去目标。当修行者通过禅定与智慧彻底转化了意识的结构，他就不再是魔王认知框架中的一个"对象"。魔王不是被消灭了，而是失去了作用的对象——就像火焰失去了燃料，不是被扑灭，而是自行熄灭。

经文最后那句"已渡过了世间的贪着执取"，用的动词是"渡过"，如同渡过一条河。你没有消灭河流，你只是到了彼岸。河流依然在流淌，但它的力量再也无法触及你。

四、终极启示：你此刻在哪一群鹿中？

这部两千五百年前的经典，此刻正在叩问每一个读到它的生命：

你是第一群鹿吗？在生活的盛宴中大快朵颐，从不质疑食物的来源，从不思考盛宴的代价，直到有一天发现自己已经站在猎人的砧板上？

你是第二群鹿吗？因为恐惧而逃离一切，用极端的自律和禁欲来对抗欲望，却在某个深夜、某个脆弱的瞬间，发现被压抑的渴望以更凶猛的力量将你吞噬？

你是第三群鹿吗？已经学会了在诱惑面前保持冷静，已经建立了精致的修行体系和哲学框架，却在不知不觉中被自己的"正确"所囚禁——你的观念成了你的栅栏，你的信仰成了你的坐标，你的"见解"成了你最大的盲点？

还是，你正在走向第四群鹿的道路？不再对抗，不再逃避，不再执着于任何概念和见解，而是通过深度的觉知与禅定，一步一步地走向那个"猎人无法到达之处"——那个不在远方、不在未来，而就在此时此刻，在每一个清明的觉知中，已经完整呈现的自由？

最后的沉思：

猎人从未停止撒下诱饵。此刻，你的手机屏幕在闪烁，你的社交媒体在推送，你的焦虑在低语，你的欲望在招手——这些都是诱饵。而猎人的逻辑从未改变："愿它们不加警觉地、贪恋迷醉地吃下这些食物；吃着吃着就会放纵；放纵之后就会懈怠；懈怠之后，它们就任我处置了。"

但佛陀给出了另一条路。

这条路不要求你闭上眼睛，不要求你逃进深山，不要求你建造一套完美的思想堡垒。它只要求你做一件事——在吃下每一口"诱饵"的那一刻，保持完全的、清明的、不贪不迷的觉知。然后，一步一步地，将你的意识安住在猎人永远无法触及的深处。

在那里，没有猎人，没有诱饵，没有鹿。

只有无边的自由，和彻底的觉醒。

世尊如是说。愿读到此文的你，心满意足，欢喜信受。

杂阿含993经到994经

Wed, 21 Oct 2026 09:21:08 +0800

杂阿含993经

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，有许多资深的大比丘随侍在佛陀左右，依止佛陀而居住。他们是：阿若憍陈如尊者、摩诃迦叶尊者、舍利弗尊者、摩诃目揵连尊者、阿那律陀尊者、二十亿耳尊者、陀罗骠摩罗子尊者、婆那迦婆娑尊者、耶舍舍罗迦毗诃利尊者、富留那尊者、分陀檀尼迦尊者，以及其余的资深大比丘们，都随侍在佛陀左右，依止佛陀而居住。

当时，婆耆舍尊者住在舍卫国的东园鹿子母讲堂。

这时，婆耆舍尊者心中想道：

"今天世尊在舍卫国的祇树给孤独园，各位资深大比丘随侍在佛陀左右，依止佛陀而住。我现在应当前往世尊那里，用偈颂一一赞叹各位资深大比丘。"

这样想了之后，他就前往佛陀的住处，向佛陀顶礼叩拜，然后退到一旁站好，开口说道：

"最资深的大比丘，已经断除了一切贪欲，超越了世间一切物质与精神的积聚。

他智慧深广而少言寡语，勇猛精进、善用方法，道德清净、光明显著，我现在向他顶礼致敬。

他已经降伏了一切魔障和怨敌，远离了人群的喧闹聚集，不被色、声、香、味、触这五种欲望所束缚，常常安住在空旷寂静之处。

他清净淡泊、欲望极少，我现在向他顶礼致敬。他出身殊胜的家族，禅定思惟从不懈怠放逸。

他内心安乐于正定之中，清净无染、远离尘垢，以辩才和智慧阐发深奥的义理，因此我向他顶礼致敬。

他所获得的神通智慧，超越了一切神通之力，在拥有六种神通的圣众之中，自在无碍、无所畏惧。

因为他的神通最为殊胜，因此我向他顶礼致敬。对于大千世界之中，五道（天、人、畜生、饿鬼、地狱）各类众生，

乃至于梵天世界，人与天人的优劣差别，他以清净的天眼全部能够看见，因此我向他顶礼致敬。

他以精勤善巧的力量，断除了一切贪爱的集聚，破坏撕裂了生死的罗网，内心常常乐于正法。

他远离了一切期望和妄想，超度到达了彼岸，清净无尘无垢，因此我向他顶礼致敬。

他永远远离了一切恐惧，无所依恃、远离财物，知足常乐、度过了疑惑，降伏了一切魔怨敌人。

他的身念处观照清净无染，因此我向他顶礼致敬。他心中没有世间一切

如荆棘丛林般的烦恼。一切结缚和烦恼已经永远断除，欲界、色界、无色界三有的因缘已经断绝，精进修行灭除了各种污垢，究竟的光明已经显现。

他身处林中而心已超越林相，因此我向他顶礼致敬。他没有房舍可以依靠，虚幻、伪诈、愚痴、嗔恚都已灭除。

他调伏了一切贪爱喜乐，超脱了一切实在的见解，清净没有瑕疵污垢，因此我向他顶礼致敬。

他的心自在运转，坚固不可动摇，以智慧和大德的力量，难以降伏的魔也能降伏。

他断除了无明的结缚，因此我向他顶礼致敬。伟大的圣者远离了黑暗，他是寂灭的牟尼世尊。

正法远离了污垢和过失，光明自然显现照耀，照亮了一切世界，因此名为'佛'。

地神和虚空中的天神，三十三天的天子们，他们的光明全都被佛光映蔽遮盖，因此名为'佛'。

他度脱了生死的边际，超越了一切众生，以柔和善巧调伏众生，是正觉之中最高的觉悟者。

他断除了一切结缚，降伏了一切外道，降服了一切魔怨，证得了无上正等正觉，远离尘垢、灭除一切污垢，因此我向他顶礼致敬。"

婆耆舍尊者用偈颂赞叹完毕时，在场的各位比丘听了他的偈颂，都非常欢喜。

杂阿含994经

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，婆耆舍尊者住在舍卫国的东园鹿子母讲堂，身患重病、病情十分严重，富邻尼尊者作为看护人，在旁照料供养他。

这时，婆耆舍尊者对富邻尼尊者说：

"请你前往世尊那里，代我转达这样的话：'婆耆舍尊者向世尊顶礼叩拜，问候世尊：您是否少病少恼、起居轻便安适、能够安乐地居住？'然后再这样说：'婆耆舍尊者住在东园鹿子母讲堂，身患重病、病情十分严重，想要拜见世尊，但身体虚弱无力前往世尊那里。恳请世尊！希望您能前往东园鹿子母讲堂婆耆舍尊者的住处，出于慈悲哀愍的缘故。'"

当时，富邻尼尊者立刻接受了这番嘱托，前往世尊那里，向佛陀顶礼叩拜，退到一旁坐下，说道：

"婆耆舍尊者住在东园鹿子母讲堂，身患重病、病情十分严重，想要拜见世尊，但身体虚弱无力前来拜见。恳请世尊！希望您能前往东园鹿子母讲堂婆耆舍尊者的住处，出于慈悲哀愍的缘故。"

这时，世尊默然表示应允。

富邻尼尊者知道佛陀已经答应，便从座位上起身，向佛陀顶礼后离去。

世尊在下午从禅定中起来，前往探望婆耆舍尊者。

婆耆舍尊者远远看见世尊到来，便扶着床想要起身。

这时，世尊看见婆耆舍尊者扶着床想要起身，便对他说：

"婆耆舍！不要勉强动弹。"

世尊随即坐下，问婆耆舍尊者：

"你所患的病苦，是否还算平稳、能够忍受？身体上的各种痛苦，是在加重还是在减轻？"

（此处如前面《焰摩迦经》中详细所说的那样……直到：）

"我所患的病苦，只觉得在加重，没有觉得在减轻。"

佛陀对婆耆舍说：

"我现在问你，你随意回答我。你的心是否已经达到不贪染、不执著、不污染、已解脱，远离了一切颠倒妄想？"

婆耆舍回答佛陀说：

"我的心已经不贪染、不执著、不污染、已解脱，远离了一切颠倒妄想。"

佛陀对婆耆舍说：

"你是怎样做到心不贪染、不执著、不污染、已解脱，远离一切颠倒妄想的？"

婆耆舍回答佛陀说：

"对于过去的眼识和所见的色境，我的心不再回顾执念；对于未来的色境，我不期盼想象；对于现在的色境，我不贪著。我对过去、未来、现在的眼识和色境中的贪欲、爱乐、执念，都已经灭尽，达到了无欲、灭尽、消失、止息、远离、解脱的境界。心已经解脱了，所以不贪染、不执著、不污染，远离了一切颠倒妄想，安住于正定之中。

同样地，对于耳识与声境、鼻识与香境、舌识与味境、身识与触境、意识与法境——对于过去的心不再回顾执念，对于未来的不期盼想象，对于现在的不贪著；对于过去、未来、现在的法境中的执念、贪欲、贪爱都已经灭尽，达到了无欲、灭尽、消失、止息、远离、解脱的境界。心已经解脱了，所以不贪染、不执著、不污染、已解脱，远离了一切颠倒妄想，安住于正定之中。

恳请世尊今天最后一次利益我，允许我说一首偈颂。"

佛陀对婆耆舍说："现在正是时候。"

婆耆舍尊者端正身体、正身端坐，将心念系于前方，开口说道：

"我现在安住在佛陀面前，恭敬地顶礼致敬，对于一切万法，都已经获得了解脱。

我善解一切法的真实相状，深信并乐于正法，世尊是圆满的正觉者，世尊是我们的伟大导师。

世尊降伏了魔障怨敌，世尊是伟大的寂灭圣者。他灭除了一切烦恼，自己度脱也度脱了无量众生。

世尊对于世间一切法都已彻底觉悟了知，整个世间没有任何了知正法的人能超过佛陀。

在一切天人和人类之中，也没有与佛陀相等的，因此我今天向大精进者顶礼致敬。

我向人中最尊贵者顶礼，他拔除了一切爱欲的毒刺。我今天是最后一次见到世尊了。

我向太阳族裔的世尊顶礼，今天傍晚我就要入涅槃了。以正确的智慧系于正确的正念，面对这个衰老朽坏的身体。

残余的生命力所生起的一切，从今夜起将永远灭尽，不再染著欲界、色界、无色界三界，进入无余涅槃。

痛苦的感受、快乐的感受、不苦不乐的感受，都是从感官接触的因缘而产生的，如今全部永远断除了。

痛苦的感受、快乐的感受、不苦不乐的感受，都是从感官接触的因缘而产生的，如今全部已经彻底了知。

无论内在还是外在，苦、乐等各种感受，对一切感受都无所执著，以正确的智慧端正地系住心念。

从最初、到中间、到最后，一切身心的积聚都没有障碍，一切积聚既然已经断除，便彻底了知感受已无剩余。

明见真实的人说过，在九十一劫的漫长时间中，有三个劫不是空无佛陀的，有伟大的仙人世尊出现。

其余的劫都是空无佛陀的，没有可以依靠的洲渚，只有令人畏惧恐怖的漫长劫难。应当知道，伟大的仙人再次出现于世间，是多么稀有难得。

他安慰一切天人，开启众生的眼目、使他们远离尘垢和黑暗，开示觉悟一切众生，让他们觉知一切痛苦。

苦的真相、苦的集起原因、超越痛苦的寂灭境界、贤圣的八正道——安稳地趋向涅槃。

世间难以得到的机缘，如今现前都已得到了：生在人世获得人身，能够听闻演说正法。

应当随自己的意愿，远离污垢追求清净，专心修习自身的解脱利益，不要让它空无成果。

如果虚度光阴就会生起忧愁，接近地狱般的痛苦，对于所说的正法，不乐意、不想接受。

那将会长久地处于生死轮回之中，轮回没有止息的期限，漫漫长夜怀着忧恼，就像商人失去了全部财物一样。

我今天一切值得庆贺的事都已圆满集聚，不再有生、老、死，轮回已经全部断除，不再重新受生。

贪爱和识的河水曾经流淌，如今已经全部枯竭；已经拔除了五蕴的根本，连锁不再相续。

供养导师的任务已经完成，所应做的修行已经做完，沉重的负担已经全部放下，存在的瀑流已经全部断除。

不再乐于受生，也没有死亡可以厌恶，以正确的智慧端正地系住正念，只等待最后时刻的到来。

就像旷野中的龙象，六十头雄猛的野兽，一旦挣脱了枷锁，便安乐自在地奔驰在山林之中。

婆耆舍也是如此，作为导师亲口化生的法子，厌离舍弃了徒众的牵绊，以正念等待时刻到来。

现在我告诉你们，所有前来集会的人，请听我最后的偈颂，其中的义理能带来真实的利益。

一切出生的事物都归于灭尽，一切有为造作都是无常的，速生速死的万法，怎么可以长久地依靠呢？

因此要坚定自己的意志，精勤善巧地追求解脱，观察生死存在的恐怖，随顺牟尼世尊的道路，迅速灭尽这痛苦的五蕴之身，不要再增加轮回流转。"

佛陀亲口化生的法子，赞叹说完这首偈颂之后，永远告别了大众，婆耆舍尊者便入涅槃了。他因为慈悲的缘故，说了这首无上的偈颂。

婆耆舍尊者，如来正法所生的法子，出于垂心哀愍众生的缘故，说了这首无上的偈颂，然后入于涅槃。一切人都应当向他敬礼。

文言文原文

杂阿含993经[正闻本1322经/佛光本1206经](婆耆舍相应/八众诵/祇夜)

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时，有诸上座比丘随佛左右，依止而住，所谓：尊者阿若憍陈如、尊者摩诃迦叶、尊者舍利弗、尊者摩诃目揵连、尊者阿那律陀、尊者二十亿耳、尊者陀罗骠摩罗子、尊者婆那迦婆娑、尊者耶舍舍罗迦毘诃利、尊者富留那、尊者分陀檀尼迦，如此及余上座比丘，随佛左右，依止而住。

　　时，尊者婆耆舍住舍卫国东园鹿子母讲堂。

　　时，尊者婆耆舍作是念：

　　「今日世尊在舍卫国祇树给孤独园，诸上座比丘随佛左右，依止而住，我今当往至世尊所，各各说偈，歎诸上座比丘。」

　　作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退住一面，而说偈言：

　　「上上座比丘，已断诸贪欲，超过诸世间，一切之积聚。

　　　深智少言说，勇猛勤方便，道德净明显，我今稽首礼。

　　　已伏诸魔怨，远离于群聚，不为五欲缚，常习于空閑。

　　　清虚而寡欲，我今稽首礼。遮罗延胜族，禅思不放逸。

　　　内心乐正受，清净离尘秽，辩慧显深义，是故稽首礼。

　　　所得神通慧，超诸神通力，六神通众中，自在无所畏。

　　　神通最胜故，是故稽首礼。于大千世界，五道诸趣生。

　　　乃至于梵世，人天优劣想，净天眼悉见，是故稽首礼。

　　　精勤方便力，断除诸爱集，坏裂生死网，心常乐正法。

　　　离诸悕望想，超度于彼岸，清净无尘秽，是故稽首礼。

　　　永离诸恐畏，无依离财物，知足度疑惑，伏诸魔怨敌。

　　　身念观清净，是故稽首礼。无有诸世间，烦恼棘刺林。

　　　结缚使永除，三有因缘断，精练灭诸垢，究竟明显现。

　　　于林离林去，是故稽首礼。无舍宅所依，幻伪癡恚灭。

　　　调伏诸爱喜，出一切见处，清净无瑕秽，是故稽首礼。

　　　其心自在转，坚固不倾动，智慧大德力，难伏魔能伏。

　　　断除无明结，是故稽首礼。大人离闇冥，寂灭牟尼尊。

　　　正法离垢过，光明自显照，照一切世界，是故名为佛。

　　　地神虚空天，三十三天子，光明悉映障，是故名为佛。

　　　度生死有边，超踰越群众，柔弱善调伏，正觉第一觉。

　　　断一切结缚，伏一切异道，降一切魔怨，得无上正觉，离尘灭诸垢，是故稽首礼。」

　　尊者婆耆舍偈赞歎时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜。

杂阿含994经[正闻本1323经/佛光本1207经](婆耆舍相应/八众诵/祇夜)

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时，尊者婆耆舍住舍卫国东园鹿子母讲堂，疾病困笃，尊者富邻尼为看病人，供给供养。

　　时，尊者婆耆舍语尊者富邻尼言：

　　「汝往诣世尊所，持我语白世尊言：『尊者婆耆舍稽首世尊足，问讯世尊，少病、少恼，起居轻利，得自安乐住不？』复作是言：『尊者婆耆舍住东园鹿子母讲堂，疾病困笃，欲求见世尊，无力方便堪诣世尊，善哉！世尊！愿往至东园鹿子母讲堂尊者婆耆舍所，哀愍故。』」

　　时，尊者富邻尼即受其语，往诣世尊，稽首佛足，退坐一面，作是言：

　　「尊者婆耆舍住东园鹿子母讲堂，疾病困笃，愿见世尊，无力方便堪能奉见。善哉！世尊！愿往东园鹿子母讲堂尊者婆耆舍所，为哀愍故。」

　　尔时，世尊默然而许。

　　时，尊者富邻尼知佛许已，即从座起，礼佛足而去。

　　世尊晡时从禅起，往诣尊者婆耆舍。

　　尊者婆耆舍遥见世尊，凭床欲起。

　　尔时，世尊见尊者婆耆舍凭床欲起，语言：

　　「婆耆舍！莫自轻动。」

　　世尊即坐，问尊者婆耆舍：

　　「汝所患苦，为平和可堪忍不？身诸苦痛，为增为损？」

　　如前焰摩迦修多罗广说……乃至：

　　「我所苦患，转觉其增，不觉其损。」

　　佛告婆耆舍：

　　「我今问汝，随意答我。汝得心不染、不著、不污、解脱，离诸颠倒不？」

　　婆耆舍白佛言：

　　「我心不染、不著、不污、解脱，离诸颠倒。」

　　佛告婆耆舍：

　　「汝云何得心不染、不著、不污、解脱，离诸颠倒？」

　　婆耆舍白佛：

　　「我过去眼识于色心不顾念，于未来色不欣想，于现在色不著；我过去、未来、现在眼识于色贪欲、爱乐、念于彼得尽，无欲、灭、没、息、离、解脱；心解脱已，是故不染、不著、不污，离诸颠倒，正受而住。

　　如是，耳……鼻……舌……身……意识过去于法心不顾念，未来不欣，现在不著；过去、未来、现在法中念、欲、爱尽，无欲、灭、没、息、离、解脱；心解脱已，是故不染、不著、不污、解脱，离诸颠倒，正受而住。

　　唯愿世尊今日最后饶益于我，听我说偈。」

　　佛告婆耆舍：「宜知是时。」

　　尊者婆耆舍起正身端坐，系念在前，而说偈言：

　　「我今住佛前，稽首恭敬礼，于一切诸法，悉皆得解脱。

　　　善解诸法相，深信乐正法，世尊等正觉，世尊为大师。

　　　世尊降魔怨，世尊大牟尼。灭除一切使，自度群生类。

　　　世尊于世间，诸法悉觉知，世间悉无有，知法过佛者。

　　　于诸天人中，亦无与佛等，是故我今日，稽首大精进。

　　　稽首士之上，拔诸爱欲刺，我今是最后，得见于世尊。

　　　稽首日种尊，暮当般涅槃。正智系正念，于此朽坏身。

　　　余势之所起，从今夜永灭，三界不复染，入无余涅槃。

　　　苦受及乐受，亦不苦不乐，从触因缘生，于今悉永断。

　　　苦受及乐受，亦不苦不乐，从触因缘生，于今悉已知。

　　　若内及与外，苦乐等诸受，于受无所著，正智正系心。

　　　于初中最后，诸聚无障碍，诸聚既已断，了知受无余。

　　　明见真实者，说九十一劫，三劫中不空，有大仙人尊。

　　　余空无洲依，唯畏恐怖劫，当知大仙人，乃复出于世。

　　　安慰诸天人，开眼离尘冥，示悟诸众生，令觉一切苦。

　　　苦苦及苦集，超苦之寂灭，贤圣八正道，安隐趣涅槃。

　　　世间难得者，现前悉皆得，生世得人身，演说于正法。

　　　随己之所欲，离垢求清净，专修其己利，勿令空无果。

　　　空过则生忧，邻于地狱苦，于所说正法，不乐不欲受。

　　　当久处生死，轮迴息无期，长夜怀忧恼，如商人失财。

　　　我今众庆集，无复生老死，轮迴悉已断，不复重受生。

　　　爱识河水流，于今悉枯竭，已拔阴根本，连锁不相续。

　　　供养大师毕，所作者已作，重担悉已舍，有流悉已断。

　　　不复乐受生，亦无死可恶，正智正系念，唯待终时至。

　　　念空野龙象，六十雄猛兽，一旦免枷锁，逸乐山林中。

　　　婆耆舍亦然，大师口生子，厌舍于徒众，正念待时至。

　　　今告于汝等，诸来集会者，听我最后偈，其义所饶益。

　　　生者悉归灭，诸行无有常，速生速死法，何可久依怙？

　　　是故强其志，精勤方便求，观察有恐怖，随顺牟尼道，速尽此苦阴，勿复增轮转。」

　　「佛口所生子，歎说此偈已，长辞于大众，婆耆舍涅槃，彼以慈悲故，说此无上偈。

　　尊者婆耆舍，如来法生子，垂心哀愍故，说此无上偈，然后般涅槃，一切当敬礼。」

相应部35相应133经到134经，韦拉哈恰尼经，天臂经

Tue, 20 Oct 2026 09:30:59 +0800

133 韦拉哈恰尼经

有一次，尊者优陀夷住在迦曼达城，多提亚婆罗门的芒果园中。

那时，韦拉哈恰尼族婆罗门女的一位内住弟子——一个年轻学生，前往尊者优陀夷处。到了之后，与尊者优陀夷互相问候。彼此交换了友好而令人欢喜的寒暄之后，坐在一旁。

对坐在一旁的那位年轻学生，尊者优陀夷以法语开示、劝导、激励、鼓舞他。

那位年轻学生被尊者优陀夷以法语开示、劝导、激励、鼓舞后，从座位上站起，前往韦拉哈恰尼族的婆罗门女处。到了之后，对韦拉哈恰尼族的婆罗门女说：

"尊贵的夫人，请您知道！沙门优陀夷所说的法，初善、中善、后善，有义、有文，宣示完全圆满、清净的梵行。"

婆罗门女说："那么，年轻人，你代我邀请沙门优陀夷明日来用餐吧。"

"好的，夫人。"那位年轻学生答应了韦拉哈恰尼族婆罗门女之后，前往尊者优陀夷处。到了之后，对尊者优陀夷说：

"尊者优陀夷，请接受我们师母——韦拉哈恰尼族婆罗门女明日的饮食供养。"

尊者优陀夷以沉默表示接受。

那夜过后，尊者优陀夷在上午时分穿好衣服，持钵与袈裟，前往韦拉哈恰尼族婆罗门女的住处。到了之后，坐在已铺设好的座位上。

韦拉哈恰尼族婆罗门女亲手以精美的硬食和软食招待尊者优陀夷，使他满足。

当尊者优陀夷吃完饭、手离开钵后，韦拉哈恰尼族婆罗门女穿上鞋子，坐在高座上，头蒙着布，对尊者优陀夷说：

"沙门，请说法吧。"

尊者优陀夷说："姊妹，会有适当的时候的。"说完便从座位上起身离去。

第二次，那位年轻学生前往尊者优陀夷处。到了之后，与尊者优陀夷互相问候。彼此交换了友好而令人欢喜的寒暄之后，坐在一旁。

对坐在一旁的那位年轻学生，尊者优陀夷以法语开示、劝导、激励、鼓舞他。

第二次，那位年轻学生被尊者优陀夷以法语开示、劝导、激励、鼓舞后，从座位上站起，前往韦拉哈恰尼族的婆罗门女处。到了之后，对韦拉哈恰尼族的婆罗门女说：

"尊贵的夫人，请您知道！沙门优陀夷所说的法，初善、中善、后善，有义、有文，宣示完全圆满、清净的梵行。"

婆罗门女说："你就这样一直赞叹沙门优陀夷。但那沙门优陀夷，当被要求'沙门，请说法吧'时，却说了'姊妹，会有适当的时候的'，就从座位上起身离去了。"

年轻学生说："夫人，但那是因为您穿着鞋子，坐在高座上，头蒙着布，然后说'沙门，请说法吧'。那些尊者们是尊重法的、恭敬法的啊。"

婆罗门女说："那么，年轻人，你代我邀请沙门优陀夷明日来用餐吧。"

"好的，夫人。"那位年轻学生答应了韦拉哈恰尼族婆罗门女之后，前往尊者优陀夷处。到了之后，对尊者优陀夷说：

"尊者优陀夷，请接受我们师母——韦拉哈恰尼族婆罗门女明日的饮食供养。"

尊者优陀夷以沉默表示接受。

那夜过后，尊者优陀夷在上午时分穿好衣服，持钵与袈裟，前往韦拉哈恰尼族婆罗门女的住处。到了之后，坐在已铺设好的座位上。

韦拉哈恰尼族婆罗门女亲手以精美的硬食和软食招待尊者优陀夷，使他满足。

当尊者优陀夷吃完饭、手离开钵后，韦拉哈恰尼族婆罗门女脱下鞋子，坐在低座上，露出头面，对尊者优陀夷说：

"尊者，有什么存在时，阿罗汉们施设苦乐？什么不存在时，阿罗汉们不施设苦乐呢？"

尊者优陀夷说："姊妹，有眼存在时，阿罗汉们施设苦乐；眼不存在时，阿罗汉们不施设苦乐。（中略）有舌存在时，阿罗汉们施设苦乐；舌不存在时，阿罗汉们不施设苦乐。（中略）有意存在时，阿罗汉们施设苦乐；意不存在时，阿罗汉们不施设苦乐。"

如此说后，韦拉哈恰尼族婆罗门女对尊者优陀夷说：

"太殊胜了，尊者！太殊胜了，尊者！尊者，犹如将倒覆之物翻正，或揭开被覆盖的东西，或为迷路者指示道路，或在黑暗中举起油灯，使有眼者能看见诸色。同样地，优陀夷尊者以种种方式宣示了法。我在此归依那位世尊、归依法、归依比丘僧。愿优陀夷尊者记住我是优婆夷，从今日起直至命终，归依三宝。"

第十经终。

居士品第十三终。

其摄颂：

毘舍离、跋耆、那烂陀，婆罗堕阇、首那与瞿师多；

诃梨提迦、那拘罗父，卢醯遮与韦拉哈恰尼。

十四、天臂品

134 天臂经

有一次，世尊住在释迦族地区一个名叫天臂的释迦族村落。

在那里，世尊对比丘们说：

"比丘们，我并不说一切比丘都需要在六触处上不放逸地修行；但我也不说一切比丘都不需要在六触处上不放逸地修行。

比丘们，那些已是阿罗汉、诸漏已尽、梵行已立、所作已办、已舍重担、已达自己的目标、有结已完全灭尽、以正智而解脱的比丘——对于这些比丘，我说他们不需要在六触处上不放逸地修行。为什么呢？因为他们已经通过不放逸完成了所应做的事，他们不可能再放逸。

但是，比丘们，那些仍是有学、尚未达到心愿、期望获得无上离轭安稳而住的比丘——对于这些比丘，我说他们需要在六触处上不放逸地修行。为什么呢？

比丘们，有眼所识知的色，可意的和不可意的。这些色纵然一再地接触他，也不会占据其心。由于心不被占据，精进被激发而不懈怠，正念被建立而不忘失，身体轻安而不躁动，心专注而一境。

比丘们，我看到了这种不放逸的果报，所以说那些比丘需要在六触处上不放逸地修行。

（中略）

比丘们，有意所识知的法，可意的和不可意的。这些法纵然一再地接触他，也不会占据其心。由于心不被占据，精进被激发而不懈怠，正念被建立而不忘失，身体轻安而不躁动，心专注而一境。

比丘们，我看到了这种不放逸的果报，所以说那些比丘需要在六触处上不放逸地修行。"

第一经终。

巴利语原版经文

SN.35.133/(10) Verahaccānisuttaṃ

　　 133. Ekaṃ samayaṃ āyasmā udāyī kāmaṇḍāyaṃ viharati todeyyassa brāhmaṇassa ambavane. Atha kho verahaccānigottāya brāhmaṇiyā antevāsī māṇavako yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā udāyinā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ māṇavakaṃ āyasmā udāyī dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho so māṇavako āyasmatā udāyinā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā yena verahaccānigottā brāhmaṇī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā verahaccānigottaṃ brāhmaṇiṃ etadavoca– “yagghe, bhoti, jāneyyāsi ! Samaṇo udāyī dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetī”ti.

　　 “Tena hi tvaṃ, māṇavaka, mama vacanena samaṇaṃ udāyiṃ nimantehi svātanāya bhattenā”ti “Evaṃ bhotī”ti kho so māṇavako verahaccānigottāya brāhmaṇiyā paṭissutvā yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca– “adhivāsetu kira, bhavaṃ, udāyi, amhākaṃ ācariyabhariyāya verahaccānigottāya brāhmaṇiyā svātanāya bhattan”ti. Adhivāsesi kho āyasmā udāyī tuṇhībhāvena. Atha kho āyasmā udāyī tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena verahaccānigottāya brāhmaṇiyā nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṃ udāyiṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṃ udāyiṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ pādukā ārohitvā ucce āsane nisīditvā sīsaṃ oguṇṭhitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca– “bhaṇa, samaṇa, dhamman”ti. “Bhavissati, bhagini, samayo”ti vatvā uṭṭhāyāsanā pakkami.

　　 Dutiyampi kho so māṇavako yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā udāyinā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ māṇavakaṃ āyasmā udāyī dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Dutiyampi kho so māṇavako āyasmatā udāyinā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā yena verahaccānigottā brāhmaṇī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā verahaccānigottaṃ brāhmaṇiṃ etadavoca– “yagghe, bhoti, jāneyyāsi! Samaṇo udāyī dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetī”ti.

　　 “Evamevaṃ pana tvaṃ, māṇavaka, samaṇassa udāyissa vaṇṇaṃ bhāsasi. Samaṇo panudāyī ‘bhaṇa, samaṇa, dhamman’ti vutto samāno ‘bhavissati, bhagini, samayo’ti vatvā uṭṭhāyāsanā pakkanto”ti. “Tathā hi pana tvaṃ, bhoti, pādukā ārohitvā ucce āsane nisīditvā sīsaṃ oguṇṭhitvā etadavoca– ‘bhaṇa, samaṇa, dhamman’ti. Dhammagaruno hi te bhavanto dhammagāravā”ti. “Tena hi tvaṃ, māṇavaka, mama vacanena samaṇaṃ udāyiṃ nimantehi svātanāya bhattenā”ti. “Evaṃ, bhotī”ti kho so māṇavako verahaccānigottāya brāhmaṇiyā paṭissutvā yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca– “adhivāsetu kira bhavaṃ udāyī amhākaṃ ācariyabhariyāya verahaccānigottāya brāhmaṇiyā svātanāya bhattan”ti. Adhivāsesi kho āyasmā udāyī tuṇhībhāvena.

　　 Atha kho āyasmā udāyī tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena verahaccānigottāya brāhmaṇiyā nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṃ udāyiṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṃ udāyiṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ pādukā orohitvā nīce āsane nisīditvā sīsaṃ vivaritvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca– “kismiṃ nu kho, bhante, sati arahanto sukhadukkhaṃ paññapenti, kismiṃ asati arahanto sukhadukkhaṃ na paññapentī”ti?

　　 “Cakkhusmiṃ kho, bhagini, sati arahanto sukhadukkhaṃ paññapenti, cakkhusmiṃ asati arahanto sukhadukkhaṃ na paññapenti …pe… jivhāya sati arahanto sukhadukkhaṃ paññapenti, jivhāya asati arahanto sukhadukkhaṃ na paññapenti …pe…. Manasmiṃ sati arahanto sukhadukkhaṃ paññapenti, manasmiṃ asati arahanto sukhadukkhaṃ na paññapentī”ti.

　　 Evaṃ vutte, verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bhante; abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ ayyena udāyinā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, ayya udāyi, taṃ bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. Upāsikaṃ maṃ ayyo udāyī dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti. Dasamaṃ.

　　 Gahapativaggo terasamo.

　　 Tassuddānaṃ–

　　 Vesālī vajji nāḷandā, bhāradvāja soṇo ca ghosito;

　　 Hāliddiko nakulapitā, lohicco verahaccānīti.

14. Devadahavaggo

SN.35.134/(1) Devadahasuttaṃ

　　 134. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati devadahaṃ nāma sakyānaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “nāhaṃ, bhikkhave, sabbesaṃyeva bhikkhūnaṃ chasu phassāyatanesu appamādena karaṇīyanti vadāmi, na ca panāhaṃ, bhikkhave, sabbesaṃyeva bhikkhūnaṃ chasu phassāyatanesu nāppamādena karaṇīyanti vadāmi. Ye te, bhikkhave, bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññā vimuttā, tesāhaṃ, bhikkhave, bhikkhūnaṃ chasu phassāyatanesu nāppamādena karaṇīyanti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Kataṃ tesaṃ appamādena, abhabbā te pamajjituṃ. Ye ca kho te, bhikkhave, bhikkhū sekkhā appattamānasā anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamānā viharanti, tesāhaṃ, bhikkhave, bhikkhūnaṃ chasu phassāyatanesu appamādena karaṇīyanti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Santi, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā manoramāpi, amanoramāpi. Tyāssa phussa phussa cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso apariyādānā āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ. Imaṃ khvāhaṃ, bhikkhave, appamādaphalaṃ sampassamāno tesaṃ bhikkhūnaṃ chasu phassāyatanesu appamādena karaṇīyanti vadāmi …pe… santi, bhikkhave, manoviññeyyā dhammā manoramāpi amanoramāpi. Tyāssa phussa phussa cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso apariyādānā āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ. Imaṃ khvāhaṃ, bhikkhave, appamādaphalaṃ sampassamāno tesaṃ bhikkhūnaṃ chasu phassāyatanesu appamādena karaṇīyanti vadāmī”ti. Paṭhamaṃ.

第一千四百一十五章，龙象经，弥伽萨罗经增支部6集43经到44经

Mon, 19 Oct 2026 09:26:16 +0800

5. 如法品

43 第一经龙象经

一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

那时，世尊在上午穿好衣服，持钵与大衣，进入舍卫城托钵乞食。在舍卫城托钵乞食后，食毕，从乞食处返回，对尊者阿难说道：

"来吧，阿难，我们前往东园鹿母讲堂，作白天的休息。"

"是的，尊者。"尊者阿难应答世尊。

于是，世尊与尊者阿难一同前往东园鹿母讲堂。

那时，世尊在傍晚时分，从独处禅修中起来，对尊者阿难说道：

"来吧，阿难，我们前往东城门的浴场，去沐浴身体。"

"是的，尊者。"尊者阿难应答世尊。

于是，世尊与尊者阿难一同前往东城门的浴场沐浴身体。在东城门浴场沐浴完毕后，走上来，穿着一件衣服站着，擦干身体。

当时，拘萨罗国波斯匿王有一头名叫"塞多"（白色）的大象，伴随着大鼓和各种乐器的演奏声，从东城门的浴场走上来。人们看到它后，这样说道：

"朋友们，国王的龙象真是美丽啊！朋友们，国王的龙象真是好看啊！朋友们，国王的龙象真是令人欢喜啊！朋友们，国王的龙象真是体态雄伟啊！"

如此说后，尊者优陀夷对世尊说道：

"尊者，是否只有看到高大、壮硕、体态雄伟的大象时，人们才这样说'真是龙象啊，龙象啊'？还是看到其他高大、壮硕、体态雄伟的事物时，人们也这样说'真是龙象啊，龙象啊'？"

"优陀夷，看到高大、壮硕、体态雄伟的大象时，人们确实这样说'真是龙象啊，龙象啊'。看到高大、壮硕的马时（中略）……看到高大、壮硕的公牛时（中略）……看到高大、壮硕的蛇时（中略）……看到高大、壮硕的树时（中略）……看到高大、壮硕、体态雄伟的人时，人们也这样说'真是龙象啊，龙象啊'。

然而，优陀夷，在这包括天、魔、梵的世间，在这包括沙门、婆罗门、天与人的众生中，凡是以身、以语、以意不作恶行者，我称他为'龙象'。"

"奇妙啊，尊者！稀有啊，尊者！世尊此言说得多么善巧——'然而，优陀夷，在这包括天、魔、梵的世间，在这包括沙门、婆罗门、天与人的众生中，凡是以身、以语、以意不作恶行者，我称他为龙象。'"

"尊者，我以此偈颂来随喜世尊的善说：

生为人身的正觉者，自调御、心寂定，

行走于梵道之上，乐于内心的寂静。

人们向他礼敬，他已到达一切法的彼岸；

诸天也向他礼敬——这是我从阿罗汉处所闻。

他已超越一切结缚，从丛林走向涅槃之境；

乐于出离欲乐，如金从岩石中解脱。

这龙象超越一切，如喜马拉雅山超越众山峰；

在一切被称为龙象者中，他名副其实，无上至尊。

我将为你们赞颂这龙象，因为他不作任何恶行；

柔和与不害，这是龙象的两足。

苦行与梵行，这是龙象的另两足；

信是他的长鼻——这大龙象，舍心是他洁白的牙。

正念是他的颈项，智慧是他的头，审察与法的思维；

法藏与精进之热是他的腹部，远离独处是他的尾巴。

他修禅定，乐于呼吸，内心善于寂定。

行走时龙象心定，站立时龙象心定。

躺卧时龙象心定，端坐时也心定；

龙象于一切处收摄自守——这就是龙象的成就。

他享用无过失之食，有过失之食不享用；

获得食物与衣服时，他避免贮存积蓄。

结缚无论粗细，一切束缚皆已斩断；

无论走到哪里，他都无所挂碍地前行。

犹如水中生长的白莲，不断地增长茂盛；

不为水所沾污，清香而令人心悦。

同样，善生于世间的佛陀，住于世间；

不为世间所沾污，犹如莲花不沾水。

犹如燃烧的大火，燃料尽时便熄灭；

当诸行寂灭时，他被称为'已寂灭者'。

这些譬喻是智者所说，用以阐明义理；

大龙象们将会了解，这是龙象以龙象所说的法。

离贪、离嗔、离痴、无漏的龙象，

舍弃此身后，将以无漏之身般涅槃。"

第一经完。

44 第二经弥伽萨罗经

那时，尊者阿难在上午穿好衣服，持钵与大衣，前往优婆夷弥伽萨罗的住处。到达后，坐在为他准备好的座位上。

那时，优婆夷弥伽萨罗走到尊者阿难面前，到达后，向尊者阿难顶礼，然后坐在一旁。坐于一旁的优婆夷弥伽萨罗对尊者阿难说道：

"阿难尊者，世尊所教导的法怎能让人理解呢？怎么一个梵行者和一个非梵行者，两人来世竟然会有相同的去处？

尊者，我的父亲布拉纳是梵行者，远离淫欲，断绝了世俗的男女之事。他去世后，被世尊授记为已证得斯陀含果（一来果），投生到兜率天众中。

尊者，我父亲的兄弟（叔父）伊西达多是非梵行者，不过他满足于自己的妻子。他去世后，也被世尊授记为已证得斯陀含果（一来果），投生到兜率天众中。

阿难尊者，世尊所教导的法怎能让人理解呢？怎么一个梵行者和一个非梵行者，两人来世竟然会有相同的去处？"

"姐妹，世尊确实是这样授记的。"

那时，尊者阿难在优婆夷弥伽萨罗的住处接受了食物供养后，从座位上起身离去。

随后，尊者阿难在午后，从乞食处返回，前往世尊处。到达后，向世尊顶礼，坐在一旁。坐于一旁的尊者阿难对世尊说道：

"尊者，今天上午，我穿好衣服，持钵与大衣，前往优婆夷弥伽萨罗的住处。到达后，坐在为我准备好的座位上。那时，尊者，优婆夷弥伽萨罗走到我面前，到达后，向我顶礼，坐在一旁。坐于一旁的优婆夷弥伽萨罗，尊者，对我说道：

'阿难尊者，世尊所教导的法怎能让人理解呢？怎么一个梵行者和一个非梵行者，两人来世竟然会有相同的去处？我的父亲布拉纳是梵行者，远离淫欲，断绝了世俗的男女之事。他去世后，被世尊授记为已证得斯陀含果，投生到兜率天众中。我父亲的兄弟伊西达多是非梵行者，不过他满足于自己的妻子。他去世后，也被世尊授记为已证得斯陀含果，投生到兜率天众中。阿难尊者，世尊所教导的法怎能让人理解呢？怎么一个梵行者和一个非梵行者，两人来世竟然会有相同的去处？'

如此说后，尊者，我对优婆夷弥伽萨罗说道：'姐妹，世尊确实是这样授记的。'"

"阿难，优婆夷弥伽萨罗是谁啊？她不过是一个愚痴无知的妇人，有着妇人般浅薄的认知罢了。谁能具有对个人差别的洞察智慧呢？

阿难，这世间存在着六种人。

哪六种呢？

阿难，在此，有一种人，他性情温和，容易共处，同修梵行者乐于与他一起生活。但是，他在听闻（佛法）方面没有修习，在多闻方面没有修习，在见解方面没有通达，也没有获得暂时性的解脱。他在身坏命终之后，趣向衰退而非殊胜，他是趣向衰退者而非趣向殊胜者。

阿难，又有一种人，他性情温和，容易共处，同修梵行者乐于与他一起生活。而他在听闻方面已经修习，在多闻方面已经修习，在见解方面已经通达，也获得了暂时性的解脱。他在身坏命终之后，趣向殊胜而非衰退，他是趣向殊胜者而非趣向衰退者。

在此，阿难，那些以衡量标准来衡量的人就这样衡量：'这个人有那些特质，另一个人也有那些特质，为什么他们两个一个低劣、一个优胜呢？'阿难，那（错误的衡量）将会在长远中给他们带来不利和痛苦。

在此，阿难，那个性情温和、容易共处、同修梵行者乐于与他一起生活的人——他在听闻方面已经修习，在多闻方面已经修习，在见解方面已经通达，也获得了暂时性的解脱。阿难，这个人比前面那个人更殊胜、更优越。这是什么原因呢？因为，阿难，法流引导着这个人。除了如来之外，谁能知道其中的差别呢？

因此，阿难，不要做衡量他人的人；不要去衡量评判他人。阿难，衡量评判他人的人是在伤害自己。阿难，只有我或者像我这样的人，才能衡量评判他人。

（第三对）

阿难，又有一种人，他心中怀有嗔怒，不时地有贪欲之法生起。他在听闻方面没有修习，在多闻方面没有修习，在见解方面没有通达，也没有获得暂时性的解脱。他在身坏命终之后，趣向衰退而非殊胜，他是趣向衰退者而非趣向殊胜者。

阿难，又有一种人，他心中怀有嗔怒，不时地有贪欲之法生起。但他在听闻方面已经修习（中略）……他是趣向殊胜者而非趣向衰退者。

在此，阿难，那些以衡量标准来衡量的人就这样衡量（中略）……只有我或者像我这样的人，才能衡量评判他人。

（第五对）

阿难，又有一种人，他心中怀有嗔怒，不时地有语行（口头上的不善法）生起。他在听闻方面没有修习（中略）……也没有获得暂时性的解脱。他在身坏命终之后，趣向衰退而非殊胜，他是趣向衰退者而非趣向殊胜者。

阿难，又有一种人，他心中怀有嗔怒，不时地有语行生起。但他在听闻方面已经修习，在多闻方面已经修习，在见解方面已经通达，也获得了暂时性的解脱。他在身坏命终之后，趣向殊胜而非衰退，他是趣向殊胜者而非趣向衰退者。

在此，阿难，那些以衡量标准来衡量的人就这样衡量——'这个人有那些特质，另一个人也有那些特质。为什么他们两个一个低劣、一个优胜呢？'阿难，那（错误的衡量）将会在长远中给他们带来不利和痛苦。

在此，阿难，那个心中怀有嗔怒、不时有语行生起的人——他在听闻方面已经修习，在多闻方面已经修习，在见解方面已经通达，也获得了暂时性的解脱。阿难，这个人比前面那个人更殊胜、更优越。这是什么原因呢？因为，阿难，法流引导着这个人。除了如来之外，谁能知道其中的差别呢？

阿难，优婆夷弥伽萨罗是谁啊？她不过是一个愚痴无知的妇人，有着妇人般浅薄的认知罢了。谁能具有对个人差别的洞察智慧呢？阿难，这世间确实存在着这六种人。

阿难，如果布拉纳所具备的戒行，伊西达多也同样具备的话，那么布拉纳就不可能知道伊西达多（来世的）去处。又，阿难，如果伊西达多所具备的智慧，布拉纳也同样具备的话，那么伊西达多就不可能知道布拉纳（来世的）去处。阿难，这两个人各缺一方面的功德（布拉纳缺智慧，伊西达多缺戒行）。"

第二经完。

巴利语原版经文

5. Dhammikavaggo

AN.6.43/ 1. Nāgasuttaṃ

　　 43. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiyaṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – “āyāmānanda yena pubbārāmo migāramātupāsādo tenupasaṅkamissāma divāvihārāyā”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

　　 Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṃ yena pubbārāmo migāramātupāsādo tenupasaṅkami. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “āyāmānanda, yena pubbakoṭṭhako tenupasaṅkamissāma gattāni parisiñcitun”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṃ yena pubbakoṭṭhako tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṃ. Pubbakoṭṭhake gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno.

　　 Tena kho pana samayena rañño pasenadissa kosalassa seto nāma nāgo mahātūriya tāḷitavāditena pubbakoṭṭhakā paccuttarati. Apissu taṃ jano disvā evamāha– “abhirūpo vata, bho, rañño nāgo; dassanīyo vata, bho, rañño nāgo; pāsādiko vata, bho, rañño nāgo; kāyupapanno vata, bho, rañño nāgo”ti! Evaṃ vutte āyasmā udāyī bhagavantaṃ etadavoca– “hatthimeva nu kho, bhante, mahantaṃ brahantaṃ kāyupapannaṃ jano disvā evamāha– ‘nāgo vata, bho, nāgo’ti, udāhu aññampi kañci mahantaṃ brahantaṃ kāyupapannaṃ jano disvā evamāha– ‘nāgo vata, bho, nāgo’”ti? “Hatthimpi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ kāyupapannaṃ jano disvā evamāha– ‘nāgo vata, bho, nāgo’ti! Assampi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ …pe… goṇampi kho, udāyi mahantaṃ brahantaṃ …pe… uragampi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ …pe… rukkhampi kho, udāyi mahantaṃ brahantaṃ …pe… manussampi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ kāyupapannaṃ jano disvā evamāha– ‘nāgo vata, bho, nāgo’ti! Api ca, udāyi, yo sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya āguṃ na karoti kāyena vācāya manasā, tamahaṃ ‘nāgo’ti brūmī”ti.

　　 “Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ, bhante, bhagavatā– api ca, udāyi, yo sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya āguṃ na karoti kāyena vācāya manasā, tamahaṃ ‘nāgo’ti brūmī”ti. Idañca panāhaṃ, bhante, bhagavatā subhāsitaṃ imāhi gāthāhi anumodāmi–

　　“Manussabhūtaṃ sambuddhaṃ, attadantaṃ samāhitaṃ;

　　Iriyamānaṃ brahmapathe, cittassūpasame rataṃ.

　　“Yaṃ manussā namassanti, sabbadhammāna pāraguṃ;

　　Devāpi taṃ namassanti, iti me arahato sutaṃ.

　　“Sabbasaṃyojanātītaṃ, vanā nibbana māgataṃ;

　　Kāmehi nekkhammarataṃ, muttaṃ selāva kañcanaṃ.

　　“Sabbe accarucī nāgo, himavāññe siluccaye;

　　Sabbesaṃ nāganāmānaṃ, saccanāmo anuttaro.

　　“Nāgaṃ vo kittayissāmi, na hi āguṃ karoti so;

　　Soraccaṃ avihiṃsā ca, pādā nāgassa te duve.

　　“Tapo ca brahmacariyaṃ, caraṇā nāgassa tyāpare;

　　Saddhāhattho mahānāgo, upekkhāsetadantavā.

　　“Sati gīvā siro paññā, vīmaṃsā dhammacintanā;

　　Dhammakucchisamātapo, viveko tassa vāladhi.

　　“So jhāyī assāsarato, ajjhattaṃ susamāhito.

　　Gacchaṃ samāhito nāgo, ṭhito nāgo samāhito.

　　“Seyyaṃ samāhito nāgo, nisinnopi samāhito;

　　Sabbattha saṃvuto nāgo, esā nāgassa sampadā.

　　“Bhuñjati anavajjāni, sāvajjāni na bhuñjati;

　　Ghāsamacchādanaṃ laddhā, sannidhiṃ parivajjayaṃ.

　　“Saṃyojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ, sabbaṃ chetvāna bandhanaṃ;

　　Yena yeneva gacchati, anapekkhova gacchati.

　　“Yathāpi udake jātaṃ, puṇḍarīkaṃ pavaḍḍhati;

　　Nupalippati toyena, sucigandhaṃ manoramaṃ.

　　“Tatheva loke sujāto, buddho loke viharati;

　　Nupalippati lokena, toyena padumaṃ yathā.

　　“Mahāginīva jalito, anāhārūpasammati.

　　Saṅkhāresūpasantesu, nibbutoti pavuccati.

　　“Atthassāyaṃ viññāpanī, upamā viññūhi desitā;

　　Viññassanti mahānāgā, nāgaṃ nāgena desitaṃ.

　　“Vītarāgo vītadoso, vītamoho anāsavo;

　　Sarīraṃ vijahaṃ nāgo, parinibbissati anāsavo”ti. Paṭhamaṃ.

AN.6.44/ 2. Migasālāsuttaṃ

　　 44. Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena migasālāya upāsikāya nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho migasālā upāsikā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho migasālā upāsikā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca–

　　 “Kathaṃ kathaṃ nāmāyaṃ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyaṃ Pitā me, bhante, purāṇo brahmacārī ahosi ārācārī virato methunā gāmadhammā. So kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmisatto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti. Petteyyopi me, bhante, isidatto abrahmacārī ahosi sadārasantuṭṭho. Sopi kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmipatto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti. Kathaṃ kathaṃ nāmāyaṃ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyan”ti? “Evaṃ kho panetaṃ, bhagini, bhagavatā byākatan”ti.

　　 Atha kho āyasmā ānando migasālāya upāsikāya nivesane piṇḍapātaṃ gahetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho āyasmā ānando pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca–

　　 “Idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena migasālāya upāsikāya nivesanaṃ tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdiṃ. Atha kho, bhante, migasālā upāsikā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho, bhante, migasālā upāsikā maṃ etadavoca – ‘kathaṃ kathaṃ nāmāyaṃ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyaṃ. Pitā me, bhante, purāṇo brahmacārī ahosi ārācārī virato methunā gāmadhammā. So kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmipatto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti. Petteyyopi me, bhante, isidatto abrahmacārī ahosi sadārasantuṭṭho. Sopi kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmipatto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti. Kathaṃ kathaṃ nāmāyaṃ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyan’ti? Evaṃ vutte ahaṃ, bhante, migasālaṃ upāsikaṃ etadavocaṃ– ‘evaṃ kho panetaṃ, bhagini, bhagavatā byākatan’”ti.

　　 “Kā cānanda, migasālā upāsikā bālā abyattā ammakā ammakasaññā, ke ca purisapuggalaparopariyañāṇe? Chayime, ānanda, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

　　 “Katame cha? Idhānanda, ekacco puggalo sorato hoti sukhasaṃvāso, abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsena. Tassa savanenapi akataṃ hoti, bāhusaccenapi akataṃ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā hānāya pareti no visesāya, hānagāmīyeva hoti no visesagāmī.

　　 “Idha panānanda, ekacco puggalo sorato hoti sukhasaṃvāso, abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsena. Tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā visesāya pareti no hānāya, visesagāmīyeva hoti no hānagāmī.

　　 “Tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti– ‘imassapi teva dhammā aparassapi teva dhammā, kasmā tesaṃ eko hīno eko paṇīto’ti! Tañhi tesaṃ, ānanda, hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya.

　　 “Tatrānanda yvāyaṃ puggalo sorato hoti sukhasaṃvāso, abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsena, tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. Ayaṃ ānanda puggalo amunā purimena puggalena abhikkantataro ca paṇītataro ca. Taṃ kissa hetu? Imaṃ hānanda, puggalaṃ dhammasoto nibbahati, tadantaraṃ ko jāneyya aññatra tathāgatena! Tasmātihānanda, mā puggalesu pamāṇikā ahuvattha; mā puggalesu pamāṇaṃ gaṇhittha. Khaññati hānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇhanto. Ahaṃ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇheyyaṃ, yo vā panassa mādiso.

　　 “Idha panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa lobhadhammā uppajjanti. Tassa savanenapi akataṃ hoti, bāhusaccenapi akataṃ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā hānāya pareti no visesāya, hānagāmīyeva hoti no visesagāmī.

　　 “Idha panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa lobhadhammā uppajjanti. Tassa savanenapi kataṃ hoti …pe… no hānagāmī.

　　 “Tatrānanda pamāṇikā pamiṇanti …pe… yo vā panassa mādiso.

　　 “Idha, panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa vacīsaṅkhārā uppajjanti. Tassa savanenapi akataṃ hoti …pe… sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā hānāya pareti no visesāya, hānagāmīyeva hoti no visesagāmī.

　　 “Idha panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa vacīsaṅkhārā uppajjanti. Tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā visesāya pareti no hānāya, visesagāmīyeva hoti no hānagāmī.

　　 “Tatrānanda pamāṇikā pamiṇanti– ‘imassapi teva dhammā, aparassapi teva dhammā. Kasmā tesaṃ eko hīno, eko paṇīto’ti? Tañhi tesaṃ, ānanda, hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya.

　　 “Tatrānanda, yassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa vacīsaṅkhārā uppajjanti, tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. Ayaṃ, ānanda, puggalo amunā purimena puggalena abhikkantataro ca paṇītataro ca. Taṃ kissa hetu? Imaṃ hānanda, puggalaṃ dhammasoto nibbahati. Tadantaraṃ ko jāneyya aññatra tathāgatena! Tasmātihānanda, mā puggalesu pamāṇikā ahuvattha; mā puggalesu pamāṇaṃ gaṇhittha. Khaññati hānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇhanto. Ahaṃ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇheyyaṃ, yo vā panassa mādiso.

　　 “Kā cānanda, migasālā upāsikā bālā abyattā ammakā ammakasaññā, ke ca purisapuggalaparopariyañāṇe! Ime kho, ānanda, cha puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

　　 “Yathārūpena, ānanda, sīlena purāṇo samannāgato ahosi, tathārūpena sīlena isidatto samannāgato abhavissa. Nayidha purāṇo isidattassa gatimpi aññassa. Yathārūpāya ca, ānanda, paññāya isidatto samannāgato ahosi, tathārūpāya paññāya purāṇo samannāgato abhavissa. Nayidha isidatto purāṇassa gatimpi aññassa. Iti kho, ānanda, ime puggalā ubho ekaṅgahīnā”ti. Dutiyaṃ.

591.中部24经/传车经(譬喻品[3])（白话佛经）解说

Sun, 18 Oct 2026 08:47:10 +0800

中部24经传车经

我是这样听说的——

有一次，世尊住在王舍城竹林迦兰陀迦园。那时，众多出生地（阇提地方）的比丘们在出生地度过雨安居后，前往世尊所在之处。到达后，向世尊顶礼，然后坐在一旁。世尊对坐在一旁的那些比丘说道：

"诸比丘，在出生地，出生地的比丘同梵行者中，谁受到这样的尊敬推崇：'他自己少欲，也为比丘们说少欲之法；他自己知足，也为比丘们说知足之法；他自己远离，也为比丘们说远离之法；他自己不杂染交往，也为比丘们说不杂染交往之法；他自己精进努力，也为比丘们说发起精进之法；他自己戒行具足，也为比丘们说戒行具足之法；他自己定力具足，也为比丘们说定力具足之法；他自己智慧具足，也为比丘们说智慧具足之法；他自己解脱具足，也为比丘们说解脱具足之法；他自己解脱知见具足，也为比丘们说解脱知见具足之法；他是同梵行者的教诫者、晓喻者、开示者、劝导者、激励者、令欢喜者'？"

"尊者，名叫满慈子（富楼那·弥多罗尼子）的尊者，在出生地的比丘同梵行者中受到这样的尊敬推崇：'他自己少欲，也为比丘们说少欲之法；他自己知足，（中略）他是同梵行者的教诫者、晓喻者、开示者、劝导者、激励者、令欢喜者。'"

那时，尊者舍利弗正坐在世尊不远处。于是尊者舍利弗心中生起这样的想法：

"尊者满慈子真是有福啊！尊者满慈子真是大有福啊！他有智慧的同梵行者们当着老师的面，一一地赞叹他的功德，而老师也随喜赞同。但愿我有朝一日能与尊者满慈子相会，或许能有一番法义的交谈。"

后来，世尊在王舍城住了一段时间后，便向舍卫城出发游行。经过逐渐的游行，到达了舍卫城。世尊就住在舍卫城祇树给孤独园。尊者满慈子听说："听说世尊已经到达舍卫城，住在舍卫城的祇树给孤独园。"

于是尊者满慈子收拾好住处，拿起衣钵，向舍卫城出发游行。经过逐渐的游行，到达了舍卫城的祇树给孤独园，来到世尊面前。到达后，向世尊顶礼，然后坐在一旁。世尊以法语来开示、劝导、激励、令坐在一旁的尊者满慈子欢喜。于是尊者满慈子受到世尊法语的开示、劝导、激励、欢喜之后，对世尊的教诲感到欢喜随喜，从座位上起来，向世尊顶礼，右绕而去，前往盲者林（安陀林）作日间禅修。

那时，有一位比丘来到尊者舍利弗面前，到达后，对尊者舍利弗说：

"舍利弗贤友，你经常赞叹的那位名叫满慈子的比丘，他已受到世尊法语的开示、劝导、激励、欢喜后，对世尊的教诲感到欢喜随喜，从座位上起来，向世尊顶礼，右绕而去，前往盲者林作日间禅修了。"

于是尊者舍利弗匆忙拿起坐垫，紧随尊者满慈子身后跟去，抬头注视着他（不让他消失在视线之外）。尊者满慈子进入盲者林后，在一棵树下坐下来作日间禅修。尊者舍利弗也进入盲者林，在另一棵树下坐下来作日间禅修。

后来，尊者舍利弗在傍晚时分从禅修中出来，走到尊者满慈子面前。到达后，与尊者满慈子互相问候。交换了令人欢喜的、值得回忆的寒暄之后，坐在一旁。坐在一旁的尊者舍利弗对尊者满慈子说道：

"贤友，我们是在世尊座下修行梵行吗？"

"是的，贤友。"

"贤友，是为了戒清净的缘故，才在世尊座下修行梵行吗？"

"不是的，贤友。"

"那么贤友，是为了心清净的缘故，才在世尊座下修行梵行吗？"

"不是的，贤友。"

"贤友，是为了见清净的缘故，才在世尊座下修行梵行吗？"

"不是的，贤友。"

"那么贤友，是为了度疑清净的缘故，才在世尊座下修行梵行吗？"

"不是的，贤友。"

"贤友，是为了道非道智见清净的缘故，才在世尊座下修行梵行吗？"

"不是的，贤友。"

"那么贤友，是为了行道智见清净的缘故，才在世尊座下修行梵行吗？"

"不是的，贤友。"

"贤友，是为了智见清净的缘故，才在世尊座下修行梵行吗？"

"不是的，贤友。"

"当被问到'贤友，是为了戒清净的缘故，才在世尊座下修行梵行吗？'时，你回答'不是的，贤友'。当被问到'那么贤友，是为了心清净的缘故，才在世尊座下修行梵行吗？'时，你回答'不是的，贤友'。当被问到'贤友，是为了见清净的缘故……（中略）度疑清净……（中略）道非道智见清净……（中略）行道智见清净……（中略）贤友，是为了智见清净的缘故，才在世尊座下修行梵行吗？'时，你回答'不是的，贤友'。那么贤友，究竟是为了什么目的，才在世尊座下修行梵行呢？"

"贤友，是为了无取著般涅槃的缘故，才在世尊座下修行梵行。"

"贤友，戒清净就是无取著般涅槃吗？"

"不是的，贤友。"

"那么贤友，心清净就是无取著般涅槃吗？"

"不是的，贤友。"

"贤友，见清净就是无取著般涅槃吗？"

"不是的，贤友。"

"那么贤友，度疑清净就是无取著般涅槃吗？"

"不是的，贤友。"

"贤友，道非道智见清净就是无取著般涅槃吗？"

"不是的，贤友。"

"那么贤友，行道智见清净就是无取著般涅槃吗？"

"不是的，贤友。"

"贤友，智见清净就是无取著般涅槃吗？"

"不是的，贤友。"

"那么贤友，离开这些法之外，就有无取著般涅槃吗？"

"不是的，贤友。"

"当被问到'贤友，戒清净就是无取著般涅槃吗？'时，你回答'不是的，贤友'。当被问到'那么贤友，心清净就是无取著般涅槃吗？'时，你回答'不是的，贤友'。当被问到'贤友，见清净就是无取著般涅槃吗？'……（中略）度疑清净……道非道智见清净……行道智见清净……当被问到'贤友，智见清净就是无取著般涅槃吗？'时，你回答'不是的，贤友'。当被问到'那么贤友，离开这些法之外，就有无取著般涅槃吗？'时，你回答'不是的，贤友'。贤友，那么这些话的意义应当如何理解呢？"

"贤友，如果世尊将戒清净说为无取著般涅槃，那就等于将有取著之物说为无取著般涅槃了。贤友，如果世尊将心清净说为无取著般涅槃，那就等于将有取著之物说为无取著般涅槃了。贤友，如果世尊将见清净说为无取著般涅槃，那就等于将有取著之物说为无取著般涅槃了。贤友，如果世尊将度疑清净说为无取著般涅槃，那就等于将有取著之物说为无取著般涅槃了。贤友，如果世尊将道非道智见清净说为无取著般涅槃，那就等于将有取著之物说为无取著般涅槃了。贤友，如果世尊将行道智见清净说为无取著般涅槃，那就等于将有取著之物说为无取著般涅槃了。贤友，如果世尊将智见清净说为无取著般涅槃，那就等于将有取著之物说为无取著般涅槃了。贤友，如果离开这些法之外就有无取著般涅槃的话，那凡夫就能般涅槃了。贤友，因为凡夫是在这些法之外的。

贤友，让我为你打个比喻吧。有些智者能通过比喻来理解所说之义。

"贤友，譬如住在舍卫城的拘萨罗国波斯匿王，在舍鸡多城有某件紧急的事务要办。在舍卫城和舍鸡多城之间，为他准备了七辆传车（接力马车）。贤友，那时拘萨罗国波斯匿王从舍卫城的王宫门出来，登上第一辆传车。乘坐第一辆传车到达第二辆传车处，下了第一辆传车，登上第二辆传车。乘坐第二辆传车到达第三辆传车处，下了第二辆传车，登上第三辆传车。乘坐第三辆传车到达第四辆传车处，下了第三辆传车，登上第四辆传车。乘坐第四辆传车到达第五辆传车处，下了第四辆传车，登上第五辆传车。乘坐第五辆传车到达第六辆传车处，下了第五辆传车，登上第六辆传车。乘坐第六辆传车到达第七辆传车处，下了第六辆传车，登上第七辆传车。乘坐第七辆传车到达舍鸡多城的王宫门。当他到达王宫门时，亲朋好友、亲族血亲们这样问他：'大王，您是乘坐这辆传车从舍卫城到达舍鸡多城的王宫门的吗？'贤友，拘萨罗国波斯匿王应当怎样回答才是正确的回答呢？"

"贤友，拘萨罗国波斯匿王应当这样正确地回答：'当我住在舍卫城时，在舍鸡多城有某件紧急的事务要办。在舍卫城和舍鸡多城之间，为我准备了七辆传车。我从舍卫城的王宫门出来，登上第一辆传车。乘坐第一辆传车到达第二辆传车处，下了第一辆传车，登上第二辆传车。乘坐第二辆传车到达第三辆传车处，下了第二辆传车，登上第三辆传车。乘坐第三辆传车到达第四辆传车处，下了第三辆传车，登上第四辆传车。乘坐第四辆传车到达第五辆传车处，下了第四辆传车，登上第五辆传车。乘坐第五辆传车到达第六辆传车处，下了第五辆传车，登上第六辆传车。乘坐第六辆传车到达第七辆传车处，下了第六辆传车，登上第七辆传车。乘坐第七辆传车到达了舍鸡多城的王宫门。'贤友，拘萨罗国波斯匿王这样回答，才是正确的回答。"

"贤友，同样地，戒清净的目的只是为了达到心清净；心清净的目的只是为了达到见清净；见清净的目的只是为了达到度疑清净；度疑清净的目的只是为了达到道非道智见清净；道非道智见清净的目的只是为了达到行道智见清净；行道智见清净的目的只是为了达到智见清净；智见清净的目的只是为了达到无取著般涅槃。贤友，正是为了无取著般涅槃的缘故，才在世尊座下修行梵行。"

听了这番话后，尊者舍利弗对尊者满慈子说道：

"尊者名叫什么？同梵行者们又是怎么称呼尊者的？"

"贤友，我的名字叫满（富楼那），同梵行者们称呼我为弥多罗尼子（满慈子）。"

"真是稀有啊，贤友！真是不可思议啊，贤友！就像多闻的弟子正确理解了老师的教法那样，尊者满慈子逐一地回答了这些甚深而又甚深的问题。同梵行者们真是有福啊！同梵行者们真是大有福啊！因为他们得以见到尊者满慈子，得以亲近侍奉尊者满慈子。即使同梵行者们用头顶上裹着的布巾来承载尊者满慈子，以此得以见到他，得以亲近侍奉他，那对他们也是有福的，对他们也是大有福的。对我们来说也是有福的，对我们来说也是大有福的，因为我们得以见到尊者满慈子，得以亲近侍奉尊者满慈子。"

听了这番话后，尊者满慈子对尊者舍利弗说道：

"尊者名叫什么？同梵行者们又是怎么称呼尊者的？"

"贤友，我的名字叫优波提舍，同梵行者们称呼我为舍利弗（舍利子）。"

"啊！原来我一直在与犹如老师一般的弟子交谈，竟然不知道是'尊者舍利弗'！如果我知道是'尊者舍利弗'的话，我连这些话都说不出来了。真是稀有啊，贤友！真是不可思议啊，贤友！就像多闻的弟子正确理解了老师的教法那样，尊者舍利弗逐一地提出了这些甚深而又甚深的问题。同梵行者们真是有福啊！同梵行者们真是大有福啊！因为他们得以见到尊者舍利弗，得以亲近侍奉尊者舍利弗。即使同梵行者们用头顶上裹着的布巾来承载尊者舍利弗，以此得以见到他，得以亲近侍奉他，那对他们也是有福的，对他们也是大有福的。对我们来说也是有福的，对我们来说也是大有福的，因为我们得以见到尊者舍利弗，得以亲近侍奉尊者舍利弗。"

如此，这两位大龙（即大德高僧）互相随喜对方的善说。

传车经第四，终。

这篇经文的深入解析：

中部24经·传车经：七重净化的觉醒之路

一、经文背景与结构解析

场景铺设

经文以佛陀住在王舍城竹林迦兰陀迦园为开端。一群从"阇提"（出生地）来的比丘，在雨安居结束后前来拜见世尊。佛陀主动询问：在那个地方的修行者中，谁最受尊敬推崇？

佛陀列举了受尊敬者应具备的十种品质：

1.少欲— 自己少欲，也教导少欲

2.知足— 自己知足，也教导知足

3.远离— 自己远离喧嚣，也教导远离

4.不杂染交往— 自己不染污社交，也教导不染污

5.精进— 自己精进，也教导精进

6.戒行具足— 自身持戒圆满，也教导持戒

7.定力具足— 自身禅定圆满，也教导禅定

8.智慧具足— 自身般若圆满，也教导般若

9.解脱具足— 自身解脱圆满，也教导解脱

10.解脱知见具足— 自身彻知解脱，也教导解脱知见

这十种品质透露出一个极为深刻的原则：真正的教法不是纸上谈兵，而是以身作则、身教合一的活生生的示范。一位老师若自己没有走过那条路，他所指出的方向便无从可信。佛陀不问谁最能辩论、谁最有学问、谁最有声望——他问的是谁做到了"知行合一"，并且能将这份活的体验传递给他人。

比丘们一致回答：是满慈子（富楼那·弥多罗尼子）。

舍利弗的渴望

此处出现了一个极为动人的细节。舍利弗——佛陀的"智慧第一"弟子——坐在不远处，听到这番赞叹后，内心升起了一个纯净的愿望：

"但愿我有朝一日能与尊者满慈子相会，或许能有一番法义的交谈。"

这个愿望本身就值得深思。舍利弗已经是阿罗汉，已经证悟究竟，但他仍然渴望与另一位大德进行法义的交流。这说明什么？即使在最高的证悟境界中，法的喜悦、智慧的相互激荡、善知识之间的共鸣，仍然是值得珍惜的事。觉醒不是变成一块冰冷的石头，而是以最清澈的心去欣赏真理在不同生命中的绽放。

相遇的过程

佛陀后来从王舍城游行到舍卫城。满慈子闻讯前来。经文特别描写了舍利弗追随满慈子的场景：

"尊者舍利弗匆忙拿起坐垫，紧随尊者满慈子身后跟去，抬头注视着他（不让他消失在视线之外）。"

这段描写极为生动。"智慧第一"的舍利弗，如同一个热切的求道者，紧紧跟随，目不转睛。这不是凡夫的追星，而是圣者对法义的深切敬重——他不是在崇拜一个人，而是渴望与一个"活的法"相遇。两人各自在一棵树下静坐禅修，直到傍晚才展开对话。这个安排本身也意味深长：真正的法谈，必须建立在宁静与定力的基础上。

二、核心对话——七清净与无取著般涅槃

第一轮问答：修行的目的是什么？

舍利弗以一种看似简单实则极为精妙的方式开启对话：

"贤友，我们是在世尊座下修行梵行吗？"

"是的，贤友。"

然后他逐一提出七个选项——

1. 戒清净：持戒的圆满净化。

2. 心清净：心（禅定）的净化。

3. 见清净：正见的确立。

4. 度疑清净：超越疑惑。

5. 道非道智见清净：辨别正道与非道。

6. 行道智见清净：修道过程中的智见。

7. 智见清净：究竟的智见（圣道智）。

对每一个，满慈子都回答："不是的，贤友。"

最后，满慈子说出了真正的答案：

"是为了无取著般涅槃的缘故。"

这个回答犹如一声惊雷。修行的最终目的不是任何一个阶段性的净化——哪怕是最高层次的"智见清净"——而是彻底的、没有任何执取的涅槃。

第二轮问答：清净与涅槃的关系

舍利弗接着进行第二轮追问。他逐一询问：

"戒清净就是无取著般涅槃吗？" — "不是。"

"心清净就是无取著般涅槃吗？" — "不是。"

……（七个清净一一否定）

"离开这些法之外，就有无取著般涅槃吗？" — "不是。"

这组问答构成了一个精密的逻辑四句否定的变体：

七种清净不等于涅槃。

但离开七种清净也没有涅槃。

涅槃既不在其中，也不在其外。

这是什么意思？

满慈子给出了极为精辟的解释：

"如果世尊将戒清净说为无取著般涅槃，那就等于将有取著之物说为无取著般涅槃了。"

这句话揭示了一个核心洞见：每一种清净本身仍然是一个"有为法"——它是可以被执取的对象。如果你执着于戒律，戒律就变成了枷锁；如果你执着于禅定，禅定就变成了金色的牢笼；如果你执着于智慧，智慧就变成了最精致的我执。涅槃的本质是"无取著"——没有任何东西被抓住，包括对修行本身的执取也要放下。

但另一方面：

"如果离开这些法之外就有无取著般涅槃的话，那凡夫就能般涅槃了。因为凡夫正是在这些法之外的。"

这句话同样深刻：如果涅槃完全不需要这些修行阶段，那什么都不做的凡夫岂不是最接近涅槃？这显然荒谬。修行的每一步都是不可缺少的，但每一步都不是终点。

三、传车比喻——最核心的教导

满慈子用一个精彩的比喻来阐明这层微妙的关系：

比喻的内容

拘萨罗国波斯匿王要从舍卫城赶往舍鸡多城办紧急事务。两城之间准备了七辆接力马车。他从王宫门出发：

登上第一辆车 → 到达第二辆车的位置 → 下车

登上第二辆车 → 到达第三辆车的位置 → 下车

……

登上第七辆车 → 到达舍鸡多城王宫门

当别人问他："大王，您是乘坐这辆车（第七辆）从舍卫城来的吗？"正确的回答不是"是"，也不是"不是"，而是要完整地描述整个接力过程。

比喻的深意

七辆传车 = 七种清净

舍卫城（起点）= 凡夫的生死轮回

舍鸡多城（终点）= 无取著般涅槃

这个比喻揭示了佛法修行的几个至关重要的原则：

1. 阶段性与连续性

每一辆车都是必要的，但没有任何一辆车能独自完成全程。你不能跳过第三辆车直接坐第四辆；你也不能一直坐在第一辆车上不下来。修行是一个有序的、递进的过程，每一步都承前启后。

戒清净是基础——没有清净的持戒，心无法安定。心清净（禅定）是见清净（正见）的前提——散乱的心无法看清实相。见清净引向度疑清净——当你真正看见实相时，根本的疑惑才会消散。以此类推，直到最终的智见清净——圣道智的生起。

2. 工具性与非目的性

每一辆车都是工具，不是目的。你坐车是为了赶路，不是为了永远坐在车里。同样，持戒不是为了持戒而持戒，修定不是为了享受禅定之乐，开发智慧不是为了成为一个"有智慧的人"——一切修行都是为了最终的放下。

这就是为什么满慈子说：如果把任何一个清净阶段等同于涅槃，就是"将有取著之物说为无取著般涅槃"。每一辆车你都必须上去——然后下来。执着于任何阶段，都是一种新的束缚。

3. 不可分离性

七辆车虽然各自独立，但构成了一个不可分割的系统。没有第一辆车，你就到不了第二辆车的位置；没有前六辆车，第七辆车就毫无意义。涅槃不在七种清净之外，但也不等同于其中任何一个。它是通过七种清净而达到的，但它本身超越了所有的清净。

就像到达舍鸡多城——你确实是通过这七辆车来的，但你到达的那个"目的地"本身并不是任何一辆车。旅程中的每一步都指向终点，但终点不属于旅程中的任何一步。

4. 放下的艺术

这个比喻中最精妙的动作是什么？下车。

每一次到达下一个接驳点时，你必须放下当前这辆车。不是因为它不好——它刚刚很好地服务了你——而是因为它的使命已经完成。感恩它，然后离开它。

修行中最困难的，往往不是获得什么，而是放下什么。尤其是放下那些曾经帮助过你的东西：

初学者难以放下世俗享乐

持戒者难以放下对戒律的执着

禅修者难以放下对禅悦的贪恋

有见地者难以放下对"正确见解"的执取

甚至证果者，也需要放下对果位的认同

涅槃是最终的下车——从所有的车上下来，包括最后一辆。

四、七清净的详细解读

让我们逐一深入理解这七个阶段：

1. 戒清净

这是修行的地基。戒律的本质不是道德戒条的刻板持守，而是行为的净化——不伤害、不占取、不欺骗、不麻醉。当一个人的行为清净时，他的心就没有了悔恨和恐惧的干扰，内心自然会趋向宁静。

但如果一个人执着于戒律本身——以持戒者的身份自居，以持戒的清净感到优越，以戒律来评判他人——那么戒律就从解脱的阶梯变成了我慢的基石。这就是"戒禁取见"，是需要超越的第一个重大束缚。

2. 心清净

当行为清净后，心有了安定的条件。心清净主要指禅定的成就——从近行定到安止定，从初禅到四禅。心像一面被擦拭干净的镜子，不再被五盖（贪欲、嗔恚、昏沉、掉举、疑）所遮蔽。

但禅定本身也可能成为陷阱。许多修行者沉溺于禅定的喜乐与宁静，误将"禅定中的平静"等同于涅槃。佛陀在成道之前，就曾在阿罗罗迦蓝和郁陀迦罗摩子处修到了"无所有处"和"非想非非想处"的最高禅定——然后他发现，那不是解脱。

3. 见清净

这是从"止"转向"观"的关键转折。见清净是指通过如实观照，正确理解名色的本质。修行者开始看到：所谓的"我"，不过是一堆不断变化的身心现象的组合——没有一个永恒不变的主体。

这是对存在的基本结构的第一次清晰认知。在此之前，我们活在概念、故事和自我叙事之中；在此之后，我们开始看到概念背后如实呈现的真相。

4. 度疑清净

当修行者看清了名色的本质后，他开始理解因缘（缘起）。他看到：每一个身心现象都不是无因无缘而生的，也不是由某个至高主宰所创造的，而是由特定的因缘条件所生起。

由此，关于生命的根本疑惑开始消散：

"我过去存在吗？" — 不是"我"存在，而是因缘和合的过程在延续。

"我将来会存在吗？" — 没有一个固定的"我"在存在或不存在。

"这个世界是怎么来的？" — 一切都是因缘所生。

这些疑惑不是被"信仰"压下去的，而是被直接的洞见所消融的。

5. 道非道智见清净

这是一个极为关键的辨别阶段。当修行者深入观照时，会出现许多殊胜的体验——内在的光明、强烈的喜乐、深刻的宁静、敏锐的觉知、坚定的信心……这些被称为"观的染着"。

修行者必须能够辨别：这些美好的体验是道还是非道？如果执取于这些体验，就偏离了正道；如果认清它们也是无常的现象、也是需要放下的对象，才是真正的道。

这是修行中最容易迷失的地方。许多人在这里停下来，以为自己已经到达了终点，因为那些体验实在太殊胜了。但殊胜的体验仍然是体验——仍然是无常的、有为的、可执取的。

6. 行道智见清净

通过了"道非道"的考验后，修行者进入了真正的观智成熟阶段。在此阶段，修行者经历了一系列深刻的内观智慧（从生灭随观智到行舍智），对无常、苦、无我的认知达到了最透彻的程度。

在这个阶段，修行者不再被任何境界所迷惑。他看到一切有为法都在生灭、都是不可靠的、都不值得执取。心趋向于最终的放下——趋向于出世间的圣道。

7. 智见清净

这是出世间的圣道智的生起——初果、二果、三果或四果（阿罗汉道）的智慧。在这一刻，修行者直接触及涅槃——不是概念上的涅槃，而是超越一切有为法的、直接的、无条件的解脱体验。

但即使是这个——即使是圣道智本身——也不等同于"无取著般涅槃"。因为圣道智仍然是一个刹那生灭的心识活动——它生起，然后灭去。涅槃作为圣道智的所缘被体验到了，但圣道智本身仍然是有为法。

无取著般涅槃——是一切执取的熄灭，包括对解脱本身的执取。

五、法义纵深——从筏喻到传车的共鸣

这部经的核心教导，可以与巴利三藏中另一个极为著名的比喻相互映照——出自《中部22经·蛇喻经》的 "筏喻"。

佛陀在《蛇喻经》中说：正法如同竹筏，是为了渡河而造，不是为了背负在肩上。当你借助竹筏安全渡过湍急的河流、到达彼岸之后，你应当将竹筏留在河边或任其漂走，然后轻装上路——而不是将竹筏扛在肩上继续赶路。

"诸比丘，我所说之法亦复如是——是为了渡越，不是为了执取。"

筏喻与传车比喻，在精神上高度一致，都指向同一个核心洞见：法是工具，不是目的；法是手段，不是终点。

但传车比喻比筏喻更进一步，展现了更为细腻、更为完整的修行图景：

筏喻呈现的是一个单一的动作——造筏、渡河、弃筏。它着重强调的是最终的放下。

传车比喻则呈现了一个递进的、多阶段的接力过程——七辆车，七个接驳点，七次上车与下车。它不仅强调最终的放下，更强调每一个阶段都有其不可替代的功能，同时每一个阶段也都必须被超越。

在筏喻中，你只需要放下一次——到达彼岸时放下竹筏。

在传车比喻中，你需要放下七次——每一次到达接驳点时，都要放下刚刚忠实服务过你的那辆车。这意味着放下不是一次性的壮举，而是贯穿整个修行历程的持续练习。

修行者最容易落入的偏差有两种：

第一种：把筏当成了岸。执着于修行方法本身，把持戒、禅定、观智当作终极目标，忘了它们只是渡河的工具。这就像坐在竹筏上不肯下来，永远在河中央打转，却以为自己已经到达彼岸。满慈子所说的"将有取著之物说为无取著般涅槃"，正是对这种偏差的精准诊断。

第二种：还没上筏就想弃筏。轻视渐次修行的必要性，声称一切本自圆满、无需造作，拒绝踏踏实实地持戒、修定、开发观智。这就像站在河的此岸，望着对岸说"我已经到了"——实际上你连水都没有沾湿。满慈子所说的"如果离开这些法之外就有无取著般涅槃，那凡夫就能般涅槃了"，正是对这种偏差的有力回击。

传车比喻完美地避免了这两个极端，清晰地展现了佛陀教法的中道精神：

你必须上车——认真修行每一个阶段；

你必须到达下一站——让每一个阶段发挥其应有的功能；

你必须下车——不执着于任何阶段所获得的成就；

你必须继续前行——直到最终的无取著般涅槃。

法是渡河之筏，过河即当放下；法是行远之车，到站即当换乘。七种清净如同七辆传车，每一辆都将你送向更远的地方，但没有一辆是你的家。真正的家，是连最后一辆车也放下之后，所抵达的那个无取著的究竟安稳。

六、两位大德的交会——法的美学

经文结尾的互相赞叹是整部经中最温暖的部分。

舍利弗——佛陀的"智慧第一"弟子，被称为"法将"——在听完满慈子的解答后，感叹道：

"真是稀有啊！就像多闻的弟子正确理解了老师的教法那样！"

他甚至说，即使同梵行者们用头顶上裹着的布巾来承载满慈子——这是古印度表达最高敬意的方式——那也是值得的。

而满慈子在得知对方就是舍利弗后，也发出了同样的感叹，甚至带着一丝可爱的坦率：

"如果我知道是尊者舍利弗的话，我连这些话都说不出来了！"

这句话充满了真诚与谦逊。一位已经彻悟的大德，面对另一位大德的威名，仍然会感到敬畏和谦卑。这不是世俗的怯场，而是对法的深切敬重在人格中的自然流露。

经文最后以一句简洁而庄严的话结束：

"如此，这两位大龙（大德高僧）互相随喜对方的善说。"

"大龙"在巴利语中是对证悟者的最高敬称，在古印度语中“大龙”兼有"龙"与"象"之意，此处以象王为喻——如同大象行走于林中，不畏不惧，从容自在。两位大龙的相会，没有争论，没有比较，没有高下之分——只有纯粹的法喜和真诚的互相赞叹。

这就是觉醒者之间的关系：不是竞争，而是共鸣；不是较量，而是辉映。

七、发人深思的启示

1. 修行是一场必须亲自走完的旅程，而不是别人能替你到达的终点

觉醒不是一件可以从他人手中接过的事物。佛陀在《法句经》中说："你们应当自己努力，如来只是指路者。"没有人能替你持戒、替你入定、替你看清实相。七辆传车，每一辆都必须亲自登乘；七个阶段，每一步都必须亲身经历。这条路，只能自己一步一步走完。

2. 真正的进步意味着不断地"放下已经得到的东西"

这与世俗的成功逻辑完全相反。在世俗中，你积累、拥有、越来越多。在修行中，你放下、清空、越来越少。你放下恶行，获得戒清净——然后放下对戒律的执着。你放下散乱，获得心清净——然后放下对禅定的贪恋。你放下错误知见，获得见清净——然后放下对正确知见的执取。

涅槃不是你获得的最后一件东西；涅槃是你放下的最后一个执着——对放下本身的执着也放下了。

3. 不要把阶段当终点，也不要鄙视阶段

满慈子的回答精确地避开了两个陷阱：

将手段等同于目的（把某个清净阶段当成涅槃）

认为目的可以脱离手段（认为不需要修行就能涅槃）

这两个陷阱在今天的精神修行领域中比比皆是：

有人执着于某种修行方法，把方法本身当成了信仰

有人轻视渐进的修行，声称"当下即是涅槃""本来就是佛"

传车比喻告诉我们：是的，目的地不是任何一辆车——但你必须坐完所有七辆车才能到达。

4. 智慧在于提出正确的问题

注意舍利弗在这场对话中的角色。他几乎没有做出任何陈述——他只是在提问。但他的每一个问题都精准到位，步步紧逼，引导满慈子展开了这番惊天动地的教法论述。

经文结尾，满慈子赞叹舍利弗"逐一地提出了这些甚深而又甚深的问题"，与舍利弗赞叹满慈子"逐一地回答了这些甚深而又甚深的问题"形成了完美的对称。

问与答同等重要。好的问题和好的答案一样具有开启智慧的力量。真正的智者不是什么都知道的人，而是知道该问什么的人。

5. "无取著"是终极的自由

"无取著般涅槃"——这个词本身就是全部教法的精髓。

无取著、不抓取

究竟的熄灭

生命的一切苦，归根结底都来自"抓取"——抓取感官快乐、抓取存在本身、抓取见解与观念、甚至抓取修行与觉醒。

当所有的抓取都停止时——不是通过压制，不是通过忍耐，而是通过深刻的洞见而自然地松手——那就是涅槃。

涅槃不是一个地方，不是一个状态，不是一种体验——它是抓取的彻底终结。

就像紧握拳头的手终于松开了——不是因为太累了，不是因为有人命令你松开，而是因为你终于看清了：你手里什么都没有。

八、最终的沉思

想象你正站在舍卫城的城门口。前方是七辆马车，远处是舍鸡多城的轮廓。

你可以站在原地，讨论那七辆马车的颜色、质地、车轮的数目——这是议论。

你可以相信那七辆马车一定能带你到达——这是信仰。

你可以分析为什么七辆比六辆好——这是学问。

但唯一能让你到达的，是登上第一辆车。

然后，在每一个接驳点——做一件最困难也最简单的事：

下车。

传车经第四，终。

两位大龙的交会，如两条大河汇入同一片大海——法的大海，觉醒的大海，究竟自由的大海。

杂阿含990经到992经

Fri, 16 Oct 2026 09:33:35 +0800

杂阿含990经

我是这样听说的：

有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

那时，阿难尊者在清晨穿好袈裟、拿着钵，前往舍卫城，挨家挨户依次乞食，来到了鹿住女居士的家。

鹿住女居士远远看见阿难尊者走来，赶快铺好座位，恭敬地说：

"请阿难尊者入座！"

当时，鹿住女居士向阿难尊者顶礼叩拜，然后退到一旁，对阿难尊者说：

"为什么说世尊是通达正法的人呢？我的父亲富兰那生前修行清净梵行（禁欲修行），远离欲望、身心清净，不佩戴香花装饰，远离一切粗俗鄙陋之事；而我的叔父梨师达多并不修行梵行，不过他为人知足。两人都已经去世了，可是世尊却授记他们二人投生到同一个去处，以同样的方式受生，在后世同样证得斯陀含果（二果一来），往生兜率天，再来人间一次，就彻底终结一切痛苦。阿难啊！一个修行梵行的人和一个不修行梵行的人，怎么会投生到同一个去处、以同样的方式受生、在后世得到同样的果报呢？"

阿难回答说：

"姊妹！你先不要急。你无法了知世间众生根器的差别，而如来完全了知世间众生根器的优劣。"

说完这番话后，阿难就从座位上起身离开了。

当时，阿难尊者回到精舍，收好袈裟和钵，洗完脚后，前往佛陀的住处，向佛陀顶礼叩拜，退到一旁坐下，将鹿住女居士所说的话详细地向世尊禀报。

佛陀告诉阿难：

"那个鹿住女居士怎么能了知世间众生根器的优劣呢？阿难！如来完全了知世间众生根器的优劣。

阿难！有的人虽然犯了戒，但他对于心解脱和慧解脱不能如实地了知，他所生起的犯戒并没有完全灭尽、没有完全消失、没有完全断除；也有的人虽然犯了戒，但他对于心解脱和慧解脱能够如实地了知，他所生起的犯戒已经完全灭尽、完全消失、完全断除。如果有人对这两种人进行衡量比较，说：'这个人有这样的情况，那个人也有这样的情况，那么他们应该都投生到同一个去处，以同样的方式受生，在后世得到同样的果报。'这样去衡量比较的人，将会长久地遭受毫无意义的痛苦。

阿难！那个犯了戒的人，对于心解脱和慧解脱不能如实地了知，他所生起的犯戒并没有完全灭尽、没有完全消失、没有完全断除，应当知道这个人是在退步，不是在进步，我说这个人属于退步的一类。

阿难！有的人虽然犯了戒，但他对于心解脱和慧解脱能够如实地了知，他所生起的犯戒已经完全灭尽、完全消失、完全断除，应当知道这个人是在进步，不是在退步，我说这个人属于进步的一类。

如果不是如来，这两种人之间的内在差别，谁能完全了知呢？因此，阿难！不要去衡量评判每一个人，随意衡量评判别人会带来祸患，衡量评判别人只会给自己招来灾祸，只有如来才能真正了知每个人的根器。

就像两种犯戒的情况一样，两种持戒的情况也是如此：有的人对于心解脱和慧解脱不能如实地了知，他所生起的持戒功德并没有完全灭尽……（情况与上面相同）。

如果是内心浮躁掉举的人，他对于心解脱和慧解脱不能如实地了知，他所生起的掉举并没有完全灭尽……（同上）。

如果是心怀瞋恨的人，他对于心解脱和慧解脱不能如实地了知，他所生起的瞋恨并没有完全灭尽……（同上）。

如果是深受贪欲之苦的人，他对于心解脱和慧解脱能够如实地了知，他所生起的贪欲已经完全灭尽……（同上）。

染污与清净的各种情况，也如上所说……乃至只有如来才能了知每个人的根器。

阿难！鹿住女居士愚痴、智慧浅薄，却对如来一贯所说的正法心生怀疑。阿难，你说如来的说法会有前后矛盾吗？"

阿难回答佛陀："不会的，世尊。"

佛陀告诉阿难：

"说得好！说得好！如来说法如果有前后矛盾，那是不可能的。

阿难！如果富兰那持戒，而梨师达多也同样持戒的话，那么他们所投生的去处，富兰那是无法知道的：梨师达多会投生到哪里？以什么方式受生？后世会怎样？

如果梨师达多所成就的智慧，富兰那也同样成就了的话，那么梨师达多也无法知道：富兰那会投生到哪里？以什么方式受生？后世会怎样？

阿难！富兰那在持戒方面更为殊胜，梨师达多在智慧方面更为殊胜，他们两人都已去世，我说他们二人投生到同一个去处，以同样的方式受生，后世也相同，都是斯陀含果（二果一来），往生兜率天，再来人间一次，就彻底终结一切痛苦。他们两人之间的内在差别，如果不是如来，谁能了知呢！

因此，阿难！不要去衡量评判别人！衡量评判别人的人，只会给自己带来损害，只有如来才能真正了知每个人的根器。"

佛陀说完这部经后，阿难尊者听闻佛陀所说的法，欢喜地信受奉行。

杂阿含991经

我是这样听说的：

有一个时候，佛陀住在释迦族的弥城留利邑进行结夏安居（雨季三个月的集中修行）。

另有一些比丘，在舍卫国的祇树给孤独园进行结夏安居。

当时，那些比丘在清晨穿好袈裟、拿着钵，进入舍卫城乞食，依次来到了鹿住女居士的家。

鹿住女居士远远看见比丘走来，赶快铺好座位，请比丘入座，情况与上面第990经中阿难尊者所经历的一样。

当时，那位比丘对鹿住女居士说：

"姊妹，你先不要急！你怎么能了知众生根器的优劣呢！姊妹！只有如来才能了知众生根器的优劣。"

说完这番话后，就从座位上起身离开了。

当时，那位比丘三个月的结夏安居结束后，做好了袈裟，带着衣钵，前往弥城留利释迦族的聚落。

到达之后，收好衣钵，洗完脚，前往佛陀的住处，向佛陀顶礼叩拜，退到一旁坐下，将与鹿住女居士所讨论的事情详细地向佛陀禀报。

佛陀告诉比丘：

"鹿住女居士怎么能了知世间众生根器的优劣呢？只有如来才能了知世间众生根器的优劣。

有的人不能远离瞋恨和骄慢，时常生起贪欲，不听从正法，不学习多闻，对于正法没有调伏自己的见解，不能时时生起解脱的心法。

比丘！如果另有一人虽然也不能远离瞋恨和骄慢，时常生起贪欲，但他听闻正法，修学多闻，善于调伏自己的见解，时时能够生起解脱的心法。如果有人衡量比较这两个人，说：'这个人有这样的情况，那个人也有这样的情况，那么他们应该投生到同一个去处，以同样的方式受生，在后世得到同样的果报。'这样去衡量比较的人，将会长久地遭受毫无意义、毫无益处的痛苦。

比丘！如果那个人不能远离瞋恨和骄慢，时常生起贪欲，也不听闻正法，不修习多闻，不调伏自己的见解，也不能时时获得解脱的心法，我说这个人卑鄙下贱。

比丘！如果那个人虽然不能远离瞋恨和骄慢，时常生起贪欲，但他听闻正法，乐于多闻，调伏各种邪见，时时能够获得解脱的心法，我说这个人是最为殊胜美妙的。

这两种人之间的差别，如果不是如来，谁能分辨了知呢？

因此，比丘！不要去衡量评判别人……乃至只有如来才能了知根器的优劣。

比丘！再者，有的人不能远离瞋恨和骄慢，时常生起口业方面的恶行……其余情况与上面所说相同。

比丘！再者，有的人品性贤善、安乐和悦，与他同住令人欢喜，有智慧、修梵行的人乐于与他同住，但他不乐于听闻正法……乃至不能时时获得心法解脱，应当知道这个人停留在贤善的地位上，不能进一步向上提升；所谓贤善的地位，就是指人道和天道的去处。

再者，有的人品性贤善，与他同住令人安乐，他欢喜以修梵行的人为伴侣，乐于听闻正法，学习多闻，善于调伏自己的见解，时时能够获得解脱的心法，应当知道这个人在贤善的地位上，能够进一步向上提升，应当知道这个人对于正法之流具有堪任的能力。

这两种人之间的差别，如果不是如来，谁能分辨了知呢？

因此，比丘！不要去衡量评判别人，衡量评判别人的人只会给自己招来祸患，只有如来才能真正了知每个人的根器。

比丘！鹿住女居士愚痴、智慧浅薄……如同上面经文中详细所说的那样。"

佛陀说完这部经后，各位比丘听闻佛陀所说的法，欢喜地信受奉行。

杂阿含992经

我是这样听说的：

有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

那时，给孤独长者来到佛陀的住处，向佛陀顶礼叩拜，退到一旁坐下，对佛陀说：

"世尊！世间有几种福田？"

佛陀告诉长者：

"世间有两种福田，是哪两种呢？就是有学和无学。"（注："有学"指还在修行道上的圣者，"无学"指已经修行圆满、证得阿罗汉果的圣者。）

随即说了一首偈颂：

"世间有有学和无学的圣者，

在大型法会上常被邀请供养，

他们内心正直、真实不虚，

身业和口业也同样清净，

这就是最优良的福田，

布施的人能获得巨大的果报。"

佛陀说完这部经后，给孤独长者听闻佛陀所说的法，欢喜地信受奉行。

文言文原文

杂阿含990经[正闻本13331经/佛光本982经](杂相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，尊者阿难晨朝著衣持鉢，诣舍卫城，次第乞食，至鹿住优婆夷舍。

　　鹿住优婆夷遥见尊者阿难，疾敷床座，白言：

　　「尊者阿难令坐！」

　　时，鹿住优婆夷稽首礼阿难足，退住一面，白尊者阿难：

　　「云何言世尊知法？我父富兰那先修梵行，离欲清净，不著香华，远诸凡鄙；叔父梨师达多不修梵行，然其知足，二俱命终，而今世尊俱记二人同生一趣，同一受生，同于后世得斯陀含，生兜率天，一来世间，究竟苦边，云何，阿难！修梵行、不修梵行同生一趣、同一受生、同其后世？」

　　阿难答言：

　　「姊妹！汝今且停，汝不能知众生世间根之差别，如来悉知众生世间根之优劣。」

　　如是说已，从坐起去。

　　时，尊者阿难还精舍，举衣鉢，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以鹿住优婆夷所说广白世尊。

　　佛告阿难：

　　「彼鹿住优婆夷云何能知众生世间根之优劣？阿难！如来悉知众生世间根之优劣。

　　阿难！或有一犯戒，彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽；或有一犯戒，于心解脱、慧解脱如实知，彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽，于彼筹量者言：『此亦有如是法，彼亦有是法，此则应俱同生一趣，同一受生，同一后世。』彼如是筹量者，得长夜非义饶益苦。

　　阿难！彼犯戒者于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽，当知此人是退，非胜进，我说彼人为退分。

　　阿难！有犯戒，彼于心解脱、慧解脱如实知，彼于所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽，当知是人胜进，不退，我说彼人为胜进分。

　　自非如来，此二有间，谁能悉知？是故，阿难！莫筹量人人而取人，善筹量人人而病，人筹量人人自招其患，唯有如来能知人耳。

　　如二犯戒，二持戒亦如是：彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起持戒无余灭……。

　　若掉动者，彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起掉无余灭……。

　　彼若瞋恨者，彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起瞋恨无余灭……。

　　若苦贪者，彼于心解脱、慧解脱如实知，彼所起苦贪无余灭……。

　　秽污、清净，如上说……乃至如来能知人人。

　　阿难！鹿住优婆夷愚癡、少智，而于如来一向说法心生狐疑，云何，阿难！如来所说岂有二耶？」

　　阿难白佛：「不也，世尊。」

　　佛告阿难：

　　「善哉！善哉！如来说法若有二者，无有是处。

　　阿难！若富兰那持戒，梨师达多亦同持戒者，所生之趣，富兰那所不能知：梨师达多为生何趣，云何受生？云何后世？

　　若梨师达多所成就智，富兰那亦成就此智者，梨师达多亦不能知：彼富兰那当生何趣？云何受生？后世云何？

　　阿难！彼富兰那持戒胜，梨师达多智慧胜，彼俱命终，我说二人同生一趣，同一受生，后世亦同，是斯陀含，生兜率天，一来生此，究竟苦边，彼二有间，自非如来谁能得知！

　　是故，阿难！莫量人人！量人人者，自生损减，唯有如来能知人耳。」

　　佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含991经[正闻本13332经/佛光本983经](杂相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住释氏弥城留利邑夏安居。

　　有余比丘，于舍卫国祇树给孤独园夏安居。

　　时，彼比丘于晨朝著衣持鉢，入舍卫城乞食，次第至鹿住优婆夷舍。

　　鹿住优婆夷遥见比丘来，疾敷床座，请比丘令坐，如上阿难修多罗说。

　　时，彼比丘语鹿住优婆夷：

　　「姊妹且停！汝那得知众生根之优劣！姊妹！唯有如来能知众生根之优劣。」

　　如是说已，从坐起去。

　　时，彼比丘三月夏安居讫，作衣竟，持衣鉢，往诣弥城留利释氏邑。

　　到已，举衣鉢，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以共鹿住优婆夷所论说事，向佛广说。

　　佛告比丘：

　　「鹿住优婆夷云何能知世间众生诸根优劣？唯有如来能知世间众生诸根优劣耳。

　　不离瞋恨、憍慢，时起贪法，不听受法，不学多闻，于法不调伏见，不能时时起解脱心法。

　　比丘！若复有一不离瞋慢，时起贪法，然彼闻法，修学多闻，于善调伏见，时时能起解脱心法，若思量彼：此有是法；彼有是法，此则同一趣，同一受生，同一后世，如是思量者，长得非义不饶益苦。

　　比丘！若复彼人不离瞋慢，时时起贪法，亦不听法，不习多闻，不调伏见，亦不时时得解脱心法，我说此人卑鄙下贱。

　　比丘！若复彼人不离瞋慢，时时起贪法，然彼闻法，乐多闻，调伏诸见，时时能得解脱心法，我说是人第一胜妙。

　　彼二有间，自非如来谁能别知？

　　是故，比丘！莫量人人……乃至如来能知优劣。

　　比丘！复次，有一不离瞋慢，时时起口恶行……余如上说。

　　比丘！复次，有一贤善安乐，同止欣乐，明智修梵行者乐与同止，而彼不乐闻法……乃至不时时得心法解脱，当知彼人住贤善地，不能转进；贤善地者，谓人、天趣。

　　复次，有一其性贤善，同止安乐，欣乐梵行以为伴侣，乐闻正法，学习多闻，善调伏见，时时能得解脱心法，当知彼人于贤善地，能转胜进，当知此人于正法流有所堪能。

　　此二有间，自非如来，谁能别知？

　　是故，比丘！莫量人人，量人人者，自招其患，唯有如来能知人耳。

　　比丘！鹿住优婆夷愚癡、少智……如上修多罗广说。」

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含992经[正闻本13333经/佛光本984经](杂相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，给孤独长者来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：

　　「世尊！世间有几种福田？」

　　佛告长者：

　　「世间有二种福田，何等为二？学及无学。」

　　即说偈言：

　　「世有学无学，大会常延请，正直心真实，身口亦复然，是即良福田，施者获大果。」

　　佛说此经已，给孤独长者闻佛所说，欢喜奉行。

佛陀

中部26经/罗网经[另名：圣求经](譬喻品[3])

杂阿含995经到1000经

相应部35相应135经到138经，时机经（第二），乐于色经（第一），乐于色经（第二），非你们所有经（第一）

第一千四百一十六章 ，负债经，摩诃纯陀经 增支部6集45经到46经

592.中部25经/诱饵经(譬喻品[3])（白话佛经）解说

杂阿含993经到994经

相应部35相应133经到134经，韦拉哈恰尼经，天臂经

第一千四百一十五章 ，龙象经，弥伽萨罗经 增支部6集43经到44经

591.中部24经/传车经(譬喻品[3])（白话佛经）解说

杂阿含990经到992经

第一千四百一十六章，负债经，摩诃纯陀经增支部6集45经到46经

第一千四百一十五章，龙象经，弥伽萨罗经增支部6集43经到44经