佛陀

548.相应部8相应4经到6经阿难经，善说经，舍利弗经（白话佛经）解说

Tue, 16 Jun 2026 13:23:12 +0800

4 阿难经

一时，尊者阿难住在舍卫城祇树给孤独园。那时，尊者阿难在上午时分，穿好衣服，持钵披衣，进入舍卫城托钵乞食，尊者婆耆沙作为随行沙门跟在后面。而那时，尊者婆耆沙生起了不满足之心，贪欲侵蚀着他的心。于是，尊者婆耆沙以偈颂对尊者阿难说道：

"我被欲贪所烧灼，我的心被焚烧；

请出于慈悲告诉我熄灭之法，乔达摩啊。"

（阿难回答道：）

"由于想颠倒，你的心被焚烧；

应当远离那与贪欲相连的美好相（净相）。

"应当从外观察诸行（有为法），视之为苦，不要视之为自我；

熄灭那强烈的贪欲，不要一再地被焚烧。

"应当修习不净观，令心专一，善得定；

应当保持身念处（身至念），多修厌离。

"应当修习无相（定），舍弃慢随眠；

由于对慢的现观（彻底了知），你将寂静而行。"

5 善说经

舍卫城因缘。在那里，世尊对比丘们说："比丘们！"那些比丘回答世尊："尊者！"世尊说了这些：

"比丘们，具足四支的言语是善说的，而非恶说的；是无过失的，不被智者所批评的。是哪四支呢？比丘们，在此，比丘只说善说之语，不说恶说之语；只说如法之语，不说非法之语；只说可爱之语，不说不可爱之语；只说真实之语，不说虚妄之语。比丘们，具足这四支的言语是善说的，而非恶说的；是无过失的，不被智者所批评的。"世尊说了这些。善逝说了这些之后，导师又进一步说了这些：

"善人们说善说是最上的，

说法而不说非法，这是第二。

说可爱之语而不说不可爱之语，这是第三，

说真实之语而不说虚妄之语，这是第四。"

于是，尊者婆耆沙从座而起，将上衣偏覆一肩，向世尊合掌，对世尊说了这些："世尊啊，（偈颂）在我心中浮现了！善逝啊，在我心中闪现了！”"世尊说："婆耆沙，那就让它在你心中浮现出来吧（说出来吧）。"于是，尊者婆耆沙当面以适当的偈颂赞叹世尊：

"应当只说那样的话，不会使自己受苦，

也不会伤害他人，那样的话才是善说。

"应当说可爱的话，那令人欢喜的话；

不取恶言恶语，而对他人说可爱之语。

"真实之语实是不死之语，这是永恒的法则。

善人们说，他们安立于真实、利益与正法之上。

"佛陀所说的话语，为了安稳、为了达到涅槃、

为了终止苦，那样的话语才是一切言语中的最上。"

6 舍利弗经

一时，尊者舍利弗住在舍卫城祇树给孤独园。那时，尊者舍利弗以法语教导、劝勉、激励、鼓舞比丘们，以文雅的语言、清晰的、无瑕疵的、能令人理解义理的语言。那些比丘们专心地、注意地、全心全意地集中心念、倾耳聆听正法。于是，尊者婆耆沙心中生起这样的念头："这位尊者舍利弗以法语教导、劝勉、激励、鼓舞比丘们，以文雅的语言、清晰的、无瑕疵的、能令人理解义理的语言。那些比丘们专心地、注意地、全心全意地集中心念、倾耳聆听正法。我何不当面以适当的偈颂赞叹尊者舍利弗呢？"

于是，尊者婆耆沙从座而起，将上衣偏覆一肩，向尊者舍利弗合掌，对尊者舍利弗说了这些："舍利弗友，（偈颂）在我心中浮现了！舍利弗友，在我心中闪现了！"（舍利弗说：）"婆耆沙友，那就让它在你心中浮现出来吧。"于是，尊者婆耆沙当面以适当的偈颂赞叹尊者舍利弗：

"智慧深邃、聪慧明达，善辨正道与邪道；

舍利弗大智慧者，为比丘们演说正法。

"简略地也能教导，详细地也能阐说；

（他的声音）如同沙里嘉鸟（鹩哥）般清脆悦耳，他发出了流利无碍的辩才之声。

"当他在教导之时，比丘们聆听那甜美的话语，

以那悦耳的、动听的、优雅的声音。

比丘们心生欢喜、喜悦，倾耳聆听。"

这些经文的深入解析：

这三部经文（《阿难经》、《善说经》、《舍利弗经》）均出自《相应部》中的“婆耆沙相应”。婆耆沙是一位极具文学天赋、擅长即兴赋诗的比丘。这三部经文构成了一个从个人欲望的挣扎，到正语的修持，再到对智慧人格的赞叹的完整心灵升华路径。

下面是三部经文的详细解析、深度阐释与智慧启迪。

一、详细解析与释义

1. 《阿难经》：欲望的余烬与清凉的甘露

背景：婆耆沙虽已出家，但由于过去作为诗人的感性特质，他在托钵时被感官诱惑，心生“不满足”与“贪欲”。他没有掩饰，而是向法兄弟阿难求助。

阿难的药方：

纠正颠倒：欲望源于“净相”（将无常、不净的事物看作美好、永恒）。

外观诸行：观察外部世界（名色），体认其“苦”与“非我”。

不净观与身念处：针对肉体欲望，通过观察身体的真实构成（不净）来解构贪着。

舍弃慢心：最终通过“无相定”根除最深层的“我慢”。

核心逻辑：欲火并非来自外部，而是来自内心的“想颠倒”（错误的认知）。

2. 《善说经》：语言的炼金术

背景：佛陀亲自定义什么是“完美的语言”。

四支善说： 1. 善而非恶（性质）；2. 如法而非非法（原则）；3. 可爱而非不可爱（态度）；4. 真实而非虚妄（本质）。

婆耆沙的感悟：他用诗歌升华了佛陀的教义——善说之语不仅不伤人，更重要的是它能引导人走向涅槃。真实的语言被称为“不死之语”，因为它指向不生不灭的真理。

3. 《舍利弗经》：智慧的共鸣

背景：舍利弗（智慧第一）正在说法。婆耆沙被舍利弗那种流利、清晰、直抵人心的演说所震撼。

赞叹的焦点：舍利弗不仅智慧深邃，能辨别正邪，而且表达能力极强（如沙里嘉鸟般清悦）。

听众的状态：比丘们“倾耳聆听”，产生了一种基于法性的喜悦。这展示了智慧在传递过程中产生的强大摄受力。

二、深刻描述：从焦灼到寂静的炼金之路

这三段经文，本质上是在描述一个生命如何从“情感的奴隶”转化为“真理的传颂者”。

1. 欲火中的自救：觉察即是转化的开始

在《阿难经》中，我们看到一个真实的修行者形象。婆耆沙并不是神，他会由于“净相”的诱惑而感到心被焚烧。这种“烧灼感”是所有凡夫的共同体验——我们被美丽的容颜、优渥的物质、虚幻的名声所牵引。

阿难的回应直指根本：“由于想颠倒，你的心被焚烧。” 这句话如同一把智慧的手术刀，直接切断了我们向外寻找原因的习惯。当我们以颠倒之想，将不净执为清净、将无常视为可爱可得时，内心的欲火便由此熊熊燃起。真正的修行，从来不是要消灭外在的世界，而是要如实观照，彻底拆除这些由妄想编织而成的认知幻象，让心得以看见诸法的本来面目——无常、苦、无我。

2. 语言的脊梁：真实是通往不死的唯一路径

在《善说经》中，佛陀将语言从一种“社交工具”提升到了“修行法门”。

我们平时的语言往往是散乱、伤人且充满虚饰的。而“善说”的最高标准是：不使自己受苦，也不伤害他人。

这是一种极高的生命境界：每一个字流出舌尖时，都经过了慈悲与智慧的过滤。当一个人只说真实、如法、可爱的话时，他的心就安住在真理之中。婆耆沙所说的“真实之语实是不死之语”，点出了真理的本质：谎言随时间腐朽，而真理在永恒中回响。

3. 智慧的优雅：生命之声的交响

《舍利弗经》展现了佛门中最美的一幕：一位彻悟者的法音宣流，如甘露般涤荡着一群渴求真理的心灵，并与之产生深沉的共振。

舍利弗的声音被形容为“沙里嘉鸟”，这不仅仅是赞美嗓音，更是在赞美“法音”的纯净。当智慧达到最高点时，它不再是枯燥的教条，而是变成了一种优雅、动听、令人欢喜的旋律。

三、开启智慧：引人入胜的启迪

这段经文为我们揭示了生命的三个层次：

第一层：降伏原始的本能。

我们必须学会观察内心的“烧灼”。当你产生贪欲或愤怒时，告诉自己：“这是我想颠倒了。”尝试用“不净”去解构贪爱，用“无常”去观察拥有。当你不再把幻象当成真实，你内心的焦灼就会熄灭。

第二层：重塑表达的力量。

人与世界的连接主要靠语言。试着在开口前问自己四个问题：这句话是善的吗？是符合事实的吗？是柔软的吗？是对他人有益的吗？当你开始修持“善说”，你会发现你周围的磁场会随之改变。正语，是成本最低却最有效的改命之法。

第三层：向智慧的人格靠拢。

婆耆沙之所以伟大，是因为他拥有“赞叹的能力”。他能敏锐地察觉到舍利弗智慧的光芒，并用最优美的文字表达出来。这告诉我们：能识别智慧，本身就是一种智慧。随喜他人的功德，赞美真理的化身，能让我们的心瞬间脱离卑微的自我，进入一种广阔、喜悦的圣者境界。

结语

从婆耆沙的挣扎中，我们看到自己的影子；从阿难的指引中，我们找到灭火的清泉；从佛陀的教导中，我们习得言语的威德；从舍利弗的演说中，我们瞥见智慧的尊严。

这不仅是古老的经文，这是一份心灵炼金术的指南。它邀请你放下那颗焦灼、贪着的心，用最真实、最慈悲的语言去面对世界，最终在智慧的清流中，获得那份无与伦比的寂静与自由。

第一千三百八十六章伽卫西经，增支部5集180经

Tue, 16 Jun 2026 10:18:49 +0800

180 伽卫西经

有一次，世尊在拘萨罗国与大比丘僧团一起游行。世尊在旅途中，看到某处有一大片娑罗树林；看见后，便离开大路，走向那片娑罗树林；到达后，进入那片娑罗树林，在某处露出了微笑。

那时，尊者阿难心中想到："世尊露出微笑，是什么因、什么缘呢？如来不会无缘无故地露出微笑。"于是，尊者阿难对世尊说道："世尊，世尊露出微笑，是什么因、什么缘呢？如来不会无缘无故地露出微笑。"

"阿难，在过去久远以前，在这个地方曾有一座城市，繁荣、兴盛、人口众多、人群密集。阿难，迦叶世尊、阿罗汉、正等觉者曾依止那座城市而住。阿难，迦叶世尊、阿罗汉、正等觉者有一位名叫伽卫西的优婆塞，他在戒律上不圆满履行。阿难，伽卫西优婆塞曾教导、劝勉了约五百位优婆塞，他们也都在戒律上不圆满履行。那时，阿难，伽卫西优婆塞心中如此想到：'我对这五百位优婆塞多有帮助，是他们的先行者、教导者。而我自己在戒律上不圆满履行，这五百位优婆塞也在戒律上不圆满履行。这样大家都一样，没有任何超胜之处。好吧，让我来超胜！'"

"那时，阿难，伽卫西优婆塞走向那五百位优婆塞；到达后，对那五百位优婆塞如此说道：'从今日起，请诸位尊者记住我是在戒律上圆满履行者！'那时，阿难，那五百位优婆塞心中如此想到：'伽卫西尊者对我们多有帮助，是我们的先行者、教导者。伽卫西尊者尚且要在戒律上圆满履行，何况我们呢！'那时，阿难，那五百位优婆塞走向伽卫西优婆塞；到达后，对伽卫西优婆塞如此说道：'从今日起，请伽卫西尊者也记住这五百位优婆塞是在戒律上圆满履行者！'那时，阿难，伽卫西优婆塞心中如此想到：'我对这五百位优婆塞多有帮助，是他们的先行者、教导者。我自己在戒律上圆满履行，这五百位优婆塞也在戒律上圆满履行。这样大家都一样，没有任何超胜之处。好吧，让我来超胜！'"

"那时，阿难，伽卫西优婆塞走向那五百位优婆塞；到达后，对那五百位优婆塞如此说道：'从今日起，请诸位尊者记住我是梵行者，远离淫欲，断除淫欲的村俗之法！'那时，阿难，那五百位优婆塞心中如此想到：'伽卫西尊者对我们多有帮助，是我们的先行者、教导者。伽卫西尊者尚且要行梵行，远离淫欲，断除淫欲的村俗之法。何况我们呢！'那时，阿难，那五百位优婆塞走向伽卫西优婆塞；到达后，对伽卫西优婆塞如此说道：'从今日起，请伽卫西尊者也记住这五百位优婆塞是梵行者，远离淫欲，断除淫欲的村俗之法！'那时，阿难，伽卫西优婆塞心中如此想到：'我对这五百位优婆塞多有帮助，是他们的先行者、教导者。我自己在戒律上圆满履行，这五百位优婆塞也在戒律上圆满履行。我自己是梵行者，远离淫欲，断除淫欲的村俗之法。这五百位优婆塞也是梵行者，远离淫欲，断除淫欲的村俗之法。这样大家都一样，没有任何超胜之处。好吧，让我来超胜！'"

"那时，阿难，伽卫西优婆塞走向那五百位优婆塞；到达后，对那五百位优婆塞如此说道：'从今日起，请诸位尊者记住我是一日一食者，夜间不食，远离非时食！'那时，阿难，那五百位优婆塞心中如此想到：'伽卫西尊者对我们多有帮助，是我们的先行者、教导者。伽卫西尊者尚且要做一日一食者，夜间不食，远离非时食。何况我们呢！'那时，阿难，那五百位优婆塞走向伽卫西优婆塞；到达后，对伽卫西优婆塞如此说道：'从今日起，请伽卫西尊者也记住这五百位优婆塞是一日一食者，夜间不食，远离非时食！'那时，阿难，伽卫西优婆塞心中如此想到：'我对这五百位优婆塞多有帮助，是他们的先行者、教导者。我自己在戒律上圆满履行，这五百位优婆塞也在戒律上圆满履行。我自己是梵行者，远离淫欲，断除淫欲的村俗之法，这五百位优婆塞也是梵行者，远离淫欲，断除淫欲的村俗之法。我自己是一日一食者，夜间不食，远离非时食，这五百位优婆塞也是一日一食者，夜间不食，远离非时食。这样大家都一样，没有任何超胜之处。好吧，让我来超胜！'"

"那时，阿难，伽卫西优婆塞走向迦叶世尊、阿罗汉、正等觉者；到达后，对迦叶世尊、阿罗汉、正等觉者如此说道：'世尊，愿我能在世尊面前出家，愿我能得到具足戒！'阿难，伽卫西优婆塞在迦叶世尊、阿罗汉、正等觉者面前得到了出家，得到了具足戒。阿难，伽卫西比丘受具足戒不久，便独处、远离、不放逸、精进、自励而住，不久之后——善家子弟正当地从在家出家而成为非家者所追求的目标，那无上的梵行圆满的终点——在现法中，自己以证智证悟后，具足而住。他证知：'生已尽，梵行已立，应作已作，不再有此后有。'阿难，伽卫西比丘成为阿罗汉中的一位。"

"那时，阿难，那五百位优婆塞心中如此想到：'伽卫西尊者对我们多有帮助，是我们的先行者、教导者。伽卫西尊者尚且剃除须发，披上袈裟衣，从在家出家而成为非家者。何况我们呢！'那时，阿难，那五百位优婆塞走向迦叶世尊、阿罗汉、正等觉者；到达后，对迦叶世尊、阿罗汉、正等觉者如此说道：'世尊，愿我们能在世尊面前出家，愿我们能得到具足戒！'阿难，那五百位优婆塞在迦叶世尊、阿罗汉、正等觉者面前得到了出家，得到了具足戒。"

"那时，阿难，伽卫西比丘心中如此想到：'我如今是这无上的解脱之乐的随意获得者、容易获得者、不费力获得者。啊，愿这五百位比丘也成为这无上的解脱之乐的随意获得者、容易获得者、不费力获得者！'那时，阿难，那五百位比丘独处、远离、不放逸、精进、自励而住，不久之后——善家子弟正当地从在家出家而成为非家者所追求的目标，那无上的梵行圆满的终点——在现法中，自己以证智证悟后，具足而住。他们证知：'生已尽，梵行已立，应作已作，不再有此后有。'"

"如是，阿难，以伽卫西为首的五百位比丘，不断更上、更上，更殊胜、更殊胜地努力精进，证悟了无上的解脱。因此，阿难，你们应当如此学习：'我们将不断更上、更上，更殊胜、更殊胜地努力精进，证悟无上的解脱。'阿难，你们应当如此学习。"

第十经。

优婆塞品第三。

此品的摄颂：

怖畏与无畏、地狱，

怨敌与旃陀罗第五，

喜悦、商业与国王，

在家人以及伽卫西。

巴利语原版经文

AN.5.180/ 10. Gavesīsuttaṃ

　　 180. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Addasā kho bhagavā addhānamaggappaṭipanno aññatarasmiṃ padese mahantaṃ sālavanaṃ; disvāna maggā okkamma yena taṃ sālavanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ sālavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi.

　　 Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi– “ko nu kho hetu ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? Na akāraṇena tathāgatā sitaṃ pātukarontī”ti. Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? Na akāraṇena tathāgatā sitaṃ pātukarontī”ti.

　　 “Bhūtapubbaṃ, ānanda, imasmiṃ padese nagaraṃ ahosi iddhañceva phītañca bahujanaṃ ākiṇṇamanussaṃ. Taṃ kho panānanda, nagaraṃ kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho upanissāya vihāsi. Kassapassa kho panānanda, bhagavato arahato sammāsambuddhassa gavesī nāma upāsako ahosi sīlesu aparipūrakārī. Gavesinā kho, ānanda, upāsakena pañcamattāni upāsakasatāni paṭidesitāni samādapitāni ahesuṃ sīlesu aparipūrakārino. Atha kho, ānanda, gavesissa upāsakassa etadahosi– ‘ahaṃ kho imesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā, ahañcamhi sīlesu aparipūrakārī, imāni ca pañca upāsakasatāni sīlesu aparipūrakārino. Iccetaṃ samasamaṃ, natthi kiñci atirekaṃ; handāhaṃ atirekāyā’”ti.

　　 “Atha kho, ānanda, gavesī upāsako yena tāni pañca upāsakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tāni pañca upāsakasatāni etadavoca– ‘ajjatagge maṃ āyasmanto sīlesu paripūrakāriṃ dhārethā’ti! Atha kho, ānanda, tesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ etadahosi– ‘ayyo kho gavesī amhākaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā Ayyo hi nāma gavesī sīlesu paripūrakārī bhavissati. Kimaṅgaṃ pana mayan’ti! Atha kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni yena gavesī upāsako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā gavesiṃ upāsakaṃ etadavocuṃ– ‘ajjatagge ayyo gavesī imānipi pañca upāsakasatāni sīlesu paripūrakārino dhāretū’ti. Atha kho, ānanda, gavesissa upāsakassa etadahosi– ‘ahaṃ kho imesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā, ahañcamhi sīlesu paripūrakārī, imānipi pañca upāsakasatāni sīlesu paripūrakārino Iccetaṃ samasamaṃ, natthi kiñci atirekaṃ; handāhaṃ atirekāyā’”ti!

　　 “Atha kho, ānanda, gavesī upāsako yena tāni pañca upāsakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tāni pañca upāsakasatāni etadavoca– ‘ajjatagge maṃ āyasmanto brahmacāriṃ dhāretha ārācāri virataṃ methunā gāmadhammā’ti. Atha kho, ānanda, tesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ etadahosi– ‘ayyo kho gavesī amhākaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Ayyo hi nāma gavesī brahmacārī bhavissati ārācārī virato methunā gāmadhammā. Kimaṅgaṃ pana mayan’ti! Atha kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni yena gavesī upāsako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā gavesiṃ upāsakaṃ etadavocuṃ– ‘ajjatagge ayyo gavesī imānipi pañca upāsakasatāni brahmacārino dhāretu ārācārino viratā methunā gāmadhammā’ti. Atha kho, ānanda, gavesissa upāsakassa etadahosi – ‘ahaṃ kho imesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Ahañcamhi sīlesu paripūrakārī. Imānipi pañca upāsakasatāni sīlesu paripūrakārino. Ahañcamhi brahmacārī ārācārī virato methunā gāmadhammā. Imānipi pañca upāsakasatāni brahmacārino ārācārino viratā methunā gāmadhammā. Iccetaṃ samasamaṃ, natthi kiñci atirekaṃ; handāhaṃ atirekāyā’”ti.

　　 “Atha kho, ānanda, gavesī upāsako yena tāni pañca upāsakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tāni pañca upāsakasatāni etadavoca– ‘ajjatagge maṃ āyasmanto ekabhattikaṃ dhāretha rattūparataṃ virataṃ vikālabhojanā’ti. Atha kho, ānanda, tesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ etadahosi– ‘ayyo kho gavesī bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Ayyo hi nāma gavesī ekabhattiko bhavissati rattūparato virato vikālabhojanā. Kimaṅgaṃ pana mayan’ti! Atha kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni yena gavesī upāsako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā gavesiṃ upāsakaṃ etadavocuṃ ‘ajjatagge ayyo gavesī imānipi pañca upāsakasatāni ekabhattike dhāretu rattūparate virate vikālabhojanā’ti. Atha kho, ānanda, gavesissa upāsakassa etadahosi– ‘ahaṃ kho imesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Ahañcamhi sīlesu paripūrakārī. Imānipi pañca upāsakasatāni sīlesu paripūrakārino. Ahañcamhi brahmacārī ārācārī virato methunā gāmadhammā. Imānipi pañca upāsakasatāni brahmacārino ārācārino viratā methunā gāmadhammā. Ahañcamhi ekabhattiko rattūparato virato vikālabhojanā. Imānipi pañca upāsakasatāni ekabhattikā rattūparatā viratā vikālabhojanā. Iccetaṃ samasamaṃ, natthi kiñci atirekaṃ; handāhaṃ atirekāyā’”ti.

　　 “Atha kho, ānanda, gavesī upāsako yena kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkami upasaṅkamitvā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca– ‘labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ labheyyaṃ upasampadan’ti. Alattha kho, ānanda, gavesī upāsako kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panānanda, gavesī bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva– yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ– brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panānanda, gavesī bhikkhu arahataṃ ahosi.

　　 “Atha kho, ānanda, tesa pañcannaṃ upāsakasatānaṃ etadahosi – ‘ayyo kho gavesī amhākaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Ayyo hi nāma gavesī kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati. Kimaṅgaṃ pana mayan’ti! Atha kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni yena kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkamiṃsu upasaṅkamitvā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavocuṃ– ‘labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampadan’ti. Alabhiṃsu kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṃ, alabhiṃsu upasampadaṃ.

　　 “Atha kho, ānanda, gavesissa bhikkhuno etadahosi– ‘ahaṃ kho imassa anuttarassa vimuttisukhassa nikāmalābhī homi akicchalābhī akasiralābhī. Aho vatimānipi pañca bhikkhusatāni imassa anuttarassa vimuttisukhassa nikāmalābhino assu akicchalābhino akasiralābhino’ti. Atha kho, ānanda, tāni pañca bhikkhusatāni vūpakaṭṭhā appamattā ātāpino pahitattā viharantā nacirasseva– yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ– brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihariṃsu. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññiṃsu”.

　　 “Iti kho ānanda, tāni pañca bhikkhusatāni gavesīpamukhāni uttaruttari paṇītapaṇītaṃ vāyamamānā anuttaraṃ vimuttiṃ sacchākaṃsu. Tasmātiha, ānanda, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘uttaruttari paṇītapaṇītaṃ vāyamamānā anuttaraṃ vimuttiṃ sacchikarissāmā’ti. Evañhi vo, ānanda, sikkhitabban”ti. Dasamaṃ.

　　Upāsakavaggo tatiyo.

　　 Tassuddānaṃ–

　　 Sārajjaṃ visārado nirayaṃ, veraṃ caṇḍālapañcamaṃ.

　　Pīti vaṇijjā rājāno, gihī ceva gavesināti.

547.相应部8相应1经到3经出离经，不满经，贤善经（白话佛经）解说

Mon, 15 Jun 2026 09:50:58 +0800

8. 婆耆舍相应

1 出离经

如是我闻：一时，尊者婆耆舍与他的和尚（亲教师）尊者尼拘律陀劫波一起，住在阿罗毘国的阿迦罗毘塔庙中。

那个时候，尊者婆耆舍还是个出家不久的初学比丘，他被留在后方负责看守寺庙。此时，有许多妇女盛装打扮，来到了阿迦罗毘寺院，想要参观寺庙。

于是，尊者婆耆舍看到那些妇女后，不乐生起了，贪欲正在扰乱[他的]心。

于是，尊者婆耆舍心里想道：“对我真是无利，真没有利益；对我真是恶得，真没有善得。像我这样的人，心中竟然生起了不乐，贪欲竟然扰乱了我的心！在这里，我怎么可能指望别人来帮我消除不乐、让我生起乐呢？不如我自己来消除自己的不乐，让我自己生起乐吧！”

于是，尊者婆耆舍通过自己为自己消除了不乐，生起了乐。就在那个时候，他念诵了这些偈颂：

“我已经从家庭出离，走向非家（出家修行），

然而这些来自魔王的放肆妄想（贪念），却依然向我袭来。

就算有一千名出身高贵的射手，训练有素、弓法强劲，

绝不退缩，将我团团包围；

就算有比这还要多的女人来到这里，

也绝对无法动摇我，因为我已经坚立于佛法之中。

我亲耳从‘太阳之族的亲属’（指佛陀）那里听闻了这个教导，

那是通向涅槃的道路，我的心已在这条道路上感到安乐。

恶魔啊！如果你还要靠近这样安住修行的我；

死神啊！我将让你根本看不到我所走过的踪迹！”

2 不满经

如是我闻：一时……（中略）……尊者婆耆舍与他的和尚尊者尼拘律陀劫波一起，住在阿罗毘国的阿迦罗毘塔庙中。

那个时候，尊者尼拘律陀劫波在饭后从托钵返回，进入寺庙（独自禅修），直到傍晚才出来，或者要到第二天的某个时候才出来。

就在那个时候，尊者婆耆舍，不乐已经生起，贪欲正在扰乱[他的]心

于是，尊者婆耆舍心里想道：“对我真是无利，真没有利益；对我真是恶得，真没有善得。像我这样的人，竟然生起了不乐，贪欲竟然扰乱了我的心！在这里，我怎么可能指望别人来消除我的不乐、让我生起乐呢？不如我自己来消除自己的不乐，让我自己生起乐吧！”

于是，尊者婆耆舍通过自己为自己消除了不乐，生起了乐。就在那个时候，他念诵了这些偈颂：

“断除了不满与贪恋，彻底舍弃了与世俗家庭相关的妄想。

不对任何事物生起‘丛林’（指杂乱的贪爱结缚），无有贪爱，不再贪求欲乐，他才是真正的比丘。

在这个世间，不论是大地的、虚空的，还是世间所包含的各种色法事物；

一切都在败坏，一切皆是无常。解脱的人们怀着这样的智慧，如理而行。

世人贪图执着于‘依持’（五蕴等烦恼），执着于所见、所闻、所觉、所知；

在此处，应当消除欲望，做个不被贪欲牵动的人；不染著于此的人，被称为牟尼（圣人）。

凡夫愚人们依附于六十二种邪见及妄想，陷入了不善法之中；

且在任何地方，都不属于任何派系，也不说粗恶言辞的人，他才是真正的比丘。

贤善之人长久安住于定中，不虚伪造作，聪慧且无所贪求；

牟尼证得了寂静的境界（涅槃），他已完全息灭烦恼，只是静待寿命的终结。”

3 贤善经

如是我闻：一时，尊者婆耆舍与他的和尚尊者尼拘律陀劫波一起，住在阿罗毘国的阿迦罗毘塔庙中。

那个时候，尊者婆耆舍因为自己拥有（出口成章的）辩才，便轻视其他品行端正（贤善）的比丘。

于是，尊者婆耆舍心里想道：“对我来说真是无利，对我来说真没有利益；对我来说真是恶得，对我来说真没有善得。我竟然因为自己的辩才，去轻视其他品行端正的比丘。”

于是，尊者婆耆舍靠自己对自己生起了深深的悔过之心。就在那个时候，他念诵了这些偈颂：

“乔达摩（注：有时候佛陀的弟子也自称乔达摩，婆耆舍在此称呼乔达摩，作自我告诫）啊！舍弃傲慢吧！也要舍弃导致傲慢的途径！

彻底舍弃吧！若沉迷于傲慢之道中，长久以来只会招致懊悔。

被嫉妒和虚伪污染的众生，被傲慢所毁掉，最终堕入地狱；

被傲慢毁掉而堕入地狱的众生，将会长久地沉沦在悲痛之中。

然而，正道而行、战胜烦恼的比丘，绝不会悲伤；

他体验着名誉与安乐，这样致力于修习的人，被称为‘见法者’。

因此，在这个世间应当无有心结、精进修行，舍弃五盖，达到清净；

彻底舍弃傲慢，以明智终结苦难，成为究竟止息烦恼的人！”

这些经文的深入解析：

【心灵的战场：一个修行者的自我救赎之旅】

镜中之魔：当出离遇见回归

这三部经典，犹如一面残酷而慈悲的镜子，映照出每一个追求解脱者必经的生命战场。

第一重觉醒：外境是内心的试金石

婆耆舍的故事始于一个看似平常的午后。他出家了，剃度了，穿上了袈裟——一切形式上的出离都已完成。然而，当那些盛装的妇女走进寺院，他才惊觉：原来出家容易出心难，身离红尘心未离。

这里有一个令人战栗的真相：我们以为逃离了诱惑，其实只是把诱惑锁进了心里。那些女子也许只是来参观寺庙的普通访客，但在婆耆舍的心中，她们化身为"魔王的放肆妄想"。外境本无善恶，起心动念才是真正的战场。

更深刻的是婆耆舍的自我觉察。他没有责怪那些女子"不该来寺院"，没有抱怨环境"不利于修行"，而是直指核心："对我真是无利，真没有利益；对我真是恶得，真没有善得" 这种自我负责的精神，正是修行的第一道门槛。多少人在遇到诱惑时，习惯性地归咎外境，却不知自己才是那个需要改变的变量。

自力救济的孤独与尊严

经文中最震撼人心的一句话是："在这里，我怎么可能指望别人来帮我消除不乐、让我生起乐呢？不如我自己来消除自己的不乐，让我自己生起乐吧！"

这是何等的清醒与勇气！

在这个寻求外部救赎的时代，我们习惯了依赖——依赖导师、依赖法门、依赖神迹。但婆耆舍告诉我们：烦恼是自己的，解脱也必须是自己的。老师可以指路，却不能代你走路；佛陀可以说法，却不能代你证悟。

这不是孤立无援的绝望，而是自我赋权的觉醒。就像一个人学游泳，最终必须自己扑腾入水，没有人能替你学会游泳。修行的本质，就是不依赖他人来消除烦恼，而是自己觉察、自己降伏。

第二重觉醒：孤独是烦恼的放大镜

第二部经更加微妙。这次没有外在的诱惑，只有老师长时间的闭关，留下婆耆舍一个人。

孤独，是心灵杂草最容易疯长的土壤。

当没有人监督，没有外在的约束，内心的不满像潮水般涌来。这次的烦恼不是被美色激发，而是在空无中自动生成。这揭示了一个更深的真理：烦恼不需要理由，它是心的惯性，是未被驯服的野马。

但婆耆舍再次展现了惊人的自觉力。他又一次自己战胜了自己，并在偈颂中道出了惊世骇俗的智慧：

"一切都在败坏，一切皆是无常"

这不是悲观，而是最清醒的现实主义。我们执著的一切——美貌、青春、财富、地位、关系——无一不在分分秒秒地走向消亡。当你真正看清这个真相，贪恋就失去了立足之地。

想想看：你为什么渴望占有一朵花？因为它美丽。但如果你清楚地看到，这朵花每一刻都在凋零，此时此刻正在走向枯萎，你还会执著于"拥有"它吗？你会转而珍惜当下的相遇，然后优雅地放手。

无常不是诅咒，而是解脱的钥匙。

"不染著的人，被称为牟尼"

真正的圣人不是没有眼睛、耳朵、感官，而是见而不著，闻而不执。他们活在世间，却不被世间捆绑；经历万象，却不留执著的痕迹。

这就像莲花——生于污泥，却不染污秽；立于水中，却不沾不著。修行不是逃避生活，而是在生活中保持内在的自由。

第三重觉醒：最隐蔽的敌人是"我"

第三部经揭示了修行路上最难以觉察的陷阱：我慢。

婆耆舍战胜了欲贪，在修行上有了进步，甚至获得了辩才（能够说法的能力）。但危险恰恰在这里潜伏——当你觉得自己比别人更有修行，傲慢就在暗中生根。

这是修行者特有的堕落：

普通人因财富、美貌而傲慢

修行人因戒律、禅定、智慧而傲慢

后者更加致命，因为它披着灵性的外衣，更难被识破。

婆耆舍的可贵之处在于，他再次觉察到了这个陷阱。"我竟然因为自己的辩才，去轻视其他品行端正的比丘"——这种自我审视需要多大的诚实！

傲慢的本质：对"我"的执著

所有的傲慢都源于一个幻觉：有一个独立、恒常、优越的"我"存在。

我比你更有修行

我比你更有智慧

我比你更接近解脱

但佛法的核心洞见是"无我"——根本没有一个固定不变的"我"，只有因缘聚合的五蕴流转。当你看清没有"我"，傲慢便失去了立足之地，自然瓦解。

偈颂中说："被傲慢毁掉而堕入地狱的众生，将会长久地沉沦在悲痛之中。"

为什么傲慢导致堕落？因为傲慢是对真相的根本否认。你越觉得"我很特殊""我很优越"，就越远离"无我"的真相，越深陷于"我执"的牢笼。

三部曲的完整启示：修行的螺旋上升

这三部经不是孤立的故事，而是一个完整的修行地图：

第一阶段：对治粗重烦恼（欲贪）

诱惑：外在的美色

方法：念死无常、忆念佛法

成就：不被外境动摇

第二阶段：对治细微烦恼（内在的不满）

诱惑：孤独带来的内心骚动

方法：观一切法无常、不执著于见闻觉知

成就：内在的平静与洞察

第三阶段：对治最隐蔽的烦恼（我慢）

诱惑：修行成就带来的优越感

方法：彻底放下"我"的执著

成就：究竟的谦卑与解脱

这是一个螺旋上升的过程。每次你以为自己已经"过关"了，新的考验就会以更隐蔽的方式出现。但每一次觉察与克服，都让你更接近真正的自由。

给现代人的镜鉴

1. 出离不在地点，在于心境

你不需要跑到寺院、山林才能修行。真正的出离是：

在繁华都市中保持内心的宁静

在人际关系中不失去自己

在成功失败中都不动摇

形式上的出离容易，心灵的出离才是真功夫。

2. 自我觉察是最高的智慧

婆耆舍的故事反复强调一点：每次他都是自己发现问题，自己解决问题。

在这个信息爆炸的时代，我们被各种"成功学""心灵鸡汤"包围，却很少有人告诉你：答案在你自己心里。

培养自我觉察的能力：

当情绪升起时，问自己"这是什么？"

当欲望袭来时，问自己"我真的需要吗？"

当傲慢出现时，问自己"我在执著什么？"

没有人比你更了解你自己，也没有人能替你解脱。

3. 无常是解脱的良药

我们的痛苦，90%来自于对"恒常"的幻想：

以为美好会永远持续

以为痛苦会永远存在

以为关系会永不改变

当你真正接受"一切都在败坏，一切皆是无常"，你会获得一种深刻的自由：

享受美好时，更加珍惜当下，因为知道它不会永恒

经历痛苦时，更加平静，因为知道它终将过去

面对失去时，更加坦然，因为明白一切本是因缘聚散。

4. 警惕灵性的傲慢

这是给所有修行者、追求成长者的警告：进步本身可能成为新的陷阱。

当你：

比以前更有觉察力

比周围人更懂修行

在灵性道路上有所成就

小心！傲慢正在暗中滋长。

真正的标志不是"我比别人强"，而是越来越深的谦卑——因为你越修行，越发现自己的无知；越深入，越看到还有无限的未知。

终极的启示：成为自己的光

佛陀涅槃前对阿难说："以自己为洲渚，以法为洲渚，不以他人为洲渚。"（自依止，法依止）

婆耆舍的故事完美诠释了这句话：

他没有等待老师来救他（虽然老师就在附近）

他没有抱怨环境不理想

他没有逃避问题

他选择成为自己的光，照亮自己的黑暗。

这才是修行的真义：

不是依赖外在的权威

不是盲目追随某个法门

不是等待神迹降临

而是唤醒内在本有的觉性，用它驱散无明，用它照亮前路。

结语：邀请你踏上这条路

读完婆耆舍的故事，你可能会问："我也能做到吗？"

答案是：你不仅能做到，你必须做到——因为没有人能替你做。

此刻，合上这篇文章，问自己三个问题：

1. 我的心真的出离了吗？还是只是换了个地方、换了个身份，心还困在原地？

2. 我在等待谁来救我？导师？伴侣？某个方法？还是我愿意成为自己的拯救者？

3. 我最隐秘的傲慢是什么？是修行的优越感？是知识的炫耀？还是道德的制高点？

这些问题没有标准答案，只有你自己的答案。

婆耆舍的伟大不在于他是圣者，而在于他是一个真实的修行者——会动摇、会起烦恼、会犯错，但每一次都选择觉察、选择负责、选择超越。

这条路并不容易，但它通向真正的自由。

愿你也成为自己的光，在黑暗中不迷失，在诱惑中不动摇，在成就中不傲慢。

愿你最终能说出那句话："恶魔啊，我将让你根本看不到我所走过的踪迹！"

因为真正自由的人，不留痕迹，不染执著，如雁过长空，水过无痕。

"断除了不满与贪恋，彻底舍弃了与世俗家庭相关的妄想。不对任何事物生起杂乱的贪爱结缚，无有贪爱，不再贪求欲乐，他才是真正的比丘。"

——愿所有在路上的行者，终得解脱。

杂阿含906经到907经

Sun, 14 Jun 2026 10:54:08 +0800

杂阿含906经

我听到这样的事：

有一次，佛住在舍卫国的祇树给孤独园。

那时，尊者摩诃迦叶住在舍卫国东园的鹿子母讲堂。到了下午，他从禅定中出来，前往佛那里，顶礼佛足后，退坐在一旁，对佛说：

“世尊，是什么原因、什么缘故呢？从前世尊为声闻弟子制定的戒律比较少，那时候很多比丘都乐意学习修行；现在为声闻弟子制定的戒律很多了，反而很多比丘不乐意学习修行了，这是为什么呢？”

佛说：

“是这样的，迦叶。因为现在到了命浊、烦恼浊、劫浊、众生浊、见浊的时候，众生的善法渐渐退失减少，所以导师就为声闻弟子制定了更多戒律，而真正乐意学习修行的人反而少了。

迦叶，譬如说：当一个时代将要败坏的时候，真正的宝物还没有完全消失，世间就先出现了许多和真宝很像的假宝。假宝一出现，真宝就渐渐被埋没了。

同样的道理，迦叶，当如来的正法将要灭失的时候，就会有一些相似的像法生起；这些相似的像法一旦出现在世间，真正的正法也就渐渐灭失了。

又譬如，大海中的船如果装了很多珍宝，就会一下子沉没；但是如来的正法并不是这样，它的消失是渐渐发生的。

如来的正法，不是被大地所破坏，不是被水、火、风所破坏，乃至到了后来，有恶劣的众生出现在世间，喜欢行恶，想要行恶，也成就了种种恶行；把不是佛法的说成佛法，把佛法说成不是佛法；把不是戒律的说成戒律，把戒律说成不是戒律。像这样，以种种似是而非的说法大行于世，如来的正法就在这种情况下沉没了。

迦叶，有五种因缘，能使如来的正法沉没。是哪五种呢？

如果比丘对于导师不恭敬、不尊重、不以谦下心承事供养；对导师既不恭敬、不尊重、不谦下供养，却还依附在导师座下而住；

对于法、对于学、对于随顺教导、对于一切梵行中导师所称赞的内容，也都不恭敬、不尊重、不以谦下心承事供养，却还依附其中而住。

迦叶，这就叫作五种因缘。由于这五种因缘，如来的正法就会沉没。

迦叶，也有五种因缘，能使如来的法律不隐没、不被遗忘、不致衰退。是哪五种呢？

如果比丘对于导师恭敬、尊重、以谦下心承事供养，并依止而住；

对于法、对于学、对于随顺教导、对于一切梵行中导师所称赞的内容，也都恭敬、尊重、以谦下心承事供养，并依止而住。

迦叶，这就叫作五种因缘。由于这五种因缘，如来的法律就不会隐没，不会被遗忘，也不会衰退。

所以，迦叶，你们应当这样学习：对于导师，要修习恭敬、尊重、以谦下心承事供养，并依止而住；对于法、对于学、对于随顺教导、对于一切梵行中导师所赞叹的内容，也都应当恭敬、尊重、以谦下心承事供养，并依止而住。”

佛说完这部经后，尊者摩诃迦叶听了非常欢喜，心生随喜，向佛顶礼后就离开了。

杂阿含907经

我听到这样的事：

有一次，佛住在王舍城的迦兰陀竹园。

那时，有一位名叫遮罗周罗那罗的聚落主来到佛那里，当面向佛问候慰问。问候过后，他退坐在一旁，对佛说：

“瞿昙，我听从前那些年老有经验的人曾这样说：如果有艺人在大众当中唱歌、跳舞、嬉戏说笑，表演各种技艺，使大家欢乐、高兴、发笑，那么凭着这种业因，在身体坏灭、命终之后，就会生到欢喜天。对于这件事，在瞿昙的教法中是怎么说的呢？”

佛告诉聚落主：

“你先不要问这个问题。”

这样一连三次，聚落主还是不断请求佛回答。

佛对聚落主说：

“我现在问你，你就按自己的想法回答。

从前这个聚落里的众生，并没有离开贪欲，是被贪欲束缚着的；没有离开瞋恚，是被瞋恚束缚着的；没有离开愚痴，是被愚痴束缚着的。那些艺人在大众之中表演各种歌舞、伎乐和嬉戏，使那些人欢乐、发笑。聚落主，你说，当那些人欢乐发笑的时候，难道不是增长了他们贪、嗔、痴的束缚吗？”

聚落主回答说：

“是这样的，瞿昙。”

佛说：

“聚落主，譬如有一个人被绳子反绑着，又有一个人长久以来怀着恶意，想让这个人得不到正当的利益，不得安稳，不得快乐，于是一次又一次地往绑他的绳子上浇水。这样一来，这个人所受的捆绑，难道不是会越来越紧吗？”

聚落主说：

“是这样的，瞿昙。”

佛对聚落主说：

“从前的众生也是如此。他们本来就没有离开贪欲、瞋恚、愚痴的束缚，再因为那些嬉戏娱乐而欢乐发笑，就更加增长了这些束缚。”

聚落主说：

“确实如此，瞿昙。那些艺人使众生欢乐发笑，反而更加增长了他们贪欲、瞋恚、愚痴的束缚。既然如此，凭着这种因缘，在身体坏灭、命终之后还会生到善趣，那是根本不可能的。”

佛告诉聚落主：

“如果有人说，古时的艺人能够让大众欢乐发笑，因此凭这样的业因生到欢喜天，那么这种说法就是邪见。若是邪见，就会生到两种去处：不是地狱道，就是畜生道。”

佛说这话的时候，遮罗周罗那罗聚落主悲伤哭泣，流下眼泪。

这时，世尊对聚落主说：

“所以我先前三次都没有回答你，只是说：‘聚落主，你先停下，不要问这个问题。’”

聚落主对佛说：

“瞿昙，我悲伤流泪，并不是因为听了瞿昙的话才这样。我是自己想到：过去这么久以来，我怎么会被那些愚痴、没有分辨能力、行为不善的艺人所欺骗迷惑呢？他们说：‘在大众中作种种伎乐……最后能够生到欢喜天。’我现在已经确定明白了：艺人靠歌舞嬉戏，怎么可能生到欢喜天呢？

瞿昙，从今天起，我舍弃那些艺人的恶业和不善业，归依佛、归依法、归依比丘僧。”

佛说：

“很好，聚落主，这才是真实而重要的。”

那时，遮罗周罗那罗聚落主听了佛所说的话，心中欢喜，生起随喜，顶礼佛足后，欢喜地离开了。

文言文原文

杂阿含906经[正闻本13246经/佛光本898经](大迦叶相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：

　　「世尊！何因、何缘世尊先为诸声闻少制戒，时，多有比丘心乐习学？今多为声闻制戒，而诸比丘少乐习学？」

　　佛言：「如是，迦叶！命浊、烦恼浊、劫浊、众生浊、见浊，众生善法退减故，大师为诸声闻多制禁戒，少乐习学。

　　迦叶！譬如：劫欲坏时，真宝未灭，有诸相似伪宝出于世间，伪宝出已，真宝则没。如是，迦叶！如来正法欲灭之时，有相似像法生；相似像法出世间已，正法则灭。

　　譬如：大海中船载多珍宝，则顿沈没，如来正法则不如是，渐渐消灭。如来正法不为地界所坏，不为水、火、风界所坏……乃至恶众生出世，乐行诸恶、欲行诸恶、成就诸恶，非法言法、法言非法；非律言律、律言非律，以相似法句味炽然，如来正法于此则没。

　　迦叶！有五因缘，能令如来正法沈没，何等为五？若比丘于大师所不敬、不重、不下意供养；于大师所不敬、不重、不下意供养已，然复依{猗}[倚]而住；若法……若学……若随顺教……若诸梵行大师所称歎者，不敬、不重、不下意供养，而依止住，是名，迦叶！五因缘故，如来正法于此沈没。

　　迦叶！有五因缘，令如来法律，不没、不忘、不退，何等为五？若比丘于大师所恭敬、尊重、下意供养，依止而住；若法……若学……若随顺教……若诸梵行大师所称歎者，恭敬、尊重、下意供养，依止而住，迦叶！是名五因缘如来法律不没、不忘、不退。

　　是故，迦叶！当如是学：于大师所当修恭敬、尊重、下意供养，依止而住，若法……若学……若随顺教……若诸梵行大师所赞歎者，恭敬、尊重、下意供养，依止而住。」

　　佛说是经已，尊者摩诃迦叶欢喜随喜，作礼而去。

杂阿含907经[正闻本13247经/佛光本899经](聚落主相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　时，有遮罗周罗那罗聚落主来诣佛所，面前问讯、慰劳。问讯、慰劳已，退坐一面，白佛言：

　　「瞿昙！我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说：『若伎儿于大众中歌舞戏笑，作种种伎，令彼大众欢乐喜笑，以是业缘，身坏命终生欢喜天。』于此瞿昙法中，所说云何？」

　　佛告聚落主：「且止，莫问此义。」

　　如是再三，犹请不已。

　　佛告聚落主：「我今问汝，随汝意答。

　　古昔此聚落众生不离贪欲，贪欲缚所缚；不离瞋恚，瞋恚缚所缚；不离愚癡，愚癡缚所缚，彼诸伎儿于大众坐中，种种歌舞伎乐嬉戏，令彼众人欢乐喜笑，聚落主！当其彼人欢乐喜笑者，岂不增长贪、恚、癡缚耶？」

　　聚落主白佛言：「如是，瞿昙。」

　　「聚落主！譬如：有人以绳反缚，有人长夜以恶心欲令此人非义饶益、不安、不乐，数数以水浇所缚绳，此人被缚，岂不转增急耶？」

　　聚落主言：「如是，瞿昙！」

　　佛言聚落主：

　　「古昔众生亦复如是，不离贪欲、瞋恚、癡缚，缘彼嬉戏欢乐喜笑，更增其缚。」

　　聚落主言：

　　「实尔，瞿昙！彼诸伎儿令其众生欢乐喜笑，转增贪欲、瞋恚、癡缚，以是因缘，身坏命终生善趣者，无有是处。」

　　佛告聚落主：

　　「若言古昔伎儿能令大众欢乐喜笑，以是业缘生欢喜天者，是则邪见，若邪见者，应生二趣：若地狱趣、若畜生趣。」

　　说是语时，遮罗周罗那罗聚落主悲泣流泪。

　　尔时，世尊告聚落主：

　　「是故，我先三问不答，言：『聚落主！且止，莫问此义。』」

　　聚落主白佛言：

　　「瞿昙！我不以瞿昙说故而悲泣也，我自念：『昔来云何为彼愚癡、不辨、不善诸伎儿辈所见欺诳？言：「大众中作诸伎乐……乃至生欢喜天。」』我今定思：『云何伎儿歌舞嬉戏，生欢喜天？』

　　瞿昙！我从今日，舍彼伎儿恶不善业，归佛、归法、归比丘僧。」

　　佛言：「善哉聚落主！此真实要。」

　　尔时，遮罗周罗那罗聚落主闻佛所说，欢喜、随喜，顶礼佛足，欢喜而去。

546.相应部6相应11经到15经常童子经，提婆达多经，安陀迦频陀经，阿卢那瓦提经，般涅槃经（白话佛经）解说

Sat, 13 Jun 2026 13:04:45 +0800

第二品

11 第一经常童子经

如是我闻。一时，世尊住在王舍城，萨宾尼河岸边。

那时，梵天常童子在夜深之时，以殊胜的容色，将萨宾尼河岸边全部照亮，前往世尊所在之处。到达之后，向世尊礼敬，然后站立一旁。

站立一旁的梵天常童子，在世尊面前说了这首偈颂：

"在以族姓自负的人们之中，刹帝利（王族）是最尊贵的；

然而明行具足者，才是天人之中最殊胜的。"

梵天常童子说了这番话。大师（世尊）表示认可。

于是梵天常童子心想："大师认可了我的话。"便向世尊礼敬，右绕世尊之后，就在那里消失了。

12 第二经提婆达多经

如是我闻。一时，世尊住在王舍城灵鹫山，那时提婆达多刚离去不久。

那时，梵天娑婆主在夜深之时，以殊胜的容色，将灵鹫山全部照亮，前往世尊所在之处。到达之后，向世尊礼敬，然后站立一旁。

站立一旁的梵天娑婆主，就提婆达多一事，在世尊面前说了这首偈颂：

"果实杀害芭蕉树，果实杀害竹子，果实杀害芦苇。

恭敬利养杀害恶人，犹如怀胎杀害母骡一样。"

13 第三经安陀迦频陀经

一时，世尊住在摩揭陀国的安陀迦频陀。

那时，世尊在漆黑的夜晚坐在露天之处，天空还下着细细的雨滴，一滴一滴地落下。

那时，梵天娑婆主在夜深之时，以殊胜的容色，将安陀迦频陀全部照亮，前往世尊所在之处。到达之后，向世尊礼敬，然后站立一旁。

站立一旁的梵天娑婆主，在世尊面前说了以下偈颂：

"应当住于偏僻的住处，修行以解脱诸结缚。

若在那里得不到欢喜，则应住在僧团中，自我守护，具足正念。"

"挨家挨户次第托钵乞食，守护诸根，审慎而具正念。

应当住于偏僻的住处，远离恐惧，在无畏中获得解脱。"

"在那恐怖的毒蛇出没之处，闪电交加，天空雷鸣之处，

在那漆黑一片的深夜里，比丘坐在那里，身毛不竖立（毫无恐惧）。"

"这确实是我亲眼所见，并非道听途说之事。

在这一梵行（佛法）之中，有千人已超越死亡。"

"更有五百有学之人，还有十个十的十倍（即一百人），

他们全都是入流者，不再堕入恶趣。"

"而其余的人众，在我看来也是有福德份的。

因为我怕说妄语，所以不能一一计算（他们的数目）。"

14 第四经阿卢那瓦提经

如是我闻。一时，世尊住在舍卫城……（中略）……那时世尊对比丘们说："比丘们！"比丘们回答说："尊者！"世尊如是说道：

"比丘们，在过去久远之前，有一位名叫阿卢那瓦的国王。比丘们，阿卢那瓦王的王都名叫阿卢那瓦提。比丘们，尸弃世尊、阿罗汉、正等觉者，依止阿卢那瓦提王都而住。比丘们，尸弃世尊、阿罗汉、正等觉者有一对最上、最殊胜的弟子，名叫阿毗浮与三婆瓦。

比丘们，那时尸弃世尊、阿罗汉、正等觉者对阿毗浮比丘说：'来吧，婆罗门，让我们前往某一个梵天世界，直到用餐时间到来为止。'

'好的，尊者。'比丘们，阿毗浮比丘如此回应尸弃世尊、阿罗汉、正等觉者。

比丘们，于是尸弃世尊、阿罗汉、正等觉者和阿毗浮比丘——就如同一个有力的人伸出弯曲的手臂，或弯曲伸出的手臂那样——从阿卢那瓦提王都消失，出现在那个梵天世界。

比丘们，那时尸弃世尊、阿罗汉、正等觉者对阿毗浮比丘说：'婆罗门，请你为梵天、梵天众和梵天辅臣们说法。'

'好的，尊者。'比丘们，阿毗浮比丘回应了尸弃世尊、阿罗汉、正等觉者之后，便以法语教导、劝勉、激励、鼓舞梵天、梵天众和梵天辅臣们。

比丘们，这时梵天、梵天众和梵天辅臣们心中不满、抱怨、非议道：'真是奇怪啊，诸位！真是不可思议啊，诸位！为什么导师亲自在场，却让弟子来说法呢？'

比丘们，那时尸弃世尊、阿罗汉、正等觉者对阿毗浮比丘说：'婆罗门，梵天、梵天众和梵天辅臣们正在不满地说：真是奇怪啊，诸位！真是不可思议啊，诸位！为什么导师亲自在场，却让弟子来说法呢？那么，婆罗门，你就更加强烈地震撼梵天、梵天众和梵天辅臣们吧！'

'好的，尊者。'比丘们，阿毗浮比丘回应了尸弃世尊、阿罗汉、正等觉者之后，以可见的身体说法，也以不可见的身体说法；以可见的下半身和不可见的上半身说法，也以可见的上半身和不可见的下半身说法。

比丘们，这时梵天、梵天众和梵天辅臣们内心生起了希有未曾有之感，说道：'真是奇妙啊，诸位！真是不可思议啊，诸位！这位沙门的大神通力、大威力真是了不起啊！'

比丘们，那时阿毗浮比丘对尸弃世尊、阿罗汉、正等觉者说道：'尊者，我记得曾在比丘僧团中说过这样的话：诸位朋友，我有能力站在梵天世界，以声音令一千世界系的众生了知。'

'婆罗门，正是时候！婆罗门，正是时候！你就站在梵天世界，以声音令一千世界系的众生了知吧！'

'好的，尊者。'比丘们，阿毗浮比丘回应了尸弃世尊、阿罗汉、正等觉者之后，站在梵天世界，说了以下的偈颂：

'发起精进吧！努力前进吧！投入佛陀的教法中吧！

粉碎死魔的军队，如同大象踏毁芦苇屋一般。'

'在这法与律中，不放逸地修行的人，

将舍弃生死轮回，终将到达苦的尽头。'

比丘们，那时尸弃世尊、阿罗汉、正等觉者和阿毗浮比丘震撼了梵天、梵天众和梵天辅臣们之后——就如同……（中略）……从那个梵天世界消失，出现在阿卢那瓦提王都。

比丘们，那时尸弃世尊、阿罗汉、正等觉者对比丘们说：'比丘们，你们有没有听到阿毗浮比丘站在梵天世界所说的偈颂呢？'

'尊者，我们确实听到了阿毗浮比丘站在梵天世界所说的偈颂。'

'比丘们，你们听到阿毗浮比丘站在梵天世界所说的偈颂，是怎样的呢？'

'尊者，我们听到阿毗浮比丘站在梵天世界所说的偈颂如下：

发起精进吧！努力前进吧！投入佛陀的教法中吧！

粉碎死魔的军队，如同大象踏毁芦苇屋一般。

在这法与律中，不放逸地修行的人，

将舍弃生死轮回，终将到达苦的尽头。

尊者，我们听到了阿毗浮比丘站在梵天世界所说的偈颂，就是如此。'

'善哉！善哉！比丘们！善哉！你们确实听到了阿毗浮比丘站在梵天世界所说的偈颂。'"

世尊如是说。那些比丘心生欢喜，随喜世尊所说。

15 第五经般涅槃经

一时，世尊住在拘尸那罗，末罗族的优钵瓦塔那沙罗双树间，在般涅槃之际。

那时世尊对比丘们说："来吧，比丘们，我现在告诫你们：'诸行法是坏灭之法，应以不放逸来成就（修行）。'这是如来最后的遗言。"

那时世尊进入初禅。从初禅出定后，进入第二禅。从第二禅出定后，进入第三禅。从第三禅出定后，进入第四禅。从第四禅出定后，进入空无边处定。从空无边处定出定后，进入识无边处定。从识无边处定出定后，进入无所有处定。从无所有处定出定后，进入非想非非想处定。从非想非非想处定出定后，进入想受灭定。

从想受灭定出定后，进入非想非非想处定。从非想非非想处定出定后，进入无所有处定。从无所有处定出定后，进入识无边处定。从识无边处定出定后，进入空无边处定。从空无边处定出定后，进入第四禅。从第四禅出定后，进入第三禅。从第三禅出定后，进入第二禅。从第二禅出定后，进入初禅。从初禅出定后，进入第二禅。从第二禅出定后，进入第三禅。从第三禅出定后，进入第四禅。从第四禅出定后，世尊立即般涅槃。

世尊般涅槃时，与般涅槃同时，梵天娑婆主说了这首偈颂：

"世间一切有情，终将放下这个身躯。

像这样的导师，在世间无与伦比，

如来，具足力量的正等觉者，已般涅槃了。"

世尊般涅槃时，与般涅槃同时，帝释天（天帝释）说了这首偈颂：

"诸行实在是无常的，具有生灭的法性。

生起之后即归灭。它们的寂灭是安乐的。"

世尊般涅槃时，与般涅槃同时，阿难尊者说了这首偈颂：

"那时真是令人恐惧的，那时真是令人毛骨悚然的。

一切行相圆满具足的正等觉者，竟已般涅槃了。"

世尊般涅槃时，与般涅槃同时，阿那律尊者说了以下偈颂：

"那位如如不动、心志坚定的圣者，已没有了出入息。

无动摇的他，以寂静为所缘，具眼者（佛陀）已般涅槃了。"

"以不退缩的心，他忍受了诸受。

犹如灯火的熄灭，心获得了解脱。"

第二品终。

此品摄颂：

梵天常童子，提婆达多，安陀迦频陀，阿卢那瓦提，

与般涅槃经所说，此为梵天五经。

梵天相应完毕。

这些经文的深入解析：

这是一段跨越了时空、维度与生死边界的宏大篇章。这五部经（《相应部》）记录了佛陀与天界最高神祇——梵天之间的互动，其核心在于探讨：什么才是真正的尊贵？什么是毁灭的根源？以及，在这无常的世界中，何为究竟的归宿？

下面是对这五部经的详细解析与智慧启示：

第一部分：经文详细解析

1. 《常童子经》：精神贵族的定义

梵天常童子提出的偈颂是佛教中非常著名的定论。

解析：在世俗世界，人们以种姓、血统、财富、地位（刹帝利）来划分高低。但梵天指出，在宇宙的更高维度看，真正的“殊胜”不在于血统，而在于“明行具足”——即智慧（明）与德行（行）的完美结合。

启示：你的出生决定了你的起点，但你的觉醒和修持决定了你的高度。

2. 《提婆达多经》：名利的剧毒

这一经通过自然界的隐喻，揭示了利养（名声与供养）如何毁灭一个人。

解析：芭蕉、竹子、芦苇在结果后就会枯萎；骡子怀胎会导致难产，在极度痛苦中死去。同样，对于一个心智不正的人（恶人），财富和赞誉不是奖赏，而是加速其灭亡的重担。

启示：很多人渴求成功，却不知若没有足够的定力和德行去承载成功，成功本身就是杀身之祸。

3. 《安陀迦频陀经》：孤独中的无畏

梵天娑婆主在漆黑雨夜赞叹那些在荒野修行的比丘。

解析：经文描绘了一幅极具张力的画面：毒蛇出没、雷电交加、漆黑一片。普通人会恐惧得毛骨悚然，但觉悟者却能安坐不动。这不仅是身体的静止，更是心灵“诸结缚”（烦恼的锁链）的解脱。

启示：真正的力量不在于掌控外界，而在于在最混乱、最恐怖的环境中，内心依然能升起宁静的法乐。

4. 《阿卢那瓦提经》：震撼寰宇的教法

这不仅是一个过去佛的故事，更展示了佛法“声震大千”的威力。

解析：佛陀的弟子阿毗浮在梵天世界展现神通并说法。他的声音传遍一千个世界。核心教义是：“发起精进，粉碎死魔。” 梵天众最初因傲慢而轻视弟子，最终被这种超越维度的生命力量所震撼。

启示：真正的修行者，其精神力量可以穿越空间的限制，震动那些沉溺于天界享乐的高级生命。

5. 《般涅槃经》：伟大的谢幕

这是佛陀肉身生命的最后时刻，是全书的高潮。

解析：佛陀在九次第定（从初禅到想受灭定）中反复穿梭，最后以一种高度清醒、秩序井然的方式示现灭度。他的遗言是“不放逸”。

多维度的感叹：

梵天：哀悼一位举世无双导师的离去。

帝释天：总结了无常的法则——“生灭灭已，寂灭为乐”。

阿难：表达了人性的恐惧与悲恸。

阿那律（阿罗汉）：以超越的视角，描述佛陀像灯火熄灭一样，进入了绝对的寂静。

第二部分：发人深思的深刻描述与智慧启迪

1. 宇宙的对话：当高层生命向真理致敬

在这一系列经文中，我们看到即便是在印度教文化中至高无上的“梵天”，也要在佛陀面前礼敬。这揭示了一个深刻的真理：宇宙中最高的秩序不是权力，而是觉悟。梵天虽是三千大千世界的主宰，寿命极长、威力极大，但他依然还是一个众生，只要还没证得涅槃，就依然在生与死的轮回中流转。佛陀展现的是一条通往“无生”的路——那是一种不再受限于因果、不再受限于时间的自由。

2. “果实杀害母体”：平庸者的陷阱

《提婆达多经》对现代人是一记当头棒喝。我们这个时代疯狂追求“果实”：流量、金钱、权力。然而，提婆达多的悲剧在于，他的内心充满了嫉妒与自私，他的“成功”反而成了撑破他生命的最后一根稻草。这启发我们：在追求外界的扩张之前，必须先修剪内心的贪婪。否则，你苦苦追求的终点，可能正是你毁灭的开始。

3. 黑暗中的雷鸣：孤独作为一种勋章

《安陀迦频陀经》赞美了那种“毛骨不竖”的宁静。在社交媒体泛滥、孤独感被视为病态的今天，经文告诉我们：孤独是通往自由的必经之路。当你敢于在漆黑的雨夜独自面对内心的“毒蛇”（恐惧、妄想）时，你才真正开始了自我的救赎。

4. 般涅槃：火焰熄灭后的余温

佛陀的涅槃不是一场悲剧，而是一场完美的艺术呈现。他不是作为受害者死于衰老，而是作为主人，有序地关闭了身体的每一个感官系统，从粗重的肉身回归到纯粹的法界。

“诸行无常”：这四个字不是消极的感叹，而是对现实最冷峻的观察。

“寂灭为乐”：这种‘乐’，不是感官上的快乐，而是当内心的贪婪、嗔恨和痛苦彻底消失后，那份永远不再受折磨的‘清凉与安详’。

智慧总结：开启觉醒之门

这五部经连在一起，构成了一个完整的修行图谱：

1. 认清标准：不再追求血缘和地位的虚荣，转而追求“明行具足”。

2. 警惕诱惑：不要被“果实”（名利）杀害，要保持内心的纯粹。

3. 精进修行：像大象踏毁芦苇屋一样，以勇猛的心粉碎懒惰与束缚。

4. 直面终点：在无常的洗礼中，寻找那份“不生不灭”的寂静。

结语：

如果你感到生活琐碎、焦虑，请记住那句：“发起精进吧！努力前进吧！” 像那在梵天世界震荡的声音一样，去唤醒你内在沉睡的力量。世间一切有为法（有生灭现象的事物），包括佛陀的肉身，最终都会坏灭。但佛陀发现的真理（法），是本来如此的必然规律。只要能够依此修行，即便是一个再平凡的人，也能证得不再受生老病死折磨的、真正的寂静安乐。

相应部35相应1经到6经，内无常经，内苦经，内无我经，外无常经，外苦经，外无我经

Sat, 13 Jun 2026 09:26:32 +0800

礼敬彼世尊、阿罗汉、正等正觉者

相应部

（四）六处篇

三十五、（一）六处相应

第一品无常品

1 内无常经

如是我闻。一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在那里，世尊对比丘们说道："比丘们！"比丘们回答说："尊者！"世尊如此说道：

"比丘们，眼是无常的。凡是无常的，那就是苦的；凡是苦的，那就是无我的。凡是无我的，对于那个，应当以正慧如实地这样观察：'这不是我的，这不是我，这不是我的自我。'

耳是无常的。凡是无常的……（中略）……

鼻是无常的。凡是无常的……（中略）……

舌是无常的。凡是无常的，那就是苦的；凡是苦的，那就是无我的。凡是无我的，对于那个，应当以正慧如实地这样观察：'这不是我的，这不是我，这不是我的自我。'

身是无常的。凡是无常的……（中略）……

意是无常的。凡是无常的，那就是苦的；凡是苦的，那就是无我的。凡是无我的，对于那个，应当以正慧如实地这样观察：'这不是我的，这不是我，这不是我的自我。'

比丘们，如此观察的多闻圣弟子，对眼厌离，对耳厌离，对鼻厌离，对舌厌离，对身厌离，对意厌离。厌离后则离欲；离欲后则解脱；解脱时，生起'已解脱'的智慧。他了知：'生已尽，梵行已立，应作已作，不再有此后的轮回状态。'"

第一经终。

2 内苦经

"比丘们，眼是苦的。凡是苦的，那就是无我的；凡是无我的，对于那个，应当以正慧如实地这样观察：'这不是我的，这不是我，这不是我的自我。'

耳是苦的……（中略）……鼻是苦的……舌是苦的……身是苦的……意是苦的。凡是苦的，那就是无我的；凡是无我的，对于那个，应当以正慧如实地这样观察：'这不是我的，这不是我，这不是我的自我。'

如此观察……（中略）……他了知：'不再有此后的轮回状态。'"

第二经终。

3 内无我经

3. "比丘们，眼是无我的。凡是无我的，对于那个，应当以正慧如实地这样观察：'这不是我的，这不是我，这不是我的自我。'

耳是无我的……（中略）……鼻是无我的……舌是无我的……身是无我的……意是无我的。凡是无我的，对于那个，应当以正慧如实地这样观察：'这不是我的，这不是我，这不是我的自我。'

如此观察……（中略）……他了知：'不再有此后的轮回状态。'"

第三经终。

4 外无常经

"比丘们，色（色尘，即物质事物）是无常的。凡是无常的，那就是苦的；凡是苦的，那就是无我的。凡是无我的，对于那个，应当以正慧如实地这样观察：'这不是我的，这不是我，这不是我的自我。'

声……香……味……触……法（法尘）是无常的。凡是无常的，那就是苦的；凡是苦的，那就是无我的。凡是无我的，对于那个，应当以正慧如实地这样观察：'这不是我的，这不是我，这不是我的自我。'

比丘们，如此观察的多闻圣弟子，对色厌离，对声厌离，对香厌离，对味厌离，对触厌离，对法厌离。厌离后则离欲；离欲后则解脱；解脱时，生起'已解脱'的智慧。他了知：'生已尽，梵行已立，应作已作，不再有此后的轮回状态。'"

第四经终。

5 外苦经

"比丘们，色是苦的。凡是苦的，那就是无我的；凡是无我的，对于那个，应当以正慧如实地这样观察：'这不是我的，这不是我，这不是我的自我。'

声……香……味……触……法是苦的。凡是苦的，那就是无我的。凡是无我的，对于那个，应当以正慧如实地这样观察：'这不是我的，这不是我，这不是我的自我。'

如此观察……（中略）……他了知：'不再有此后的轮回状态。'"

第五经终。

6 外无我经

"比丘们，色是无我的。凡是无我的，对于那个，应当以正慧如实地这样观察：'这不是我的，这不是我，这不是我的自我。'

声……香……味……触……法是无我的。凡是无我的，对于那个，应当以正慧如实地这样观察：'这不是我的，这不是我，这不是我的自我。'

如此观察……（中略）……他了知：'不再有此后的轮回状态。'"

第六经终。

巴利语原版经文

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Saṃyuttanikāyo

(4) Saḷāyatanavaggo

35.(1). Saḷāyatanasaṃyuttaṃ

1. Aniccavaggo

1/(1). Ajjhattāniccasuttaṃ

　　 1. Evaṃ me sutaṃ. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–

　　 “Cakkhuṃ bhikkhave, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā. Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Sotaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ …pe… ghānaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ …pe… jivhā aniccā. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā. Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Kāyo anicco. Yadaniccaṃ …pe… mano anicco. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā. Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, sotasmimpi nibbindati, ghānasmimpi nibbindati, jivhāyapi nibbindati, kāyasmimpi nibbindati manasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī”ti. Paṭhamaṃ.

2/(2). Ajjhattadukkhasuttaṃ

　　 2. “Cakkhuṃ, bhikkhave, dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Sotaṃ dukkhaṃ …pe… ghānaṃ dukkhaṃ… jivhā dukkhā… kāyo dukkho… mano dukkho. Yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evaṃ passaṃ …pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī”ti. Dutiyaṃ.

3/(3). Ajjhattānattasuttaṃ

　　 3. “Cakkhuṃ, bhikkhave, anattā. Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Sotaṃ anattā …pe… ghānaṃ anattā… jivhā anattā… kāyo anattā… mano anattā. Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evaṃ passaṃ …pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī”ti. Tatiyaṃ.

4/(4). Bāhirāniccasuttaṃ

　　 4. “Rūpā bhikkhave, aniccā. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā. Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Saddā… gandhā… rasā… phoṭṭhabbā… dhammā aniccā. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā. Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpesupi nibbindati, saddesupi nibbindati, gandhesupi nibbindati, rasesupi nibbindati, phoṭṭhabbesupi nibbindati, dhammesupi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī”ti. Catutthaṃ.

5/(5). Bāhiradukkhasuttaṃ

　　 5. “Rūpā bhikkhave, dukkhā. Yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Saddā… gandhā… rasā… phoṭṭhabbā… dhammā dukkhā. Yaṃ dukkhaṃ tadanattā. Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evaṃ passaṃ …pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī”ti. Pañcamaṃ.

6/(6). Bāhirānattasuttaṃ

　　 6. “Rūpā, bhikkhave, anattā. Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Saddā… gandhā… rasā… phoṭṭhabbā… dhammā anattā. Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evaṃ passaṃ …pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī”ti. Chaṭṭhaṃ.

545.相应部6相应10经瞿迦梨经（白话佛经）解说

Fri, 12 Jun 2026 09:39:43 +0800

第10经瞿迦梨经

这件事发生在舍卫城。

当时，瞿迦梨比丘来到世尊所在的地方。走近之后，他向世尊顶礼，然后坐在一旁。坐在一旁的瞿迦梨比丘对世尊这样说道：“世尊啊，舍利弗和目犍连有邪恶的欲望，他们已经被邪恶的欲望所控制了。”

听到这话，世尊对瞿迦梨比丘这样说道：“瞿迦梨，不要这样说！瞿迦梨，不要这样说！你应该对舍利弗和目犍连生起清净、信任的心。舍利弗和目犍连是品行高尚的。”

瞿迦梨比丘第二次对世尊这样说道：“世尊啊，虽然世尊是我所深信和信赖的，但是世尊，舍利弗和目犍连确实有邪恶的欲望，他们已经被邪恶的欲望所控制了。”

世尊也第二次对瞿迦梨比丘这样说道：“瞿迦梨，不要这样说！瞿迦梨，不要这样说！你应该对舍利弗和目犍连生起清净、信任的心。舍利弗和目犍连是品行高尚的。”

瞿迦梨比丘第三次对世尊这样说道：“世尊啊，虽然……（中略）……被邪恶的欲望所控制了。”

世尊也第三次对瞿迦梨比丘这样说道：“不要这样说……（中略）……舍利弗和目犍连是品行高尚的。”

随后，瞿迦梨比丘从座位上站起来，向世尊顶礼，右绕世尊（以示尊敬）之后便离开了。

瞿迦梨比丘离开没多久，他全身就长满了芥菜籽般大小的毒疮。

这毒疮长到芥菜籽大小后，又长成绿豆般大小；

长到绿豆大小后，又长成鹰嘴豆（豌豆）般大小；

长到鹰嘴豆大小后，又长成枣核般大小；

长到枣核大小后，又长成红枣般大小；

长到红枣大小后，又长成余甘子（油甘果）般大小；

长到余甘子大小后，又长成未熟的木橘果般大小；

长到未熟的木橘果大小后，又长成成熟的木橘果般大小；

长成成熟的木橘果大小后，毒疮就全部破裂了。脓水和鲜血不断地流淌出来。

随后，瞿迦梨比丘就因为这个疾病而死去了。死后，瞿迦梨比丘往生到了红莲地狱（钵头摩地狱），原因就是他对舍利弗和目犍连心怀恶念与嗔恨。

到了深夜，容貌极其庄严的娑婆世界主——梵天，散发着夺目的光芒，照亮了整个祇树给孤独园。他来到世尊所在的地方，向世尊顶礼之后，恭敬地站在一旁。

站在一旁的娑婆世界主梵天对世尊这样说道：“世尊啊，瞿迦梨比丘已经死去了。世尊，瞿迦梨比丘死后往生到了红莲地狱，因为他对舍利弗和目犍连心怀嗔恨。”

娑婆世界主梵天说了这些话。说完之后，他向世尊顶礼，右绕世尊，随后便在原地消失了。

那夜过去之后，到了第二天清晨，世尊告诉比丘们说：

“比丘们啊，昨天深夜，容貌极其庄严的娑婆世界主梵天，照亮了整个祇树给孤独园，来到我这里。他向我顶礼之后，站在一旁。比丘们啊，站在一旁的娑婆世界主梵天对我这样说：‘世尊啊，瞿迦梨比丘已经死去了。世尊，瞿迦梨比丘死后往生到了红莲地狱，因为他对舍利弗和目犍连心怀嗔恨。’比丘们啊，娑婆世界主梵天说了这些话，说完之后，向我顶礼，右绕着我，便在原地消失了。”

世尊这么说之后，有一位比丘问世尊：“世尊啊，红莲地狱里的寿命到底有多长呢？”

世尊回答：“比丘啊，红莲地狱里的寿命非常非常漫长。想要去计算它有多少年、或者多少百年、或者多少千年、或者多少十万年，那是非常不容易的。”

比丘问：“世尊，那能打个比方来说明吗？”

“可以的，比丘。”世尊说道：

“比丘啊，就好比有一辆装满芝麻的憍萨罗国大马车，容量是二十佉梨（古代的一种极大容量单位）。如果有个人，每过一百年，就从这辆车里拿走一粒芝麻。

比丘啊，用这种方法，那辆装满二十佉梨芝麻的马车终有一天会被彻底拿空，但哪怕经历了这么长的时间，一个‘阿浮陀地狱’的寿命都还没结束呢。

比丘啊，二十个‘阿浮陀地狱’的寿命，才等于一个‘尼罗浮陀地狱’的寿命；

二十个‘尼罗浮陀地狱’的寿命，等于一个‘阿波波地狱’的寿命；

二十个‘阿波波地狱’的寿命，等于一个‘阿吒吒地狱’的寿命；

二十个‘阿吒吒地狱’的寿命，等于一个‘阿诃诃地狱’的寿命；

二十个‘阿诃诃地狱’的寿命，等于一个‘青莲地狱’（拘牟头地狱）的寿命；

二十个‘青莲地狱’的寿命，等于一个‘须犍提地狱’的寿命；

二十个‘须犍提地狱’的寿命，等于一个‘乌钵罗地狱’（优钵罗地狱）的寿命；

二十个‘乌钵罗地狱’的寿命，等于一个‘芬陀利地狱’（白莲地狱）的寿命；

比丘啊，二十个‘芬陀利地狱’的寿命，才等于一个‘红莲地狱’（钵头摩地狱）的寿命。

比丘啊，瞿迦梨比丘正是因为对舍利弗和目犍连心怀嗔恨，而往生到了这极其漫长的红莲地狱之中。”

世尊说了这些话。善逝、大师说完之后，接着又用偈颂说道：

“人出生在世上的时候，

口中就含着一把斧头。

愚痴的人口出恶言，

其实是在用这把斧头砍杀自己。

该受谴责的人，他偏去赞美；

该受赞美的人，他偏去谴责。

他用自己的嘴巴造作了罪恶之因，

因为这罪恶，他将得不到幸福。

赌博输掉钱财，

这种损失只是微不足道的罪过；

哪怕把所有财产连同自己都输个精光，

跟‘对圣者心怀恶意’比起来，后者才是极其巨大的罪过。

诽谤圣者之人将堕入地狱，

历经十万个‘尼罗浮陀’的岁月，

外加四十一个‘阿浮陀’的漫长时光，

这都是因为他们身心和言语造作了邪恶之业。”

第一品结束。

本品摄颂：

《请求经》、《恭敬经》、《梵天神经》、《跋迦梵天经》、《另一种邪见经》、

《放逸经》、《瞿迦梨经》、《帝沙经》、《都卢梵天经》以及《另一篇瞿迦梨经》。

这篇经文的深入解析：

这是一篇蕴含着极其深刻警示意义的经典——《相应部·瞿迦梨经》。它不仅仅是一个关于“祸从口出”的诫勉故事，更是一部揭示心灵投射、业力运作与时空真相的生命教科书。

下面是对这部经典进行的深度解析与引人入胜的智慧启迪。

第一部分：深度解析——因果的精密齿轮

1. 认知的偏差与主观的陷阱

瞿迦梨比丘的悲剧，始于他以“凡夫之心”度“圣人之腹”。舍利弗与目犍连是证得阿罗汉的圣者，早已断除欲望。然而，瞿迦梨却坚持认为他们有“邪恶的欲望”。

解析：这揭示了一个心理学真相：我们看到的外部世界，往往是内心状态的投射。瞿迦梨内心若无尘垢，便不会在圣者身上看到邪恶。当一个人执着于自己的偏见时，即便面对佛陀的三次慈悲劝诫，他依然选择闭目塞听。这种“认知闭环”是走向毁灭的第一步。

2. 业力的具象化：从心理到生理

经文中对毒疮生长的描述极其细致且惊悚：从芥菜籽到木橘果，最后破裂流脓。

解析：这并非神话式的惩罚，而是嗔恨心对生命能量的剧烈反噬。强烈的恶念会改变身体的频率，导致生命力的崩解。瞿迦梨在生时，他的身体就已经变成了一个微缩的地狱。这种“现世报”生动地展示了身心不二的原理：恶念如毒药，首选伤害的是器皿本身。

3. 恐怖的时空观：芝麻与地狱

佛陀用“二十佉梨芝麻”的马车来比喻地狱的寿命。每百年拿走一粒，直到拿空，才仅仅是最低一级地狱的寿命，而红莲地狱则是其倍数级的叠加。

解析：这里的数字已经超越了人类的逻辑思维，进入了“天文量级”的痛苦体验。佛陀通过这种极端的类比，试图震碎众生的侥幸心理。它传达了一个核心信息：一瞬间的恶意，其业力的余波竟然会在无尽的时空中，激荡出跨越亿万年的痛苦回响。

第二部分：发人深思的深刻描述——开启智慧之门

1. 口中的斧头：语言的杀伤性

经云：“人出生在世上的时候，口中就含着一把斧头。”

这是一幅多么惊心动魄的画面！我们每个人生来就带着某种致命的潜能。当我们开口说话时，我们是在修路，还是在挥斧？

智慧启迪：语言是思维的延伸。每一次对他人的诽谤、评判和标签化，其实都是在挥动那把斧头，砍断自己的福德，砍碎自己的清净心。瞿迦梨以为他在挥斧砍向圣者，殊不知他每一声恶言的落下，其实都在砍断自己福慧的根基。真正的修行，是从摄心守口、调伏心中那股暴戾之气开始的，莫让那把‘口中之斧’成为埋葬自己的工具。

2. 评价的错位：颠倒的价值

经中提到：“该受谴责的人，他偏去赞美；该受赞美的人，他偏去谴责。”

在这个信息爆炸、反转不断的时代，我们是否也在做着瞿迦梨式的事？我们是否因为盲从、嫉妒或狭隘，去攻击那些高尚的事物，而追捧那些虚伪的假象？

智慧启迪：当我们为了平衡内心的自卑而试图拉低高尚者时，我们失去的不是那个人的名声，而是我们通往高尚的唯一通道。诽谤圣者，本质上是自断升华之路。

3. 究竟的寂静与喧嚣的恶意

当瞿迦梨在痛苦中死去，当他在无尽的地狱岁月中挣扎时，佛陀依然平静地向弟子们宣说真相。梵天神降临，又瞬间消失。

智慧启迪：宇宙有着它严密的秩序。无论是个体的疯狂叫嚣，还是内心的波涛汹涌，在浩瀚的法界规律面前，都只是短暂的涟漪。然而，这涟漪却决定了你个人的归宿。红莲地狱的漫长，是为了让你有足够的时间去消化那一次“固执的恶意”。

第三部分：引人入胜的总结——智慧的觉醒

读完《瞿迦梨经》，我们不应仅仅感到恐惧，更应感受到一种深沉的清凉。

它在提醒我们：

第一，敬畏未知。我们对他人的内心世界知之甚少。不要轻易下结论，不要轻易去定罪。在真相未明之前，保持一份温柔的沉默，就是对自己最好的保护。

第二，转念的力量。佛陀三次提醒瞿迦梨要生起“清净、信任的心”。这意味着，即便你已经动了恶念，只要在果报现前之前彻底忏悔、扭转心念，命运的轨道依然可以改变。遗憾的是，瞿迦梨错过了这三次救命的红灯。

第三，守护当下的每一念。那漫长的地狱寿命，其实就浓缩在你此刻的一念嗔恨里。你要知道，那延绵亿万年的红莲地狱，其实就藏在你当下那一念不肯回头的嗔恨里。若能转念觉破，便是于悬崖勒马处截断苦因；若任由那恶意滋长，你便是在亲手装填那辆跨越无尽时空的‘芝麻大车’，并亲自推着它驶向深渊。

结语：

我们每个人都是自己生命的建筑师。瞿迦梨用诽谤为砖，修了一座红莲地狱；而佛陀以慈悲为引，指出了寂静的涅槃。

请记住，当你开口诋毁他人时，你并不是在降低别人的身价，而是在用你的恶言，亲手为自己编织一张逃不掉的苦难之网。愿我们口中不再含着斧头，而是绽放出优昙婆罗花的芬芳。

第一千三百八十五章在家经，增支部5集179经

Thu, 11 Jun 2026 13:58:11 +0800

179 在家经

那时，给孤独居士被大约五百名优婆塞（在家男信众）围绕着，前往世尊（佛陀）处。到了之后，向世尊礼敬，然后坐在一旁。

那时，世尊对尊者舍利弗说道：

"舍利弗，你们若知道任何在家人——穿白衣者——在五学处上行为清净，并且能随意地、不困难地、不费力地获得四种增上心的现法安乐住，那么他如果愿意，就可以自己为自己记说（宣告）：'我已灭尽了地狱，已灭尽了畜生道，已灭尽了饿鬼界，已灭尽了恶趣、恶道、堕处。我是入流者（须陀洹），不退堕法，决定的，以正觉为归趣。'"

"在哪五学处上行为清净呢？舍利弗，在这里，圣弟子远离杀生，远离不与取（偷盗），远离欲邪行（邪淫），远离妄语，远离饮用谷酒、果酒及导致放逸之处（饮酒）。在这五学处上行为清净。"

"哪四种增上心的现法安乐住，他能随意地、不困难地、不费力地获得呢？"

"舍利弗，在这里，圣弟子对佛陀具有不坏净信：'彼世尊确实是阿罗汉、正等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。'这是他所证得的第一种增上心的现法安乐住，为了使不清净的心得到清净，为了使不纯净的心得到纯净。"

"再者，舍利弗，圣弟子对法具有不坏净信：'世尊所善说之法，是自见的、即时的、来看的、导向（涅槃）的、智者各自可证知的。'这是他所证得的第二种增上心的现法安乐住，为了使不清净的心得到清净，为了使不纯净的心得到纯净。"

"再者，舍利弗，圣弟子对僧团具有不坏净信：'世尊的弟子僧团是善行道的，世尊的弟子僧团是正直行道的，世尊的弟子僧团是如理行道的，世尊的弟子僧团是正当行道的。也就是四双八辈之人，这就是世尊的弟子僧团，值得供养、值得款待、值得布施、值得合掌礼敬、是世间的无上福田。'这是他所证得的第三种增上心的现法安乐住，为了使不清净的心得到清净，为了使不纯净的心得到纯净。"

"再者，舍利弗，圣弟子具足圣者所喜爱的戒——不破缺的、不穿孔的、无斑点的、无杂染的、自由的、被智者所赞叹的、不被执取的、导向定的。这是他所证得的第四种增上心的现法安乐住，为了使不清净的心得到清净，为了使不纯净的心得到纯净。"

"他能随意地、不困难地、不费力地获得这四种增上心的现法安乐住。"

"舍利弗，你们若知道任何在家人——穿白衣者——在这五学处上行为清净，并且能随意地、不困难地、不费力地获得这四种增上心的现法安乐住，那么他如果愿意，就可以自己为自己记说：'我已灭尽了地狱，已灭尽了畜生道，已灭尽了饿鬼界，已灭尽了恶趣、恶道、堕处。我是入流者，不退堕法，决定的，以正觉为归趣。'"

偈颂：

"见到地狱的恐怖后，应当远离诸恶行；

受持圣法之后，智者应当远离（恶法）。

不应伤害众生命，在现有中应精进；

知道了不应说妄语，不应触碰不与之物。

应满足于自己的妻子，远离他人的妻子；

人不应饮用果酒和谷酒，那是令心迷醉之物。

应随念正等觉者，应思惟正法；

应培养无嗔害、有利益的心，朝向天界。

当有可施之物出现时，对于想求福德的人，

首先布施给寂静者（圣者），供养就变得广大。

舍利弗，我将说明寂静者，请你听我说：

无论是黑色的、白色的、红色的、黄色的牛中，

无论是杂色的、同色的牛，还是灰色的牛中，

无论在哪一种牛中，若生出一头被调伏的公牛，

能堪负重、力量具足、行进善速，

人们就将重担驾在它身上，不去考虑它的毛色。

同样地，在人类之中，无论生于哪一种族——

刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、旃陀罗、清道夫中，

无论在哪一种中，若生出一个被调伏的、善行的人——

住于正法、戒行具足、说真实语、有惭愧心的人，

已舍弃了生死、梵行圆满的人，

已放下了重担、已解脱、已做完该做之事、无漏的人，

一切法的到彼岸者、无执取而涅槃的人——

在那无尘的福田中，供养就变得广大。

但那些愚昧无知的人、智慧浅薄的、没有闻法的人，

他们在外面布施，不亲近寂静的圣者。

而那些亲近寂静者的人——亲近有智慧的、被智者所尊敬的人——

他们对善逝（佛陀）的信，已生根、已建立。

他们或者前往天界，或者在此世生于善家中；

智者们渐次地证得涅槃。"

第九经终。

巴利语原版经文

AN.5.179/ 9. Gihisuttaṃ

　　 179. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati pañcamattehi upāsakasatehi parivuto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi– “yaṃ kañci, sāriputta, jāneyyātha gihiṃ odātavasanaṃ pañcasu sikkhāpadesu saṃvutakammantaṃ catunnaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhiṃ akicchalābhiṃ akasiralābhiṃ, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya– ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’”ti.

　　 “Katamesu pañcasu sikkhāpadesu saṃvutakammanto hoti? Idha sāriputta, ariyasāvako pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Imesu pañcasu sikkhāpadesu saṃvutakammanto hoti.

　　 “Katamesaṃ catunnaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī? Idha, sāriputta, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti– ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi, satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Ayamassa paṭhamo ābhicetasiko diṭṭhadhammasukhavihāro adhigato hoti avisuddhassa cittassa visuddhiyā apariyodātassa cittassa pariyodapanāya.

　　 “Puna caparaṃ, sāriputta, ariyasāvako dhamme aveccappasādena samannāgato hoti ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Ayamassa dutiyo ābhicetasiko diṭṭhadhammasukhavihāro adhigato hoti avisuddhassa cittassa visuddhiyā apariyodātassa cittassa pariyodapanāya.

　　 “Puna caparaṃ, sāriputta, ariyasāvako saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti– ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Ayamassa tatiyo ābhicetasiko diṭṭhadhammasukhavihāro adhigato hoti avisuddhassa cittassa visuddhiyā apariyodātassa cittassa pariyodapanāya.

　　 “Puna caparaṃ, sāriputta, ariyasāvako ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi. Ayamassa catuttho ābhicetasiko diṭṭhadhammasukhavihāro adhigato hoti avisuddhassa cittassa visuddhiyā apariyodātassa cittassa pariyodapanāya. Imesaṃ catunnaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.

　　 “Yaṃ kañci, sāriputta, jāneyyātha gihiṃ odātavasanaṃ– imesu pañcasu sikkhāpadesu saṃvutakammantaṃ, imesañca catunnaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhiṃ akicchalābhiṃ akasiralābhiṃ, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya– ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’”ti.

　　“Nirayesu bhayaṃ disvā, pāpāni parivajjaye;

　　Ariyadhammaṃ samādāya, paṇḍito parivajjaye.

　　“Na hiṃse pāṇabhūtāni, vijjamāne parakkame;

　　Musā ca na bhaṇe jānaṃ, adinnaṃ na parāmase.

　　“Sehi dārehi santuṭṭho, paradārañca ārame;

　　Merayaṃ vāruṇiṃ jantu, na pive cittamohaniṃ.

　　“Anussareyya sambuddhaṃ, dhammañcānuvitakkaye;

　　Abyāpajjaṃ hitaṃ cittaṃ, devalokāya bhāvaye.

　　“Upaṭṭhite deyyadhamme, puññatthassa jigīsato.

　　Santesu paṭhamaṃ dinnā, vipulā hoti dakkhiṇā.

　　“Santo have pavakkhāmi, sāriputta suṇohi me;

　　Iti kaṇhāsu setāsu, rohiṇīsu harīsu vā.

　　“Kammāsāsu sarūpāsu, gosu pārevatāsu vā;

　　Yāsu kāsuci etāsu, danto jāyati puṅgavo.

　　“Dhorayho balasampanno, kalyāṇajavanikkamo;

　　Tameva bhāre yuñjanti, nāssa vaṇṇaṃ parikkhare.

　　“Evamevaṃ manussesu, yasmiṃ kismiñci jātiye;

　　Khattiye brāhmaṇe vesse, sudde caṇḍālapukkuse.

　　“Yāsu kāsuci etāsu, danto jāyati subbato;

　　Dhammaṭṭho sīlasampanno, saccavādī hirīmano.

　　“Pahīnajātimaraṇo, brahmacariyassa kevalī;

　　Pannabhāro visaṃyutto, katakicco anāsavo.

　　“Pāragū sabbadhammānaṃ, anupādāya nibbuto;

　　Tasmiñca viraje khette, vipulā hoti dakkhiṇā.

　　“Bālā ca avijānantā, dummedhā assutāvino;

　　Bahiddhā dadanti dānāni, na hi sante upāsare.

　　“Ye ca sante upāsanti, sappaññe dhīrasammate;

　　Saddhā ca nesaṃ sugate, mūlajātā patiṭṭhitā.

　　“Devalokañca te yanti, kule vā idha jāyare;

　　Anupubbena nibbānaṃ, adhigacchanti paṇḍitā”ti. Navamaṃ.

544.相应部6相应6经到9经梵天界经，拘迦利迦经，迦多摩达迦低沙经，都卢梵天经（白话佛经）解说

Wed, 10 Jun 2026 13:19:37 +0800

6 梵天界经

舍卫城因缘。

那时，世尊正在进行日间独处禅修。

这时，善梵独觉梵天和净居独觉梵天一起前往世尊所在之处。到达之后，他们各自倚靠在门柱的一侧站立。

于是，善梵独觉梵天对净居独觉梵天说道："朋友，现在还不是去拜见世尊的时候，世尊正在日间独处禅修。但某个梵天界既繁荣又兴盛，而那里的梵天却住于放逸之中。来吧，朋友，让我们前往那个梵天界，去警醒那位梵天吧。"

净居独觉梵天回答善梵独觉梵天说："好的，朋友。"

于是，善梵独觉梵天和净居独觉梵天——犹如一个强壮的人……（中略）——就这样从世尊面前消失，出现在那个梵天界中。

那位梵天远远地就看见那两位梵天走来。看见后，他对那两位梵天说道："喂，朋友们，你们从哪里来啊？"

"朋友，我们是从那位世尊、阿罗汉、正等正觉者那里来的。朋友，你也应该去侍奉那位世尊、阿罗汉、正等正觉者啊。"

听到这话后，那位梵天不接受这番话，便化现出自己的一千个分身，然后对善梵独觉梵天说道："朋友，你看到我这样的神通威力了吗？"

"朋友，我看到你这样的神通威力了。"

"朋友，我既有如此大的神通，又有如此大的威力，我还需要去侍奉哪个沙门或婆罗门呢？"

于是，善梵独觉梵天化现出自己的两千个分身，然后对那位梵天说道："朋友，你看到我这样的神通威力了吗？"

"朋友，我看到你这样的神通威力了。"

"朋友，比起你和我，那位世尊的神通更大，威力更强。朋友，你应该去侍奉那位世尊、阿罗汉、正等正觉者啊。"

于是那位梵天以偈颂对善梵独觉梵天说道：

"三只金翅鸟，四只天鹅，

以及五百位如猛虎般的禅修者。

梵天啊，此宫殿光辉闪耀，

照亮了整个北方的天际。"

（善梵回答道：）

"纵然你那宫殿光辉闪耀，

照亮了整个北方的天际，

但有智慧者见到色中之过患，

见它总是动摇不安，

因此，智者不以色为乐。"

于是，善梵独觉梵天和净居独觉梵天警醒了那位梵天之后，就在那里消失了。而那位梵天后来确实去侍奉了世尊、阿罗汉、正等正觉者。

7 拘迦利迦经

舍卫城因缘。

那时，世尊正在进行日间独处禅修。

这时，善梵独觉梵天和净居独觉梵天一起前往世尊所在之处。到达之后，他们各自倚靠在门柱旁站立。

于是，善梵独觉梵天关于拘迦利迦比丘，在世尊面前说了这首偈颂：

"以有限去衡量不可衡量者，

有智之人怎会如此妄加分别？

以有限去衡量不可衡量者，

我认为那人是被覆蔽的凡夫。"

8 迦多摩达迦低沙经

舍卫城因缘。

那时，世尊正在进行日间独处禅修。

这时，善梵独觉梵天和净居独觉梵天一起前往世尊所在之处。到达之后，他们各自倚靠在门柱旁站立。

于是，净居独觉梵天关于迦多摩达迦低沙比丘，在世尊面前说了这首偈颂：

"以有限去衡量不可衡量者，

有智之人怎会如此妄加分别？

以有限去衡量不可衡量者，

我认为那人是被覆蔽的、无所得之人。"

9 都卢梵天经

舍卫城因缘。

那时，拘迦利迦比丘生病了，痛苦不堪，病情严重。

这时，在夜晚将尽时，都卢独觉梵天以殊胜的容色，将整个祇树给孤独园照得通明，前往拘迦利迦比丘所在之处。到达之后，站在空中，对拘迦利迦比丘说道：

"拘迦利迦，你应当对舍利弗和目犍连生起净信之心。舍利弗和目犍连是善良的人啊。"

"朋友，你是谁？"

"我是都卢独觉梵天。"

"朋友，世尊不是已经授记你为不还者了吗？那你为何还来这里？你看看，你这样做是多么的过失啊！"

（都卢梵天说道：）

"当一个人出生时，

口中便生出一把斧头；

愚者说出恶语，

便是用它砍伤自己。

"赞叹应受责备之人，

或责备应受赞叹之人，

他以口积聚厄运，

因那厄运而得不到快乐。

"在赌博中输掉财物，

这不过是小小的厄运，

连同自己的一切所有全部输光，

这也是小小的厄运。

但若对善逝们心怀恶意，

这才是更大的厄运。

"诽谤圣者之人堕入地狱，

经历一百千（十万）个尼罗浮陀地狱的时间，

再加三十六个和五个（共41个）阿浮陀地狱的时间（阿浮陀：佛教中极漫长的时间单位/地狱名，比喻为每百年拿走一粒装满一大车的芝麻，直到全部拿空所经历的时间；而一尼罗浮陀等于二十个阿浮陀），

那是因为他以恶意安置了言语和心念。"

这些经文的深入解析：

这是一组来自《相应部·梵天相应》的珍贵经文。它们记录了天界众生（梵天）与佛陀之间的互动，深刻揭示了神通与智慧的界限、凡夫的傲慢与局限，以及言语背后的因果逻辑。

以下是对这四部经文的详细解析、深刻描述与智慧开启。

第一部分：深度解析与释义

1. 《梵天界经》：权力的幻象与色法的过患

这部经文描写了一场“神通的博弈”。一个处于放逸中的梵天，认为自己的宫殿辉煌、神通广大，无需侍奉佛陀。

傲慢的根源：这个梵天代表了那些拥有财富、权力或世俗才华的人。他化现一千个分身，本质上是在展示“自我的扩张”。

智慧的调伏：善梵独觉梵天化现两千个分身，不是为了炫耀，而是为了通过“降伏”来“开启”。他点出了一个核心真理：“智者见到色中之过患”。

核心启示：无论宫殿多么璀璨，无论神通多么广大，只要它属于“色法”（物质或有形的状态），它就是动摇不安、无常的。真正的伟大不在于能化现多少分身，而在于能看透这种化现的虚妄。

2. 《拘迦利迦经》与《迦多摩达迦低沙经》：尺子的悲剧

这两部经文极短，却重如千钧。它们讨论的是“衡量”。

有限与无限：佛陀（正等正觉者）的功德、智慧与悲心是“不可衡量”的。而拘迦利迦对比丘们的评判，是基于他个人狭隘的偏见、嗔恨和有限的经验。

覆蔽的凡夫：当一个人试图用自己“有限”的逻辑去衡量“无限”的觉悟者时，他就像是用一把断尺去量度虚空。这种衡量不仅是错误的，更是一种自我封闭（被覆蔽）。

3. 《都卢梵天经》：口中的斧头与心的地狱

这是四部经中最为震撼的一幕。拘迦利迦比丘在重病临终前，面对梵天的慈悲劝诫，依然选择固执与毁谤。

口中的斧头：这是一个惊心动魄的比喻。言语不是吹过的风，而是自残的利器。毁谤圣者（善良、觉悟的人），本质上是在切割自己的福德。

时间的维度：经文中提到的“尼罗浮陀”和“阿浮陀”地狱，用极其宏大的数字表达了恶业的深重。这并非为了恐吓，而是强调“心念与言语的质量”决定了生命演化的轨迹。

第二部分：发人深思的深刻描述

虚空的博弈：当光遇到光

在《梵天界经》中，我们看到了一场光影的交织。傲慢的梵天以为他照亮了北方天际，却不知道他的光依然在“无常”的阴影之下。

这种描写让我们反思：我们引以为傲的东西，是否正是囚禁我们的金字塔？那个梵天在宫殿里放逸，像极了现代人在物质成就中迷失，认为自己不再需要真理。而善梵梵天的两千分身，是慈悲的当头棒喝——它告诉我们：即便在最高的天界，若无智慧，亦是迷途。

狭隘的审判：心灵的盲区

拘迦利迦比丘是一个悲剧性的符号。他住在佛陀身边，却看不见佛陀；他看着舍利弗与目犍连（智慧与神通的化身），却只看见自己内心的投射。

这是所有凡夫的通病：真相与我们仅有一线之隔，但凡夫习惯了向外抓取，将瞬息万变的现象误认为永恒的实体。我们不是在看世界，而是在看心中那面布满尘埃的镜子里，所倒映出来的破碎影像。当我们评判他人、毁谤圣贤时，我们其实是在给自己的心灵监狱加装铁窗。

临终的固执：业力的惯性

都卢梵天的降临是最后的救赎机会，但拘迦利迦竟然质问梵天“为何违背不还者的身份”。这显示了愚者的逻辑：他用僵化的条教去审视慈悲，却唯独不审视自己正在流血的生命。临终时的那把“斧头”，是他一生恶语倾向的结晶。那些漫长到难以想象的单位，是在提醒我们：言语与心念的造作绝非转瞬即逝。不肯回头、不肯忏悔的心，会令罪业如同滚雪球般沉重，从而在因果的必然律中，感召出一段极其漫长且无法跳过的受苦历程。

第三部分：开启智慧，引人入胜

这组经文并非仅仅是古老的神话或说教，它是刺入我们生命的四把手术刀：

1. 第一把刀：剔除“成就感”的毒素。

你是否有过“我已足够优秀，无需再听从真理”的念头？记住那个有一千个分身的梵天。真正的力量不在于你拥有什么，而在于你能在失去一切时依然如如不动。智者不以色为乐，是因为他发现了超越形式的、究竟的宁静。

2. 第二把刀：斩断“评判”的傲慢。

每当你想要评价一个你并不真正了解的智者、一份你并未亲证的真理时，请停下来。问问自己：我是在用“有限”衡量“无限”吗？沉默往往是比妄加评论更高的智慧。保护好你心中的那把尺子，别让它缩短成偏见的刑具。

3. 第三把刀：警惕“言语”的能量。

想象你每次开口，都有一把斧头在舌尖闪烁。你是用它来劈开无明的荆棘，还是用它来砍伤自己的前程？恶语是杀生，杀掉的是彼此的善缘。在这个言语泛滥的时代，守护口业就是守护生命最核心的福报。

4. 第四把刀：洞察“心念”的深渊。

地狱不在地下，而在不肯宽恕、不肯生起净信的念头里。拘迦利迦的悲剧在于：即使天光照亮了黑夜（梵天照亮祇园），他的心窗依然紧闭。智慧的开启，始于对他人的善良生起一分诚挚的敬意。

结语

这四部经文合在一起，构成了一个从“天界高处”俯冲向“地狱深渊”的警示路径。它告诉我们：地位救不了你，神通救不了你，唯有谦卑的智慧和慈悲的言语，才是穿越生死轮回的护身符。

当你放下手中衡量的尺子，收起口中锋利的斧头，看破眼前闪耀的宫殿，你便能在那“不可衡量”的觉醒境界中，与佛陀相遇。

杂阿含901经到905经

Wed, 10 Jun 2026 12:44:54 +0800

杂阿含901经

我亲自这样听到：

有一次，佛住在王舍城的迦兰陀竹园。

那时，世尊对众位比丘说：

“譬如世间一切造作出来的事物，都要依靠大地，才能安立、存在。

同样的道理，一切善法，也都是依靠内六入处而建立起来的。”

佛说完这部经后，比丘们听了佛所说的话，都很欢喜，并且依教奉行。

像前面所说的“内六入处”，同样的道理，也可以用在“外六入处”上；再推广下去，直到“五阴”，也是这样说的。

杂阿含902经

我亲自这样听到：

有一次，佛住在王舍城的迦兰陀竹园。

那时，世尊对众位比丘说：

“如果说到各种众生：

有没脚的，有两只脚的，有四只脚的，有很多只脚的；

有有色身的，有无色身的；

有有想的，有无想的，有非想非非想的。

在这一切众生之中，如来是最尊贵、最第一的……一直到圣戒，也都是同样的说法。”

杂阿含903经

我亲自这样听到：

有一次，佛住在王舍城的迦兰陀竹园。

那时，世尊对众位比丘说：

“世间众生所做的一切事情，都依靠大地才能建立。

同样地，在一切法当中，不论是有为法还是无为法，以离开贪欲的法最为第一。

其余内容依同样方式广泛说明……一直到圣戒，也都是这样说的。”

佛说完这部经后，比丘们听了佛所说的话，都很欢喜，并且依教奉行。

杂阿含904经

我亲自这样听到：

有一次，佛住在王舍城的迦兰陀竹园。

那时，世尊对众位比丘说：

“世间一切众生，都是依靠大地而得以安住建立。

同样地，在一切众会、一切团体之中，如来的声闻弟子众是最为第一的。

其余内容也按同样方式广说……一直到圣戒。”

佛说完这部经后，比丘们听了佛所说的话，都很欢喜，并且依教奉行。

杂阿含905经

我亲自这样听到：

有一次，佛住在王舍城的迦兰陀竹园。

那时，摩诃迦叶尊者和舍利弗尊者住在耆阇崛山中。

这时，有很多外道出家人来到舍利弗尊者那里。

他们和舍利弗尊者见面问候、寒暄过后，就退坐在一旁，对舍利弗尊者说：

“舍利弗，请问：如来死后，还会不会再有生死流转呢？”

舍利弗回答说：

“各位外道，对于这个问题，世尊说：‘这是无记。’”

外道又问：

“那么，舍利弗，如来死后，是不是没有生死了呢？”

舍利弗回答说：

“各位外道，世尊说：‘这是无记。’”

外道又问：

“舍利弗，如来死后，是不是既有生死、又没有生死呢？”

舍利弗回答说：

“世尊说：‘这是无记。’”

外道又问：

“舍利弗，如来死后，是不是既不能说有生死，也不能说没有生死呢？”

舍利弗回答说：

“各位外道，世尊说：‘这是无记。’”

这些外道出家人又说：

“尊者舍利弗！为什么我们问你：

‘如来死后有生死吗？没有生死吗？既有又没有吗？非有非无吗？’

你一概都回答：‘世尊说这是无记。’

那你这个上座长老，怎么会像个愚笨、痴呆的人一样，

不会回答，不能分辨，

简直像个婴儿一样，没有自己判断事理的智慧呢？”

他们说完这番话后，就从座位上起来，离开了。

那时，摩诃迦叶尊者和舍利弗尊者住得不远，

两人各自坐在树下，在白天静坐禅思。

舍利弗尊者知道那些外道已经走了以后，就来到摩诃迦叶尊者那里。

两人互相问候、寒暄之后，舍利弗退坐在一旁，把刚才和外道们讨论的经过，详细告诉了摩诃迦叶尊者。

然后舍利弗请问说：

“尊者摩诃迦叶！

到底是什么原因、什么道理，世尊不对下面这些问题作决定性的回答呢？

也就是：

如来死后还有生死吗？

死后没有生死吗？

死后既有又没有生死吗？

死后非有非无吗？”

摩诃迦叶尊者对舍利弗说：

“舍利弗！

如果有人说：‘如来死后还有生死。’

那其实还是把如来当作色法来看待。

如果说：‘如来死后没有生死。’

那也还是把如来当作色法来看待。

如果说：‘如来死后既有生死又没有生死。’

那也还是把如来当作色法来看待。

如果说：‘如来死后既不是有生死，也不是没有生死。’

那同样还是把如来当作色法来看待。

可是，如来并不是可以这样来界定的。

因为如来的色已经尽了，心已经得到了善巧的解脱。

所以，说如来死后‘还有生死’，这是不对的；

说‘没有生死’，也不对；

说‘既有又没有’，也不对；

说‘非有非无’，也不对。

因为如来是甚深的、广大的、无量的、不可计数的、寂灭的、涅槃的。”

摩诃迦叶又接着说：

“舍利弗！

如果有人说：‘如来死后还有生死。’

那其实也是在把如来当作受、想、行、识来看待，

或者把如来当作动念、思虑、虚妄、造作、贪爱这一类法来看待。

一直到说‘非有非无’，也是同样的道理。

可是，如来的贪爱已经断尽，心已经得到善解脱。

所以，说如来死后还有后续的存在，不对；

说没有后续的存在，不对；

说既有又没有，不对；

说非有非无，也不对。

因为如来是贪爱已尽、心得善解脱的，

是甚深、广大、无量、无数、寂灭、涅槃的。”

摩诃迦叶最后说：

“舍利弗！正因为这样的原因、这样的道理，

如果有人问世尊：

‘如来死后是有？是无？是亦有亦无？还是非有非无？’

这些问题，都是不可以作决定性说明的。”

于是，这两位贤圣之人彼此讨论完后，就各自回到自己的住处去了。

文言文原文

杂阿含901经[正闻本13164-13173经/佛光本615经](入界阴相应/杂因诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，世尊告诸比丘：

　　「譬如：世间所作皆依于地而得建立，如是，一切善法皆依内六入处而得建立。」

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如内六入处，如是，外六入处……乃至五阴亦如是说。

杂阿含902经[正闻本13174经/佛光本616经](不坏净相应/杂因诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，世尊告诸比丘：

　　「若有众生，无足、二足、四足、多足、色、无色、想、无想、非想非非想，于一切如来最第一……乃至圣戒亦如是说。」

杂阿含903经[正闻本13175经/佛光本617经](不坏净相应/杂因诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，世尊告诸比丘：

　　「若诸世间众生所作，彼一切皆依于地而得建立，如是，一切法：有为、无为，离贪欲法最为第一，如是广说……乃至圣戒亦如是说。」

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含904经[正闻本13176经/佛光本618经](不坏净相应/杂因诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，世尊告诸比丘：

　　「若诸世间众生，彼一切皆依于地而得建立，如是，一切诸众，如来声闻众最为第一，如是广说……乃至圣戒。」

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含905经[正闻本13245经/佛光本897经](大迦叶相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，尊者摩诃迦叶、尊者舍利弗住耆闍崛山中。

　　时，有众多外道出家诣尊者舍利弗，与尊者面相问讯，慰劳已，退坐一面，语尊者舍利弗言：

　　「云何，舍利弗！如来有后生死耶？」

　　舍利弗言：

　　「诸外道！世尊说言：『此是无记。』」

　　又问：

　　「云何，舍利弗！如来无后生死耶？」

　　舍利弗答言：

　　「诸外道！世尊说言：『此是无记。』」

　　又问：

　　「舍利弗！如来有后生死、无后生死耶？」

　　舍利弗答言：

　　「世尊说言：『此是无记。』」

　　又问：

　　「舍利弗！如来非有后生死、非无后生死耶？」

　　舍利弗答言：

　　「诸外道！世尊说言：『此是无记。』」

　　诸外道出家又问：

　　「尊者舍利弗！云何所问如来有后生死、无后生死、有后无后、非有后非无后，一切答言：『世尊说：「此是无记。」』云何为上座如愚、如癡，不善、不辩，如婴儿无自性智？」作此语已，从坐起去。

　　尔时，尊者摩诃迦叶、尊者舍利弗相去不远，各坐树下，昼日禅思，尊者舍利弗知诸外道出家去已，诣尊者摩诃迦叶所，共相问讯、慰劳已，退坐一面，以向与诸外道出家所论说事，具白尊者摩诃迦叶。

　　「尊者摩诃迦叶！何因、何缘世尊不记说后有生死、后无生死、后有后无、非有非无生死耶？」

　　尊者摩诃迦叶语舍利弗言：

　　「若说如来后有生死者，是则为色；若说如来无后生死，是则为色；若说如来有后生死、无后生死，是则为色；若说如来非有后、非无后生死，是则为色，如来者，色已尽，心善解脱，言有后生死者，此则不然；无后生死、有后无后、非有后、非无后生死，此亦不然，如来者，色已尽，心善解脱，甚深、广大、无量、无数、寂灭、涅槃。

　　舍利弗！若说如来有后生死者，是则为受、为想、为行、为识、为动、为虑、为虚诳、为有为、为爱……乃至非有非无后有亦如是说。如来者，爱已尽，心善解脱，是故，说后有者不然；后无、后有无、后非有非无者不然，如来者，爱已尽，心善解脱，甚深、广大、无量、无数、寂灭、涅槃。

　　舍利弗！如是因、如是缘故，有问世尊：『如来若有、若无、若有无、若非有非无后生死。』不可记说。」

　　时，二正士共论议已，各还本处。

佛陀

548.相应部8相应4经到6经 阿难经，善说经，舍利弗经（白话佛经）解说

第一千三百八十六章 伽卫西经， 增支部5集180经

547.相应部8相应1经到3经 出离经，不满经，贤善经（白话佛经）解说

杂阿含906经到907经

546.相应部6相应11经到15经 常童子经，提婆达多经，安陀迦频陀经，阿卢那瓦提经，般涅槃经（白话佛经）解说

相应部35相应1经到6经，内无常经，内苦经，内无我经，外无常经，外苦经，外无我经

545.相应部6相应10经 瞿迦梨经（白话佛经）解说

第一千三百八十五章 在家经， 增支部5集179经

544.相应部6相应6经到9经 梵天界经，拘迦利迦经，迦多摩达迦低沙经，都卢梵天经（白话佛经）解说

杂阿含901经到905经

548.相应部8相应4经到6经阿难经，善说经，舍利弗经（白话佛经）解说

第一千三百八十六章伽卫西经，增支部5集180经

547.相应部8相应1经到3经出离经，不满经，贤善经（白话佛经）解说

546.相应部6相应11经到15经常童子经，提婆达多经，安陀迦频陀经，阿卢那瓦提经，般涅槃经（白话佛经）解说

545.相应部6相应10经瞿迦梨经（白话佛经）解说

第一千三百八十五章在家经，增支部5集179经

544.相应部6相应6经到9经梵天界经，拘迦利迦经，迦多摩达迦低沙经，都卢梵天经（白话佛经）解说