佛陀

相应部35相应66经到70经，三弥提有情之问经，三弥提苦之问经，三弥提世间之问经，优波先那毒蛇经，优波摩那现见法经

Fri, 31 Jul 2026 09:26:31 +0800

66 三弥提有情之问经（第四经）

"尊者，人们说'有情、有情'。尊者，到什么程度才有有情，或者才有有情的施设呢？"……（中略）……第四经。

67 三弥提苦之问经（第五经）

"尊者，人们说'苦、苦'。尊者，到什么程度才有苦，或者才有苦的施设呢？"……（中略）……第五经。

68 三弥提世间之问经（第六经）

"尊者，人们说'世间、世间'。尊者，到什么程度才有世间，或者才有世间的施设呢？"

"三弥提，在那有眼、有色、有眼识、有眼识所应认知之法的地方，在那里就有世间，或者有世间的施设。……（中略）……有舌……（中略）……有意、有法、有意识、有意识所应认知之法的地方，在那里就有世间，或者有世间的施设。

"三弥提，在那没有眼、没有色、没有眼识、没有眼识所应认知之法的地方，在那里就没有世间，或者没有世间的施设。……（中略）……没有舌……（中略）……没有意、没有法、没有意识、没有意识所应认知之法的地方，在那里就没有世间，或者没有世间的施设。"

第六经。

69 优波先那毒蛇经（第七经）

有一次，尊者舍利弗和尊者优波先那住在王舍城的寒林蛇头岩窟。

那时，一条毒蛇落在尊者优波先那的身上。

于是，尊者优波先那对比丘们说："朋友们，来吧，请将我这个身体放到小床上，抬到外面去。在此身体还没有像一把谷壳那样散碎之前。"

如此说后，尊者舍利弗对尊者优波先那说："然而，我们并没有看到尊者优波先那的身体有什么变异，或者诸根有什么变化。但是尊者优波先那却这样说：'朋友们，来吧，请将我这个身体放到小床上，抬到外面去。在此身体还没有像一把谷壳那样散碎之前。'"

"朋友舍利弗，如果有人这样想：'我是眼'或'眼是我的'……（中略）……'我是舌'或'舌是我的'……'我是意'或'意是我的'。朋友舍利弗，那样的人，他的身体就会有变异，或者诸根就会有变化。但是，朋友舍利弗，我并没有这样想：'我是眼'或'眼是我的'……（中略）……'我是舌'或'舌是我的'……（中略）……'我是意'或'意是我的'。朋友舍利弗，既然如此，我的身体怎么会有变异，或者诸根怎么会有变化呢！"

"这确实是因为尊者优波先那长久以来，'我'之执、'我所'之执与我慢的随眠已经被善加根除了。所以尊者优波先那不会这样想：'我是眼'或'眼是我的'……（中略）……'我是舌'或'舌是我的'……（中略）……'我是意'或'意是我的'。"

于是，那些比丘将尊者优波先那的身体放到小床上，抬到了外面。然后尊者优波先那的身体就在那里散碎了，就像一把谷壳一样。

第七经。

70 优波摩那现见法经（第八经）

于是，尊者优波摩那前往世尊所在之处……（中略）……在一旁坐下后，尊者优波摩那对世尊说：

"尊者，人们说'现见之法、现见之法'。尊者，到什么程度法是现见的、不待时节的、请来看的、能引导的、智者各自可证知的呢？"

"优波摩那，在这里，比丘以眼见色后，是色的感受者，也是色之贪的感受者。他了知内在对色存在贪：'我内在对色有贪。'优波摩那，这就是比丘以眼见色后，是色的感受者，也是色之贪的感受者。他了知内在对色存在贪：'我内在对色有贪。'优波摩那，这样的话，法就是现见的、不待时节的、请来看的、能引导的、智者各自可证知的。"……（中略）……

"再者，优波摩那，比丘以舌尝味后，是味的感受者，也是味之贪的感受者。他了知内在对味存在贪：'我内在对味有贪。'优波摩那，这就是比丘以舌尝味后，是味的感受者，也是味之贪的感受者。他了知内在对味存在贪：'我内在对味有贪。'优波摩那，这样的话，法就是现见的、不待时节的、请来看的、能引导的、智者各自可证知的。"……（中略）……

"再者，优波摩那，比丘以意识知法后，是法的感受者，也是法之贪的感受者。他了知内在对法存在贪：'我内在对法有贪。'优波摩那，这就是比丘以意识知法后，是法的感受者，也是法之贪的感受者。他了知内在对法存在贪：'我内在对法有贪。'优波摩那，这样的话，法就是现见的……（中略）……智者各自可证知的。"……（中略）……

"优波摩那，在这里，比丘以眼见色后，是色的感受者，但不是色之贪的感受者。他了知内在对色不存在贪：'我内在对色没有贪。'优波摩那，这就是比丘以眼见色后，是色的感受者，但不是色之贪的感受者。他了知内在对色不存在贪：'我内在对色没有贪。'优波摩那，这样的话，法就是现见的、不待时节的、请来看的、能引导的、智者各自可证知的。"……（中略）……

"再者，优波摩那，比丘以舌尝味后，是味的感受者，但不是味之贪的感受者。他了知内在对味不存在贪：'我内在对味没有贪。'"……（中略）……

"再者，优波摩那，比丘以意识知法后，是法的感受者，但不是法之贪的感受者。他了知内在对法不存在贪：'我内在对法没有贪。'优波摩那，这就是比丘以意识知法后，是法的感受者，但不是法之贪的感受者。他了知内在对法不存在贪：'我内在对法没有贪。'优波摩那，这样的话，法就是现见的、不待时节的、请来看的、能引导的、智者各自可证知的。"

第八经。

巴利语原版经文

SN.35.66/(4). Samiddhisattapañhāsuttaṃ

　　 66. “‘Satto satto’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, satto vā assa sattapaññatti vā”ti …pe…. Catutthaṃ.

SN.35.67/(5) Samiddhidukkhapañhāsuttaṃ

　　 67. “‘Dukkhaṃ dukkhan’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, dukkhaṃ vā assa dukkhapaññatti vā”ti …pe…. Pañcamaṃ.

SN.35.68/(6). Samiddhilokapañhāsuttaṃ

　　 68. “‘Loko, loko’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, loko vā assa lokapaññatti vā”ti? Yattha kho, samiddhi, atthi cakkhu, atthi rūpā, atthi cakkhuviññāṇaṃ, atthi cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha loko vā lokapaññatti vāti …pe… atthi jivhā …pe… atthi mano, atthi dhammā, atthi manoviññāṇaṃ, atthi manoviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha loko vā lokapaññatti vā.

　　 “Yattha ca kho, samiddhi, natthi cakkhu, natthi rūpā, natthi cakkhuviññāṇaṃ, natthi cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammā, natthi tattha loko vā lokapaññatti vā …pe… natthi jivhā …pe… natthi mano, natthi dhammā, natthi manoviññāṇaṃ, natthi manoviññāṇaviññātabbā dhammā, natthi tattha loko vā lokapaññatti vā”ti. Chaṭṭhaṃ.

SN.35.69/(7). Upasena-āsīvisasuttaṃ

　　 69. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca upaseno rājagahe viharanti sītavane sappasoṇḍikapabbhāre. Tena kho pana samayena āyasmato upasenassa kāye āsīviso patito hoti. Atha kho āyasmā upaseno bhikkhū āmantesi– “etha me, āvuso, imaṃ kāyaṃ mañcakaṃ āropetvā bahiddhā nīharatha. Purāyaṃ kāyo idheva vikirati; seyyathāpi bhusamuṭṭhī”ti.

　　 Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ upasenaṃ etadavoca– “na kho pana mayaṃ passāma āyasmato upasenassa kāyassa vā aññathattaṃ indriyānaṃ vā vipariṇāmaṃ. Atha ca panāyasmā upaseno evamāha– ‘etha me, āvuso, imaṃ kāyaṃ mañcakaṃ āropetvā bahiddhā nīharatha. Purāyaṃ kāyo idheva vikirati; seyyathāpi bhusamuṭṭhī’”ti. “Yassa nūna, āvuso sāriputta, evamassa– ‘ahaṃ cakkhūti vā mama cakkhūti vā …pe… ahaṃ jivhāti vā mama jivhāti vā… ahaṃ manoti vā mama manoti vā’. Tassa, āvuso sāriputta, siyā kāyassa vā aññathattaṃ indriyānaṃ vā vipariṇāmo. Mayhañca kho, āvuso sāriputta, na evaṃ hoti ‘ahaṃ cakkhūti vā mama cakkhūti vā …pe… ahaṃ jivhāti vā mama jivhāti vā …pe… ahaṃ manoti vā mama manoti vā’. Tassa mayhañca kho, āvuso sāriputta, kiṃ kāyassa vā aññathattaṃ bhavissati, indriyānaṃ vā vipariṇāmo”ti!

　　 “Tathā hi panāyasmato upasenassa dīgharattaṃ ahaṅkāramamaṅkāramānānusayo susamūhato. Tasmā āyasmato upasenassa na evaṃ hoti– ‘ahaṃ cakkhūti vā mama cakkhūti vā …pe… ahaṃ jivhāti vā mama jivhāti vā …pe… ahaṃ manoti vā mama manoti vā’”ti. Atha kho te bhikkhū āyasmato upasenassa kāyaṃ mañcakaṃ āropetvā bahiddhā nīhariṃsu. Atha kho āyasmato upasenassa kāyo tattheva vikiri; seyyathāpi bhusamuṭṭhīti. Sattamaṃ.

SN.35.70/(8). Upavāṇasandiṭṭhikasuttaṃ

　　 70. Atha kho āyasmā upavāṇo yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā upavāṇo bhagavantaṃ etadavoca– “‘sandiṭṭhiko dhammo, sandiṭṭhiko dhammo’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, sandiṭṭhiko dhammo hoti, akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī”ti?

　　 “Idha pana, upavāṇa, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā rūpappaṭisaṃvedī ca hoti rūparāgappaṭisaṃvedī ca. Santañca ajjhattaṃ rūpesu rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ rūpesu rāgo’ti pajānāti. Yaṃ taṃ, upavāṇa, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā rūpappaṭisaṃvedī ca hoti rūparāgappaṭisaṃvedī ca. Santañca ajjhattaṃ rūpesu rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ rūpesu rāgo’ti pajānāti. Evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī”ti …pe….

　　 “Puna caparaṃ, upavāṇa, bhikkhu jivhāya rasaṃ sāyitvā rasappaṭisaṃvedī ca hoti rasarāgappaṭisaṃvedī ca. Santañca ajjhattaṃ rasesu rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ rasesu rāgo’ti pajānāti. Yaṃ taṃ, upavāṇa, bhikkhu jivhāya rasaṃ sāyitvā rasappaṭisaṃvedī ca hoti rasarāgappaṭisaṃvedī ca. Santañca ajjhattaṃ rasesu rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ rasesu rāgo’ti pajānāti. Evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī”ti …pe….

　　 “Puna caparaṃ, upavāṇa, bhikkhu manasā dhammaṃ viññāya dhammappaṭisaṃvedī ca hoti dhammarāgappaṭisaṃvedī ca. Santañca ajjhattaṃ dhammesu rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ dhammesu rāgo’ti pajānāti. Yaṃ taṃ, upavāṇa, bhikkhu manasā dhammaṃ viññāya dhammappaṭisaṃvedī ca hoti dhammarāgappaṭisaṃvedī ca. Santañca ajjhattaṃ dhammesu rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ dhammesu rāgo’ti pajānāti. Evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti …pe… paccattaṃ veditabbo viññūhī”ti …pe….

　　 “Idha pana, upavāṇa, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā rūpappaṭisaṃvedī ca hoti, no ca rūparāgappaṭisaṃvedī. Asantañca ajjhattaṃ rūpesu rāgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ rūpesu rāgo’ti pajānāti. Yaṃ taṃ, upavāṇa, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā rūpappaṭisaṃvedīhi kho hoti, no ca rūparāgappaṭisaṃvedī. Asantañca ajjhattaṃ rūpesu rāgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ rūpesu rāgo’ti pajānāti. Evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti, akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī”ti …pe….

　　 “Puna caparaṃ, upavāṇa, bhikkhu jivhāya rasaṃ sāyitvā rasappaṭisaṃvedīhi kho hoti, no ca rasarāgappaṭisaṃvedī. Asantañca ajjhattaṃ rasesu rāgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ rasesu rāgo’ti pajānāti …pe….

　　 “Puna caparaṃ, upavāṇa, bhikkhu manasā dhammaṃ viññāya dhammappaṭisaṃvedīhi kho hoti, no ca dhammarāgappaṭisaṃvedī. Asantañca ajjhattaṃ dhammesu rāgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ dhammesu rāgo’ti pajānāti. Yaṃ taṃ, upavāṇa, bhikkhu manasā dhammaṃ viññāya dhammappaṭisaṃvedīhi kho hoti, no ca dhammarāgappaṭisaṃvedī. Asantañca ajjhattaṃ dhammesu rāgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ dhammesu rāgo’ti pajānāti. Evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti, akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī”ti. Aṭṭhamaṃ.

第一千三百九十六章第一长行经，第二长行经，过久住经，悭吝经，第一亲近家族经，第二亲近家族经，财富经，迟食经，第一黑蛇经，第二黑蛇经增支部5集221经到230经

Thu, 30 Jul 2026 10:39:59 +0800

(23) 3. 长行品

221 第一长行经

"诸比丘，致力于长途游行、无定处游行而住者，有此五种过患。哪五种？

未曾听闻的（法），不能听闻；已听闻的（法），不能澄清净化；对已听闻的某些（法），不能自信无畏；遭受严重的疾病痛苦；而且没有朋友。

诸比丘，这就是致力于长途游行、无定处游行而住者的五种过患。

诸比丘，安定住处有此五种利益。哪五种？

未曾听闻的（法），能够听闻；已听闻的（法），能够澄清净化；对已听闻的某些（法），能够自信无畏；不遭受严重的疾病痛苦；而且有朋友。

诸比丘，这就是安定住处的五种利益。" 第一。

222 第二长行经

"诸比丘，致力于长途游行、无定处游行而住者，有此五种过患。哪五种？

未证得的，不能证得；已证得的，会退失；对已证得的某些（法），不能自信无畏；遭受严重的疾病痛苦；而且没有朋友。

诸比丘，这就是致力于长途游行、无定处游行而住者的五种过患。

诸比丘，安定住处有此五种利益。哪五种？

未证得的，能够证得；已证得的，不会退失；对已证得的某些（法），能够自信无畏；不遭受严重的疾病痛苦；而且有朋友。

诸比丘，这就是安定住处的五种利益。" 第二。

223 过久住经

"诸比丘，过久居住有此五种过患。哪五种？

物品众多，积聚众多物品；药品众多，积聚众多药品；事务繁多，应做之事繁多，在各种事务中忙碌；与在家人和出家人不适当地交往杂住；从该住处离去时，心有牵挂地离去。

诸比丘，这就是过久居住的五种过患。

诸比丘，适度居住有此五种利益。哪五种？

物品不多，不积聚众多物品；药品不多，不积聚众多药品；事务不多，应做之事不多，在各种事务中不忙碌；不与在家人和出家人不适当地交往杂住；从该住处离去时，心无牵挂地离去。

诸比丘，这就是适度居住的五种利益。" 第三。

224 悭吝经

"诸比丘，过久居住有此五种过患。哪五种？

对住处悭吝；对家族（施主家）悭吝；对利养悭吝；对名誉悭吝；对法悭吝。

诸比丘，这就是过久居住的五种过患。

诸比丘，适度居住有此五种利益。哪五种？

对住处不悭吝；对家族不悭吝；对利养不悭吝；对名誉不悭吝；对法不悭吝。

诸比丘，这就是适度居住的五种利益。" 第四。

225 第一亲近家族经

"诸比丘，亲近家族（施主家）有此五种过患。哪五种？

犯了未受邀请而行（的过失）；犯了与（女人）私下共坐（的过失）；犯了在隐蔽座位上（共坐的过失）；对女人以超过五六句话说法而犯（过失）；多住于欲的思惟中。

诸比丘，这就是亲近家族的五种过患。" 第五。

226 第二亲近家族经

"诸比丘，亲近家族的比丘过度地与诸家族交往杂住，有此五种过患。哪五种？

频繁地见到女人；有了见面，就有交往；有了交往，就有亲昵；有了亲昵，就有（堕落的）机会；心已堕落者，可以预期——他将不欢喜地修行梵行，或者将犯某种污染的罪过，或者将舍弃学处而还俗。

诸比丘，这就是亲近家族的比丘过度地与诸家族交往杂住的五种过患。" 第六。

227 财富经

"诸比丘，财富有此五种过患。哪五种？

财富与火共有（可被火焚毁）；财富与水共有（可被水冲走）；财富与国王共有（可被国王没收）；财富与盗贼共有（可被盗贼抢夺）；财富与不喜爱的继承人共有（可被不喜爱的继承人分去）。

诸比丘，这就是财富的五种过患。

诸比丘，财富有此五种利益。哪五种？

依靠财富，使自己快乐、满足，正确地维持幸福；使父母快乐、满足，正确地维持幸福；使妻子、儿女、奴仆、佣人快乐、满足，正确地维持幸福；使朋友同僚快乐、满足，正确地维持幸福；对沙门、婆罗门设立向上的供养——趣向天界、带来乐果、导向天上的。

诸比丘，这就是财富的五种利益。" 第七。

228 迟食经

"诸比丘，在家中迟早餐（日出后很晚才用餐）有此五种过患。哪五种？

那些来访的客人，不能及时地款待他们；那些接受供品的天神，不能及时地供奉他们；那些一日一食、夜间停止进食、远离非时食的沙门婆罗门，不能及时地供养他们；奴仆、佣人心怀不满地做工作；而且不在适当时间进食，食物缺乏营养。

诸比丘，这就是在家中迟食的五种过患。

诸比丘，在家中按时进餐有此五种利益。哪五种？

那些来访的客人，能及时地款待他们；那些接受供品的天神，能及时地供奉他们；那些一日一食、夜间停止进食、远离非时食的沙门婆罗门，能及时地供养他们；奴仆、佣人心无不满地做工作；而且在适当时间进食，食物有营养。

诸比丘，这就是在家中按时进餐的五种利益。" 第八。

229 第一黑蛇经

"诸比丘，黑蛇有此五种过患。哪五种？

不洁净、气味恶臭、令人恐惧、令人畏怖、背叛朋友。

诸比丘，这就是黑蛇的五种过患。

诸比丘，同样地，女人有此五种过患。哪五种？

不洁净、气味恶臭、令人恐惧、令人畏怖、背叛朋友。

诸比丘，这就是女人的五种过患。" 第九。

230 第二黑蛇经

"诸比丘，黑蛇有此五种过患。哪五种？

易怒、怀恨、毒性猛烈、舌头分叉（两舌）、背叛朋友。

诸比丘，这就是黑蛇的五种过患。

诸比丘，同样地，女人有此五种过患。哪五种？

易怒、怀恨、毒性猛烈、舌头分叉（两舌）、背叛朋友。

在此，诸比丘，女人的'毒性猛烈'是什么呢——诸比丘，女人多数是强烈贪欲的。

在此，诸比丘，女人的'舌头分叉'是什么呢——诸比丘，女人多数是说离间语的。

在此，诸比丘，女人的'背叛朋友'是什么呢——诸比丘，女人多数是不忠贞的（行为不检点的）。

诸比丘，这就是女人的五种过患。" 第十。

长行品第三，终。

其摄颂：

两篇长行经已说，过久住与悭吝经；

两篇亲近家族经，财富经，食经，后二蛇经。

巴利语原版经文

(23) 3. Dīghacārikavaggo

AN.5.221/ 1. Paṭhamadīghacārikasuttaṃ

　　 221. “Pañcime bhikkhave, ādīnavā dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ anuyuttassa viharato. Katame pañca? Assutaṃ na suṇāti, sutaṃ na pariyodāpeti, sutenekaccena avisārado hoti, gāḷhaṃ rogātaṅkaṃ phusati, na ca mittavā hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ anuyuttassa viharato.

　　 “Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā samavatthacāre. Katame pañca? Assutaṃ suṇāti, sutaṃ pariyodāpeti, sutenekaccena visārado hoti, na gāḷhaṃ rogātaṅkaṃ phusati, mittavā ca hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā samavatthacāre”ti. Paṭhamaṃ.

AN.5.222/ 2. Dutiyadīghacārikasuttaṃ

　　 222. “Pañcime bhikkhave, ādīnavā dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ anuyuttassa viharato. Katame pañca? Anadhigataṃ nādhigacchati, adhigatā parihāyati, adhigatenekaccena avisārado hoti, gāḷhaṃ rogātaṅkaṃ phusati, na ca mittavā hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ anuyuttassa viharato.

　　 “Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā samavatthacāre. Katame pañca? Anadhigataṃ adhigacchati, adhigatā na parihāyati, adhigatenekaccena visārado hoti, na gāḷhaṃ rogātaṅkaṃ phusati, mittavā ca hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā samavatthacāre”ti. Dutiyaṃ.

AN.5.223/ 3. Atinivāsasuttaṃ

　　 223. “Pañcime bhikkhave, ādīnavā atinivāse. Katame pañca? Bahubhaṇḍo hoti bahubhaṇḍasannicayo, bahubhesajjo hoti bahubhesajjasannicayo, bahukicco hoti bahukaraṇīyo byatto kiṃkaraṇīyesu, saṃsaṭṭho viharati gahaṭṭhapabbajitehi ananulomikena gihisaṃsaggena, tamhā ca āvāsā pakkamanto sāpekkho pakkamati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā atinivāse.

　　 “Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā samavatthavāse. Katame pañca? Na bahubhaṇḍo hoti na bahubhaṇḍasannicayo, na bahubhesajjo hoti na bahubhesajjasannicayo, na bahukicco hoti na bahukaraṇīyo na byatto kiṃkaraṇīyesu, asaṃsaṭṭho viharati gahaṭṭhapabbajitehi ananulomikena gihisaṃsaggena, tamhā ca āvāsā pakkamanto anapekkho pakkamati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā samavatthavāse”ti. Tatiyaṃ.

AN.5.224/ 4. Maccharīsuttaṃ

　　 224. “Pañcime, bhikkhave, ādīnavā atinivāse. Katame pañca? Āvāsamaccharī hoti, kulamaccharī hoti, lābhamaccharī hoti, vaṇṇamaccharī hoti, dhammamaccharī hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā atinivāse.

　　 “Pañcime bhikkhave, ānisaṃsā samavatthavāse. Katame pañca? Na āvāsamaccharī hoti, na kulamaccharī hoti, na lābhamaccharī hoti, na vaṇṇamaccharī hoti, na dhammamaccharī hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā samavatthavāse”ti. Catutthaṃ.

AN.5.225/ 5. Paṭhamakulūpakasuttaṃ

　　 225. “Pañcime, bhikkhave, ādīnavā kulūpake. Katame pañca? Anāmantacāre āpajjati, raho nisajjāya āpajjati, paṭicchanne āsane āpajjati, mātugāmassa uttari chappañcavācāhi dhammaṃ desento āpajjati, kāmasaṅkappabahulo viharati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā kulūpake”ti. Pañcamaṃ.

AN.5.226/ 6. Dutiyakulūpakasuttaṃ

　　 226. “Pañcime, bhikkhave, ādīnavā kulūpakassa bhikkhuno ativelaṃ kulesu saṃsaṭṭhassa viharato. Katame pañca? Mātugāmassa abhiṇhadassanaṃ, dassane sati saṃsaggo, saṃsagge sati vissāso, vissāse sati otāro, otiṇṇacittassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ – ‘anabhirato vā brahmacariyaṃ carissati aññataraṃ vā saṃkiliṭṭhaṃ āpattiṃ āpajjissati sikkhaṃ vā paccakkhāya hīnāyāvattissati’. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā kulūpakassa bhikkhuno ativelaṃ kulesu saṃsaṭṭhassa viharato”ti. Chaṭṭhaṃ.

AN.5.227/ 7. Bhogasuttaṃ

　　 227. “Pañcime, bhikkhave, ādīnavā bhogesu. Katame pañca? Aggisādhāraṇā bhogā, udakasādhāraṇā bhogā, rājasādhāraṇā bhogā, corasādhāraṇā bhogā, appiyehi dāyādehi sādhāraṇā bhogā. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā bhogesu.

　　 “Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā bhogesu. Katame pañca? Bhoge nissāya attānaṃ sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati, mātāpitaro sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati, puttadāradāsakammakaraporise sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati, mittāmacce sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā bhogesū”ti. Sattamaṃ.

AN.5.228/ 8. Ussūrabhattasuttaṃ

　　 228. “Pañcime bhikkhave, ādīnavā ussūrabhatte kule. Katame pañca? Ye te atithī pāhunā, te na kālena paṭipūjenti; yā tā balipaṭiggāhikā devatā, tā na kālena paṭipūjenti; ye te samaṇabrāhmaṇā ekabhattikā rattūparatā viratā vikālabhojanā, te na kālena paṭipūjenti; dāsakammakaraporisā vimukhā kammaṃ karonti; tāvatakaṃyeva asamayena bhuttaṃ anojavantaṃ hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā ussūrabhatte kule.

　　 “Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā samayabhatte kule. Katame pañca? Ye te atithī pāhunā, te kālena paṭipūjenti; yā tā balipaṭiggāhikā devatā, tā kālena paṭipūjenti; ye te samaṇabrāhmaṇā ekabhattikā rattūparatā viratā vikālabhojanā, te kālena paṭipūjenti; dāsakammakaraporisā avimukhā kammaṃ karonti; tāvatakaṃyeva samayena bhuttaṃ ojavantaṃ hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā samayabhatte kule”ti. Aṭṭhamaṃ.

AN.5.229/ 9. Paṭhamakaṇhasappasuttaṃ

　　 229. “Pañcime, bhikkhave, ādīnavā kaṇhasappe. Katame pañca? Asuci, duggandho, sabhīru, sappaṭibhayo, mittadubbhī – ime kho, bhikkhave pañca ādīnavā kaṇhasappe. Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcime ādīnavā mātugāme. Katame pañca? Asuci, duggandho, sabhīru, sappaṭibhayo, mittadubbhī– ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā mātugāme”ti. Navamaṃ.

AN.5.230/ 10. Dutiyakaṇhasappasuttaṃ

　　 230. “Pañcime, bhikkhave, ādīnavā kaṇhasappe. Katame pañca? Kodhano, upanāhī, ghoraviso, dujjivho, mittadubbhī – ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā kaṇhasappe.

　　 “Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcime ādīnavā mātugāme. Katame pañca? Kodhano, upanāhī, ghoraviso, dujjivho, mittadubbhī. Tatridaṃ, bhikkhave, mātugāmassa ghoravisatā– yebhuyyena, bhikkhave, mātugāmo tibbarāgo. Tatridaṃ, bhikkhave, mātugāmassa dujjivhatā– yebhuyyena, bhikkhave, mātugāmo pisuṇavāco. Tatridaṃ, bhikkhave, mātugāmassa mittadubbhitā– yebhuyyena bhikkhave, mātugāmo aticārinī. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā mātugāme”ti. Dasamaṃ.

　　Dīghacārikavaggo tatiyo.

　　 Tassuddānaṃ–

　　 Dve dīghacārikā vuttā, atinivāsamaccharī;

　　 Dve ca kulūpakā bhogā, bhattaṃ sappāpare duveti.

572.中部5经/无秽经(根本法门品[1])（白话佛经）解说

Wed, 29 Jul 2026 10:26:48 +0800

5 无秽经

如是我闻。一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

在那里，尊者舍利弗对比丘们说道："朋友们，比丘们！"

"朋友！"那些比丘回答尊者舍利弗。

尊者舍利弗如此说道：

"朋友们，在这世间存在着四种人。哪四种呢？

第一种：朋友们，在此，有一种人自身有垢秽，却不如实了知'我内心有垢秽'。

第二种：朋友们，在此，有一种人自身有垢秽，而能如实了知'我内心有垢秽'。

第三种：朋友们，在此，有一种人自身没有垢秽，却不如实了知'我内心没有垢秽'。

第四种：朋友们，在此，有一种人自身没有垢秽，而能如实了知'我内心没有垢秽'。

朋友们，在那里，那个自身有垢秽却不如实了知'我内心有垢秽'的人——此人在同样有垢秽的两种人中，被称为较劣的人。

朋友们，在那里，那个自身有垢秽而能如实了知'我内心有垢秽'的人——此人在同样有垢秽的两种人中，被称为较优的人。

朋友们，在那里，那个自身没有垢秽却不如实了知'我内心没有垢秽'的人——此人在同样没有垢秽的两种人中，被称为较劣的人。

朋友们，在那里，那个自身没有垢秽而能如实了知'我内心没有垢秽'的人——此人在同样没有垢秽的两种人中，被称为较优的人。"

如此说后，尊者大目犍连对尊者舍利弗说道：

"朋友舍利弗，是什么因、什么缘，使得同样有垢秽的两种人中，一个被称为较劣的人，一个被称为较优的人呢？又是什么因、什么缘，使得同样没有垢秽的两种人中，一个被称为较劣的人，一个被称为较优的人呢？"

"朋友，在那里，那个自身有垢秽却不如实了知'我内心有垢秽'的人——对于他可以预期：他不会生起意欲，不会努力，不会发起精进来断除那垢秽。他将带着贪欲、带着嗔恚、带着愚痴、有垢秽、心被染污地命终。

朋友，就像从商店或铜匠家里带回来的铜盘，被灰尘和污垢所覆盖。主人既不使用它，也不清洁它，反而把它扔在尘土飞扬的路上。朋友，那个铜盘过了一段时间后，岂不是会更加污秽、更加沾满污垢吗？"

"是的，朋友。"

"朋友，同样地，那个自身有垢秽却不如实了知'我内心有垢秽'的人——对于他可以预期：他不会生起意欲，不会努力，不会发起精进来断除那垢秽。他将带着贪欲、带着嗔恚、带着愚痴、有垢秽、心被染污地命终。

朋友，在那里，那个自身有垢秽而能如实了知'我内心有垢秽'的人——对于他可以预期：他会生起意欲，会努力，会发起精进来断除那垢秽。他将离贪欲、离嗔恚、离愚痴、无垢秽、心不被染污地命终。

朋友，就像从商店或铜匠家里带回来的铜盘，被灰尘和污垢所覆盖。主人既使用它，也清洁它，不会把它扔在尘土飞扬的路上。朋友，那个铜盘过了一段时间后，岂不是会更加清净、更加明亮吗？"

"是的，朋友。"

"朋友，同样地，那个自身有垢秽而能如实了知'我内心有垢秽'的人——对于他可以预期：他会生起意欲，会努力，会发起精进来断除那垢秽。他将离贪欲、离嗔恚、离愚痴、无垢秽、心不被染污地命终。

朋友，在那里，那个自身没有垢秽却不如实了知'我内心没有垢秽'的人——对于他可以预期：他会作意美好的相（净相），由于作意那美好的相，贪欲将侵蚀他的心。他将带着贪欲、带着嗔恚、带着愚痴、有垢秽、心被染污地命终。

朋友，就像从商店或铜匠家里带回来的铜盘，清净明亮。主人既不使用它，也不清洁它，反而把它扔在尘土飞扬的路上。朋友，那个铜盘过了一段时间后，岂不是会更加污秽、更加沾满污垢吗？"

"是的，朋友。"

"朋友，同样地，那个自身没有垢秽却不如实了知'我内心没有垢秽'的人——对于他可以预期：他会作意美好的相，由于作意那美好的相，贪欲将侵蚀他的心。他将带着贪欲、带着嗔恚、带着愚痴、有垢秽、心被染污地命终。

朋友，在那里，那个自身没有垢秽而能如实了知'我内心没有垢秽'的人——对于他可以预期：他不会作意美好的相，由于不作意那美好的相，贪欲将不会侵蚀他的心。他将离贪欲、离嗔恚、离愚痴、无垢秽、心不被染污地命终。

朋友，就像从商店或铜匠家里带回来的铜盘，清净明亮。主人既使用它，也清洁它，不会把它扔在尘土飞扬的路上。朋友，那个铜盘过了一段时间后，岂不是会更加清净、更加明亮吗？"

"是的，朋友。"

"朋友，同样地，那个自身没有垢秽而能如实了知'我内心没有垢秽'的人——对于他可以预期：他不会作意美好的相，由于不作意那美好的相，贪欲将不会侵蚀他的心。他将离贪欲、离嗔恚、离愚痴、无垢秽、心不被染污地命终。

朋友目犍连，这就是那个因、那个缘，使得同样有垢秽的两种人中，一个被称为较劣的人，一个被称为较优的人。朋友目犍连，这就是那个因、那个缘，使得同样没有垢秽的两种人中，一个被称为较劣的人，一个被称为较优的人。"

"朋友，常说'垢秽、垢秽'。朋友，这'垢秽'究竟是什么的名称呢？"

"朋友，这'垢秽'是恶不善的欲求行境的名称。

朋友，有这种可能：在此，某位比丘生起这样的欲求：'但愿我犯了罪，而比丘们不知道我犯了罪。'但是，朋友，有这种可能：比丘们知道那位比丘犯了罪。他想：'比丘们知道我犯了罪'——于是他感到愤怒和不满。朋友，那愤怒和不满——两者都是垢秽。

朋友，有这种可能：在此，某位比丘生起这样的欲求：'但愿我犯了罪，比丘们在私下劝诫我，不要在僧团中当众劝诫。'但是，朋友，有这种可能：比丘们在僧团中当众劝诫那位比丘，不是在私下。他想：'比丘们在僧团中当众劝诫我，不是在私下'——于是他感到愤怒和不满。朋友，那愤怒和不满——两者都是垢秽。

朋友，有这种可能：在此，某位比丘生起这样的欲求：'但愿我犯了罪，由与我同等资格的人来劝诫我，不要由不同等资格的人来劝诫。'但是，朋友，有这种可能：由不同等资格的人来劝诫那位比丘，而不是由同等资格的人。他想：'不同等资格的人劝诫我，而不是同等资格的人'——于是他感到愤怒和不满。朋友，那愤怒和不满——两者都是垢秽。

朋友，有这种可能：在此，某位比丘生起这样的欲求：'啊！但愿导师以反复询问我的方式来为比丘们说法，不要以反复询问其他比丘的方式来为比丘们说法。'但是，朋友，有这种可能：导师以反复询问其他比丘的方式来为比丘们说法，而不是以反复询问那位比丘的方式来为比丘们说法。他想：'导师以反复询问其他比丘的方式为比丘们说法，而不是以反复询问我的方式来为比丘们说法'——于是他感到愤怒和不满。朋友，那愤怒和不满——两者都是垢秽。

朋友，有这种可能：在此，某位比丘生起这样的欲求：'啊！但愿比丘们以我为首进村乞食，不要以其他比丘为首进村乞食。'但是，朋友，有这种可能：比丘们以其他比丘为首进村乞食，而不是以那位比丘为首。他想：'比丘们以其他比丘为首进村乞食，而不是以我为首进村乞食'——于是他感到愤怒和不满。朋友，那愤怒和不满——两者都是垢秽。

朋友，有这种可能：在此，某位比丘生起这样的欲求：'啊！但愿在食堂中我得到上座、上水、上食，而不是其他比丘在食堂中得到上座、上水、上食。'但是，朋友，有这种可能：其他比丘在食堂中得到上座、上水、上食，而不是那位比丘在食堂中得到上座、上水、上食。他想：'其他比丘在食堂中得到上座、上水、上食，而不是我在食堂中得到上座、上水、上食'——于是他感到愤怒和不满。朋友，那愤怒和不满——两者都是垢秽。

朋友，有这种可能：在此，某位比丘生起这样的欲求：'啊！但愿在食堂中用餐后由我来作随喜（回向说法），而不是由其他比丘在食堂中用餐后作随喜。'但是，朋友，有这种可能：其他比丘在食堂中用餐后作随喜，而不是那位比丘在食堂中用餐后作随喜。他想：'其他比丘在食堂中用餐后作随喜，而不是我在食堂中用餐后作随喜'——于是他感到愤怒和不满。朋友，那愤怒和不满——两者都是垢秽。

朋友，有这种可能：在此，某位比丘生起这样的欲求：'啊！但愿由我来为到精舍的比丘们说法，而不是由其他比丘来为到精舍的比丘们说法。'但是，朋友，有这种可能：由其他比丘来为到精舍的比丘们说法，而不是那位比丘来为到精舍的比丘们说法。他想：'其他比丘在为到精舍的比丘们说法，而不是我在为到精舍的比丘们说法'——于是他感到愤怒和不满。朋友，那愤怒和不满——两者都是垢秽。

朋友，有这种可能：在此，某位比丘生起这样的欲求：'啊！但愿由我来为到精舍的比丘尼们说法……（中略）……为在家男居士们说法……（中略）……为在家女居士们说法，而不是由其他比丘来为到精舍的女居士们说法。'但是，朋友，有这种可能：由其他比丘来为到精舍的女居士们说法，而不是那位比丘来为到精舍的女居士们说法。他想：'其他比丘在为到精舍的女居士们说法，而不是我在为到精舍的女居士们说法'——于是他感到愤怒和不满。朋友，那愤怒和不满——两者都是垢秽。

朋友，有这种可能：在此，某位比丘生起这样的欲求：'啊！但愿比丘们恭敬我、尊重我、敬仰我、供养我，而不是恭敬、尊重、敬仰、供养其他比丘。'但是，朋友，有这种可能：比丘们恭敬、尊重、敬仰、供养其他比丘，而不是恭敬、尊重、敬仰、供养那位比丘。他想：'比丘们恭敬、尊重、敬仰、供养其他比丘，而不是恭敬、尊重、敬仰、供养我'——于是他感到愤怒和不满。朋友，那愤怒和不满——两者都是垢秽。

朋友，有这种可能：在此，某位比丘生起这样的欲求：'啊！但愿比丘尼们……（中略）……在家男居士们……（中略）……在家女居士们恭敬我、尊重我、敬仰我、供养我，而不是恭敬、尊重、敬仰、供养其他比丘。'但是，朋友，有这种可能：女居士们恭敬、尊重、敬仰、供养其他比丘，而不是恭敬、尊重、敬仰、供养那位比丘。他想：'女居士们恭敬、尊重、敬仰、供养其他比丘，而不是恭敬、尊重、敬仰、供养我'——于是他感到愤怒和不满。朋友，那愤怒和不满——两者都是垢秽。

朋友，有这种可能：在此，某位比丘生起这样的欲求：'啊！但愿我获得精美的衣服，而不是其他比丘获得精美的衣服。'但是，朋友，有这种可能：其他比丘获得精美的衣服，而那位比丘没有获得精美的衣服。他想：'其他比丘获得精美的衣服，而不是我获得精美的衣服'——于是他感到愤怒和不满。朋友，那愤怒和不满——两者都是垢秽。

朋友，有这种可能：在此，某位比丘生起这样的欲求：'啊！但愿我获得精美的乞食……（中略）……精美的住处……（中略）……精美的医药用品，而不是其他比丘获得精美的医药用品。'但是，朋友，有这种可能：其他比丘获得精美的医药用品，而那位比丘没有获得精美的医药用品。他想：'其他比丘获得精美的医药用品，而不是我获得精美的医药用品'——于是他感到愤怒和不满。朋友，那愤怒和不满——两者都是垢秽。

这就是那些恶不善的欲求行境的名称，即所谓的'垢秽'。"

"朋友，任何一位比丘，如果这些恶不善的欲求尚未被断除，而且被人看到和听到，即使他是住在林野的、住在偏远处的、乞食的、次第乞食的、穿粪扫衣的、穿粗劣衣服的，同梵行者们也不会恭敬他、尊重他、敬仰他、供养他。这是什么原因呢？因为那位尊者的恶不善欲求尚未被断除，而且被人看到和听到。

朋友，就像从商店或铜匠家里带回来的铜盘，清净明亮。主人在里面放上蛇的死尸、或狗的死尸、或人的死尸，用另一个铜盘盖住，拿到市场上去。人们看到了就会说：'喂！这里面装的是什么？看起来很高贵的样子。'他们揭开盖子往里看。一看之下，就会生起不喜欢、厌恶和嫌恶。连饥饿的人也不想吃，何况那些已经吃饱的人呢。

同样地，朋友，任何一位比丘，如果这些恶不善的欲求尚未被断除，而且被人看到和听到，即使他是住在林野的、住在偏远处的、乞食的、次第乞食的、穿粪扫衣的、穿粗劣衣服的，同梵行者们也不会恭敬他、尊重他、敬仰他、供养他。这是什么原因呢？因为那位尊者的恶不善欲求尚未被断除，而且被人看到和听到。

朋友，任何一位比丘，如果这些恶不善的欲求已被断除，而且被人看到和听到，即使他住在村边、接受邀请赴宴、穿在家人供养的衣服，同梵行者们也会恭敬他、尊重他、敬仰他、供养他。这是什么原因呢？因为那位尊者的恶不善欲求已被断除，而且被人看到和听到。

朋友，就像从商店或铜匠家里带回来的铜盘，清净明亮。主人在里面盛上挑拣过黑粒的精白米饭，配有多种汤菜和多种佐料，用另一个铜盘盖住，拿到市场上去。人们看到了就会说：'喂！这里面装的是什么？看起来很高贵的样子。'他们揭开盖子往里看。一看之下，就会生起喜欢、不厌恶和不嫌恶。连吃饱的人也想吃，何况那些饥饿的人呢。

同样地，朋友，任何一位比丘，如果这些恶不善的欲求已被断除，而且被人看到和听到，即使他住在村边、接受邀请赴宴、穿在家人供养的衣服，同梵行者们也会恭敬他、尊重他、敬仰他、供养他。这是什么原因呢？因为那位尊者的恶不善欲求已被断除，而且被人看到和听到。"

如此说后，尊者大目犍连对尊者舍利弗说道：

"朋友舍利弗，我想到了一个譬喻。"

"朋友目犍连，请说吧。"

"朋友，有一次我住在王舍城山围中。那时，朋友，清晨我穿好衣服，持钵持衣，进入王舍城乞食。当时，名叫三弥提的造车师之子正在削制车轮的轮辋。一个名叫盘豆子的邪命外道，原来也是造车师的儿子，站在旁边观看。

朋友，那时盘豆子邪命外道，原来的造车师之子，心中生起了这样的念头：'啊！但愿这位三弥提造车师把这个轮辋上的这个弯曲、这个歪斜、这个缺陷都削去，这样这个轮辋就会去除弯曲、去除歪斜、去除缺陷，纯净地安立在坚实的木芯上了。'

朋友，就如盘豆子邪命外道，原来的造车师之子，心中所想的那样，三弥提造车师就那样地把那个轮辋的那个弯曲、那个歪斜、那个缺陷一一削去了。

于是，朋友，盘豆子邪命外道，原来的造车师之子，欢喜地发出欢喜之语：'他好像是以心知心来削制的啊！'

同样地，朋友，那些没有信心的、为了谋生而非出于信心从在家出家为非家者的人，那些狡诈的、欺骗的、诡计多端的、掉举的、傲慢的、轻浮的、饶舌的、言语杂乱的、不守护感官之门的、饮食不知量的、不致力于警醒的、不关心沙门行的、对学处不深切恭敬的、奢侈放逸的、以退堕为先导的、放弃远离的、懈怠的、精进低劣的、失念的、不正知的、不定的、心散乱的、愚钝昏昧的——尊者舍利弗以这个法门，好像是以心知心来削制他们。

而那些善男子，出于信心从在家出家为非家者，不狡诈的、不欺骗的、不诡计多端的、不掉举的、不傲慢的、不轻浮的、不饶舌的、言语不杂乱的、守护感官之门的、饮食知量的、致力于警醒的、关心沙门行的、对学处深切恭敬的、不奢侈不放逸的、放弃退堕的、以远离为先导的、精进努力的、心意坚定的、正念安住的、正知的、有定的、一心专注的、有智慧的、不愚钝昏昧的——他们听了尊者舍利弗的这个法门后，好像是在饮用、好像是在品尝（尊者的教法），以语和以意（赞叹）：'善哉！善哉！我们的同梵行者使人从不善中拔出，安立于善中。'

朋友，就像一个年轻的女人或年轻的男人，爱好装饰打扮，洗过头后，获得了青莲花环、或茉莉花环、或大花茉莉花环，用双手接过，安放在头顶上。

同样地，朋友，那些善男子，出于信心从在家出家为非家者，不狡诈的、不欺骗的、不诡计多端的、不掉举的、不傲慢的、不轻浮的、不饶舌的、言语不杂乱的、守护感官之门的、饮食知量的、致力于警醒的、关心沙门行的、对学处深切恭敬的、不奢侈不放逸的、放弃退堕的、以远离为先导的、精进努力的、心意坚定的、正念安住的、正知的、有定的、一心专注的、有智慧的、不愚钝昏昧的——他们听了尊者舍利弗的这个法门后，好像是在饮用、好像是在品尝，以语和以意（赞叹）：'善哉！善哉！我们的同梵行者使人从不善中拔出，安立于善中。'"

如此，两位大龙象互相随喜对方的善说。

无秽经第五，终。

这篇经文的深入解析：

《无秽经》深度解析：心灵明镜与自我觉知的智慧

一、经文核心架构的智慧启示

这部经典展现了一个惊人的洞察：决定生命质量的，不仅是我们有无缺陷，更是我们是否觉知到这些缺陷的存在。

【四种人生的真相】

舍利弗尊者以精准的智慧，将人分为四类：

1. 有垢而不自知者——最危险的无明状态

2. 有垢而能自知者——觉醒的开始

3. 无垢而不自知者——清净中的隐患

4. 无垢而能自知者——圆满的觉悟

这个分类揭示了一个革命性的洞见：觉知本身就是一种转化的力量。

二、铜盘譬喻：生命状态的四重映照

经文中反复出现铜盘的譬喻，每一个都是生命状态的精确写照：

【第一面铜盘：被遗弃的污秽】

"被灰尘和污垢所覆盖，主人既不使用也不清洁，扔在尘土飞扬的路上"

这映照着有垢不自知的人生：

内心的贪嗔痴如积尘，却浑然不觉

不使用（不反省），不清洁（不修行）

扔在路上（任由染污加深）

结局：只会越来越污浊，直至命终

深刻启示：无知不是中性状态，而是加速堕落的滑坡。当我们对自己的缺陷视而不见时，每一刻都在强化这些缺陷。

【第二面铜盘：被擦拭的希望】

"被灰尘和污垢所覆盖，但主人既使用又清洁"

这映照着有垢能自知的转机：

虽有污垢，但主人开始行动

使用它（在生活中观照）

清洁它（精进修持）

结局：必将日益清净明亮

深刻启示：觉知产生责任，责任引发行动。当我们如实看见自己的问题时，改变的种子已经种下。这就是为什么"有垢能自知"胜过"有垢不自知"——因为觉知本身就是疗愈的开始。

【第三面铜盘：清净中的堕落】

"清净明亮，但主人既不使用也不清洁，扔在尘土飞扬的路上"

这是最令人警醒的譬喻，映照着无垢不自知的危机：

表面清净，却不守护这份清净

因不自知而"作意美好的相（净相）"

贪欲因此侵蚀内心

结局：清净反而成为堕落的起点

深刻启示：这揭示了修行中最微妙的陷阱——当我们不觉知自己的清净状态时，这份清净本身会成为骄慢的温床，美好的外相会引发新的执著。就像一个不知道自己美丽的人是安全的，但一旦沉迷于自己的美貌，反而会被美貌所困。

【第四面铜盘：守护的圆满】

"清净明亮，主人既使用又清洁"

这是无垢能自知的究竟状态：

清净且觉知这份清净

持续守护，不作意净相

不让贪欲有可乘之机

结局：越来越清净明亮

深刻启示：真正的清净不是静态的纯洁，而是动态的守护。就像明镜需要不断擦拭，觉悟需要时时警醒。

三、垢秽的本质：十六种微细的心毒

经文详细列举了十六种"恶不善的欲求"，每一种都遵循相同的模式：

欲求 → 落空 → 愤怒、不满 → 垢秽

这些欲求包括：

1. 希望过失不被发现

2. 希望私下而非公开被纠正

3. 希望被平等者纠正

4. 渴望导师的特别关注

5到7. 渴望首位、上座、上等供养

8到11. 渴望说法的机会和特权

12到15. 渴望四众的恭敬供养

16. 渴望精美的四事供养

【深层心理剖析】

这十六种欲求揭示了一个惊人的真相：即使在修行者中，自我中心的欲望也会以极其微细的方式潜伏。

每一种欲求的核心都是：

"我"要比别人更特殊

"我"要被看见、被认可

"我"要得到最好的

这不是粗糙的贪婪，而是精神层面的自我执著——这才是最难察觉、最难根除的垢秽。

【愤怒与不满的双重毒性】

经文反复强调："那愤怒和不满——两者都是垢秽。"

为什么特别强调"两者"？

愤怒是热恼，是向外的攻击性能量

不满是郁结，是向内的腐蚀性情绪

两者同时存在，形成内外交困的痛苦循环

深刻启示：垢秽不在外境，而在我们对外境的反应。同样的事件，觉知者如镜照物，不觉知者则起爱憎。

四、两个惊心的对比譬喻

【死尸与美食：内在品质的真相显现】

经文用两个铜盘的内容做对比：

铜盘装死尸（有垢者）：

外表可能庄严

内藏腐败之物

一旦揭开，令人作呕

即使饥饿者也不想接近

铜盘装美食（无垢者）：

外表同样庄严

内藏精美供品

一旦揭开，令人欢喜

即使饱足者也想品尝

这个譬喻的震撼之处在于：

1. 外在苦行不能掩盖内在污秽——即使住在森林、穿粪扫衣、次第乞食，若心有垢秽，仍不受敬重

2. 内在清净超越外在形式——即使住在村边、接受邀请、穿好衣服，若心无垢秽，自然受人景仰

革命性洞见：这彻底颠覆了"外在修行相"与"内在解脱"的关系。佛法关注的不是表演式的苦行，而是真实的心灵转化。

五、车轮譬喻：法教的精准与对机

目犍连尊者讲述的车轮譬喻是整部经的点睛之笔：

【三弥提削制车轮的故事】

造车师三弥提在削制轮辋

旁观者盘豆子心想：希望他把弯曲、歪斜、缺陷都削去

三弥提竟然完全按照盘豆子心中所想去做

盘豆子惊叹："好像是以心知心来削制的啊！"

【对应舍利弗的法教】

目犍连说：舍利弗的开示就像这个车轮师，"以心知心"地削去众生的缺陷。

对于不真诚的修行者（16种负面特质）：

这个法教如利刃，削去他们的伪装

揭示他们的弯曲、歪斜、缺陷

让他们无处遁形

对于真诚的修行者（16种正面特质）：

这个法教如甘露，欢喜饮用品尝

"以语和以意赞叹：善哉！善哉！"

"同梵行者使人从不善中拔出，安立于善中"

如同爱美者将花环戴在头顶

深刻启示：同一个法教，对不同的人产生截然不同的作用：

真诚者视为珍宝

虚伪者感到威胁

这说明法的力量不在于迎合，而在于真实；不在于讨好，而在于转化。

六、生命智慧的七重启示

1. 觉知优于无垢

即使有缺陷，只要能如实觉知，就有转化的可能；即使暂时清净，若不能觉知，反而隐藏危机。

2. 自欺是最大的敌人

最可怕的不是有问题，而是否认问题的存在。自我欺骗让我们永远停留在问题中。

3. 精神贪婪比物质贪婪更隐蔽

对认可、赞美、地位的渴求，往往披着"修行"的外衣，更难被察觉和根除。

4. 情绪反应揭示内在状态

当他人的成功引发我们的愤怒和不满时，这愤怒与不满本身就是垢秽的证明。

5. 形式主义是修行的陷阱

外在的苦行、戒律遵守，若无内在的清净，只是精美的铜盘装着腐尸。

6. 真诚修行者的标志

不在于外在的严苛，而在于：守护感官、饮食知量、警醒、恭敬学处、精进、正念、正知、有定、有慧。

7. 法教的价值在于对机

同样的教导，对真诚者是甘露，对虚伪者是利刃——这不是法的问题，而是心的问题。

七、当代生活的应用智慧

【在职场中】

当同事升职而你未能如愿时：

觉察内心是否生起不满和愤怒

这不满揭示了你对认可的渴求

认出这份垢秽，就是清净的开始

【在家庭中】

当孩子更喜欢伴侣而非你时：

觉察是否有"我要被最爱"的欲求

这欲求本身就是关系痛苦的根源

放下比较，爱才能自由流动

【在修行中】

当你的分享没有得到关注时：

觉察是否期待被看见、被认可

连修行都可能成为自我膨胀的工具

真正的修行是内在的转化，不需要掌声

【在社交媒体时代】

对点赞、关注、评论的渴求：

这是古老垢秽的现代变体

"我要被看见、被认可、被赞美"

觉知这份渴求，自由就在当下

八、修行的关键：从知到行

经文揭示了转化的完整路径：

不如实知 → 无欲求改变 → 不努力 → 不精进 → 染污命终

↓

如实知 → 生起欲求 → 努力 → 精进 → 清净命终

这个路径说明：

1. 觉知是第一步：如实知见自己的状态

2. 意愿是第二步：生起改变的欲求

3. 努力是第三步：付诸实际行动

4. 精进是第四步：持续不懈的修持

5. 解脱是结果：自然而然的清净

九、两位大龙象的启示

经文结尾："如此，两位大龙象互相随喜对方的善说。"

这简短的一句话蕴含深意：

舍利弗的智慧：

如手术刀般精准剖析垢秽

不留情面，直指核心

以法教削去众生的缺陷

目犍连的智慧：

以车轮譬喻回应

既赞叹又补充

展现真诚修行者对法的欢喜

他们的互动展现：

真正的法友关系：互相激发智慧

真正的随喜：不嫉妒，不竞争

真正的清净：在赞叹他人中展现无垢

这本身就是"无垢"的活生生示范——当目犍连听到舍利弗的精彩开示时，没有生起"为什么不是我说"的不满，反而欢喜赞叹，这就是心无垢秽的证明。

十、终极的觉醒呼唤

这部经典最后留给我们的是一个究竟的问题：

此时此刻，我是哪一面铜盘？

你是否在污秽中而不自知，任由贪嗔痴日益增长？

你是否已觉察到内心的垢秽，开始了清净的工作？

你是否在某种清净中却不自知，正作意着美好的相，让贪欲悄悄靠近？

你是否既清净又觉知，时时守护这份明净？

更深的问题是：当这一刻，你读到这些话语时，内心生起了什么？

如果生起防卫："我没有这些问题"——这防卫本身是否就是垢秽？

如果生起焦虑："我有太多问题"——请温柔地觉察，这焦虑本身是否也是一种垢秽？

如果生起清明："我如实看见了"——这觉知是否带来了转化的意愿？

最终的智慧：

这部经不是要让我们成为完美的人，而是要让我们成为觉醒的人。

不是要消灭所有的垢秽（那可能需要长久的修行），而是要如实知见垢秽的存在（这可以在当下发生）。

当我们如实知见时，转化已经开始。

当我们持续觉知时，清净自然增长。

当我们不执著清净时，究竟解脱就在眼前。

这就是《无秽经》的核心智慧：

觉知本身就是光明，光明所到之处，黑暗自然消散。

愿每一位读者都能成为明亮的铜盘，既能映照万物，又不染一尘。

杂阿含930经到931经

Tue, 28 Jul 2026 09:55:37 +0800

杂阿含930经

我这样听说：

有一次，佛陀住在迦毘罗卫国的尼拘律树园里。

那个时候，释迦族的摩诃男前来拜见佛陀。他向佛陀行顶礼，头面接触佛足，然后退坐到一旁，对佛陀说：「世尊！这个迦毘罗卫国非常平安丰乐，人民繁盛兴旺。我每次出入的时候，都有很多随从跟随，那些狂暴的大象、狂乱的人、狂奔的车乘常常和我在一起。我自己很害怕，担心自己会和这些狂暴的事物一起生活、一起死亡，因而忘记了忆念佛、忆念法、忆念比丘僧。我自己心里想：当我生命结束的时候，会投生到什么地方呢？」

佛陀告诉摩诃男：「不要害怕，不要恐惧。你生命结束之后，不会投生到恶道里去，最终也不会有恶果。譬如一棵大树，它的本性就是顺著往下生长、顺著水流的方向倾注、顺著水流的方向输送，如果你把它的根砍断，它会倒向什么地方呢？」

摩诃男回答佛陀说：「它会随著那个往下、顺注、顺输的方向倒下去。」

佛陀告诉摩诃男：「你也是这样。如果你的生命结束时，不会投生到恶道，最终也不会有恶果。为什么呢？因为你已经在漫长的时间里不断修习忆念佛、忆念法、忆念僧。当你生命结束的时候，这个身体或者被火烧掉，或者被丢弃在坟场之间，被风吹日晒，时间久了就变成尘土碎末了。但是你的心意识在长夜漫漫之中被正信所熏染，被持戒、布施、听闻正法、智慧所熏染，所以你的神识会向上提升，走向安乐的地方，将来会往生到天界。」

这时候，摩诃男听了佛陀所说的法，心里非常欢喜，随喜赞叹，向佛陀行礼之后就离开了。

杂阿含931经

我这样听说：

有一次，佛陀住在迦毘罗卫国的尼拘律树园里。

那个时候，释迦族的摩诃男前来拜见佛陀。他向佛陀行顶礼，头面接触佛足，然后退坐到一旁，对佛陀说：「世尊！如果有比丘还处在学习的阶段（有学地），正在追求还没有得到的更高境界，向上进修圣道，以求得到安稳的涅槃。世尊！他应当怎样修习、经常多多修习、安住在这种修习上，才能在这个佛法和戒律之中断尽一切烦恼的漏，获得没有烦恼的心解脱和慧解脱，在现前的人生中自己清楚地证悟，说：『我的人生已经结束，清净的梵行已经建立，该做的事已经做完，自己知道不再受后有的生命了。』呢？」

佛陀告诉摩诃男：「如果比丘处在学习的阶段，追求还没有得到的境界，向上进修圣道，以求得到安稳的涅槃，那么他在这个时候，应当修习六种忆念，一直到迅速证得涅槃。就像一个饥饿的人，身体非常瘦弱，当他得到美味的食物后，身体就会变得肥壮有光泽。比丘也是这样，住在学习的阶段，追求还没有得到的境界，向上进修圣道，以求安稳的涅槃，如果他修习这六种随念，就会很快得到安稳的涅槃。

「哪六种忆念呢？

第一是圣弟子忆念如来的事迹：『如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。』当圣弟子这样忆念的时候，心中不会生起被贪欲缠缚的心，不会生起瞋恚、愚癡的心，他的内心非常正直。他能得到如来的真义，得到如来的正法，对如来的正法以及从如来那里得到的教导生起随喜心；有了随喜心之后，他就感到欢悦；感到欢悦之后，身体就会轻安松弛；身体轻安松弛之后，他就感受到喜乐；感受到喜乐之后，他的心就能安定下来；心安定之后，这位圣弟子在凶恶险恶的众生之中，不会有各种障碍，就能进入佛法的法流，一直到证得涅槃。

第二，圣弟子忆念佛法的真谛。世尊所说的法和律，能在现前的人生中远离生死像烈火一样的烦恼，不需要等待特定时间，就能通达现前的法，依靠自己觉知。当圣弟子这样忆念佛法的时候，不会生起贪欲、瞋恚、愚癡的心，一直到被忆念佛法所熏染，向上进修直到证得涅槃。

第三，圣弟子忆念僧团的事。世尊的弟子们都是善向、正向、直向、诚向的，他们的行为都随顺正法，有向须陀洹果并得到须陀洹果的，有向斯陀含果并得到斯陀含果的，有向阿那含果并得到阿那含果的，有向阿罗汉果并得到阿罗汉果的，这就是所谓的四双八辈贤圣，这就是世尊的弟子僧团。他们具足清净的戒律、具足三昧、具足智慧、具足解脱、具足解脱知见，是值得我们恭敬迎接、承事供养的，是最好的福田。当圣弟子这样忆念僧团的事时，不会生起贪欲、瞋恚、愚癡的心，一直到被忆念僧团所熏染，向上进修直到证得涅槃。

第四，圣弟子自己忆念自己的清净戒行。他持的戒是不坏的戒、不缺的戒、不污染的戒、不混杂的戒、不被他人所取的戒、善于守护的戒、被明智之人称赞的戒、被有智慧的人不厌恶的戒。当圣弟子这样忆念戒律的时候，不会生起贪欲、瞋恚、愚癡的心，一直到被忆念戒律所熏染，向上进修直到证得涅槃。

第五，圣弟子自己忆念布施的事。我得到了很好的利益，在那些具有悭吝垢染的众生中，我能够远离悭吝垢染的地方，我在出家修行中行解脱的布施，常常亲手布施，喜欢行舍的法门，具足平等的布施。当圣弟子这样忆念布施的时候，不会生起贪欲、瞋恚、愚癡的心，一直到被忆念布施所熏染，向上进修直到证得涅槃。

第六，圣弟子忆念诸天的事。有四大天王天、三十三天、焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天。如果有具备正信心的人，在此生命结束后往生到那些天界，我也应当修行这种正信；他们获得了清净的戒律、布施、多闻、舍心、智慧，在此生命结束后往生到那些天界，我现在也应当修行这种戒、施、闻、慧。当圣弟子这样忆念诸天的事时，不会生起贪欲、瞋恚、愚癡的心，他的内心非常正直，缘念那些诸天。这位圣弟子有了这样正直的心，就能得到深刻的佛法利益、得到深刻的义理利益、得到那些诸天的饶益随喜；有了随喜之后，就生起欣悦；有了欣悦之后，身体就轻安松弛；身体轻安松弛之后，就感受到喜乐；感受到喜乐之后，心就能安定；心安定之后，这位圣弟子在凶恶险恶的众生之中，不会有各种障碍，就能进入佛法的法流。由于被忆念诸天所熏染的缘故，向上进修直到证得涅槃。

摩诃男！如果比丘住在学习的阶段，想要向上追求安乐的涅槃，像这样经常多多修习，就能迅速证得涅槃，在正法和戒律中迅速断尽一切烦恼的漏，获得没有烦恼的心解脱和慧解脱，在现前的人生中自己清楚地证悟，说：『我的人生已经结束，清净的梵行已经建立，该做的事已经做完，自己知道不再受后有的生命了。』」

这时候，释迦族的摩诃男听了佛陀所说的法，心里非常欢喜，随喜赞叹，从座位上起来，向佛陀行礼之后就离开了。

文言文原文

[5]（九三〇）

如是我闻：

一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。

尔时，释氏摩诃男来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！此迦毘罗卫国安隐丰乐，人民炽盛，我每出入时，众多[6]羽从，狂象、狂人、狂乘常与是俱。我自恐与此诸狂俱生俱死，忘于念佛、念法、念比丘僧。我自思惟，命终之时，当生何处？」

佛告摩诃男：「莫恐，莫怖，命终[7]之后，不生恶趣，终亦无恶。譬如大树，顺下、顺注、顺输，若截根本，当堕何处？」

摩诃男白佛：「随彼顺下、顺注、顺输。」

佛告摩诃男：「汝亦如是，若命终时，不生恶趣，终亦无恶。所以者何？汝已长夜修习念佛、念法、念僧，若命终时，此身若火烧，若弃冢间，风[8]飘日[9]曝，久成尘[10]末，而心意识久远长夜正信所熏，戒、施、闻、慧所熏，神识上升，向安乐处，未来生天。」

时，摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

[11]（九三一）

如是我闻：

一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。

尔时，释氏摩诃男来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！若比丘在于学地，求所未得，上升[12]进道，安隐涅槃。世尊！彼[13]当云何修习，多修习住，于此法、律得诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』？」

佛告摩诃男：「若比丘在于学地，求所未得，上升[＊]进道，安隐涅槃，彼于尔时，当修六念，乃至[14]进得涅槃。譬如饥人，身体羸瘦，得美味食，身体肥泽。如是，比丘住在学地，求所未得，上升进道，安隐涅槃，修六随念，乃至疾得安隐涅槃。

「何等六念？谓圣弟子念如来事：『如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。』圣弟子如是念时，不起贪欲缠，不起瞋恚、愚癡心，其心正直。得如来义，得如来正法，于如来正法、于如来所得随喜心；随喜心已，欢悦；欢悦已，身猗息；身[＊]猗息已，觉受乐；[15]觉受乐已，其心定；心定已，彼圣弟子于凶崄众生中，无诸[16]罣[17]阂，入法[18]流水，乃至涅槃。

「复次，圣弟子念于法事，世尊法、律，现法能离生死炽然，不[1]待时节，通达现法，缘自觉知。圣弟子如是念法者，不起贪欲、瞋恚、愚癡，乃至念法所熏，升进涅槃。

「复次，圣弟子念于僧事，世尊弟子善向、正向、[2]直向、诚向，行随顺法，有向须陀洹、得须陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿罗汉、得阿罗汉，此是四双八辈贤圣，是名世尊弟子僧，净戒具足、三昧具足、智慧具足、解脱具足、解脱知见具足，所应奉迎，承事供养，为良福田。圣弟子如是念僧事时，不起贪欲、瞋恚、愚癡，乃至念僧所熏，升进涅槃。

「复次，圣弟子自念净戒，不坏戒、不缺戒、不污戒、不杂戒、不他取戒、善护戒、明者称誉戒、智者不厌戒。圣弟子如是念戒时，不起贪欲、瞋恚、愚癡，乃至念戒所熏，升进涅槃。

「复次，圣弟子自念施事，我得善利，于悭垢众生中而得离悭垢处，于非家行解脱施，常自手施，乐行舍法，具足等施。圣弟子如是念施时，不起贪欲、瞋恚、愚癡，乃至念施所熏，升进涅槃。

「复次，圣弟子念诸天事，有四大天王、三十三天、㷔摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天。若有正信心者，于此命终，生彼诸天，我亦当行此正信；彼得净戒、施、闻、舍、慧，于此命终，生彼诸天，我今亦当行此戒、施、闻、慧。圣弟子如是念天事者，不起贪欲、瞋恚、愚癡，其心正直，缘彼诸天。彼圣弟子如是直心者，得深法利、得深义利、得彼诸天饶益随喜；随喜已，生欣悦；欣悦已，身[＊]猗息；身[＊]猗息已，觉受乐；觉受乐已，得心定；心定已，彼圣弟子处凶崄众生中，无诸[＊]罣[＊]阂，入法水流。念天所熏故，升进涅槃。

「摩诃男！若比丘住于学地，欲求上升安乐涅槃。如是多修习，疾得涅槃者，于正法、律速尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

时，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。

相应部35相应63经到65经，第一鹿网经，第二鹿网经，第一三弥提魔罗问经

Mon, 27 Jul 2026 09:24:17 +0800

7. 鹿网品

63 第一鹿网经

起源于舍卫城。

那时，尊者鹿网（弥伽阇罗）前往世尊所在之处。（中略）在一旁坐下后，尊者鹿网对世尊说道：

"尊师，人们说'独住者、独住者'。尊师，到什么程度是独住者？又到什么程度是有伴侣而住者呢？"

世尊回答说：

"鹿网，有能被眼所识知的色，它们是可欲的、可爱的、令人愉悦的、可喜的形态、与欲相关的、引发贪染的。如果比丘欢喜它、赞叹它、执取而住于其中。当他欢喜、赞叹、执取而住时，喜悦就生起。有喜悦时，就有贪染；有贪染时，就有束缚。鹿网，被喜悦之结所系缚的比丘，被称为'有伴侣而住者'。

（中略——耳可识知的声、鼻可识知的香、同样展开）

鹿网，有能被舌所识知的味，它们是可欲的、可爱的、令人愉悦的、可喜的形态、与欲相关的、引发贪染的。如果比丘欢喜它、赞叹它、执取而住于其中。当他欢喜、赞叹、执取而住时，喜悦就生起。有喜悦时，就有贪染；有贪染时，就有束缚。鹿网，被喜悦之结所系缚的比丘，被称为'有伴侣而住者'。

鹿网，如此而住的比丘，即使他居住在偏远的阿兰若林野、寂静无声、远离人烟、适合独处的僻静住所，他仍然被称为'有伴侣而住者'。这是为什么呢？因为渴爱就是他的伴侣，而他尚未断除渴爱。因此他被称为'有伴侣而住者'。

鹿网，又有能被眼所识知的色，它们是可欲的、可爱的、令人愉悦的、可喜的形态、与欲相关的、引发贪染的。如果比丘不欢喜它、不赞叹它、不执取而住于其中。当他不欢喜、不赞叹、不执取而住时，喜悦就灭去。没有喜悦时，就没有贪染；没有贪染时，就没有束缚。鹿网，从喜悦之结中解脱的比丘，被称为'独住者'。

（中略——耳、鼻、身等同样展开）

鹿网，又有能被舌所识知的味……（中略）

鹿网，又有能被意所识知的法，它们是可欲的、可爱的、令人愉悦的、可喜的形态、与欲相关的、引发贪染的。如果比丘不欢喜它、不赞叹它、不执取而住于其中。当他不欢喜、不赞叹、不执取而住时，喜悦就灭去。没有喜悦时，就没有贪染；没有贪染时，就没有束缚。鹿网，从喜悦之结中离系的比丘，被称为'独住者'。

鹿网，如此而住的比丘，即使他住在村庄附近，与比丘们、比丘尼们、优婆塞们、优婆夷们、国王们、大臣们、外道们、外道弟子们混杂相处，他仍然被称为'独住者'。这是为什么呢？因为渴爱就是他的伴侣，而他已经断除了渴爱。因此他被称为'独住者'。"

第一经。

64 第二鹿网经

那时，尊者鹿网前往世尊所在之处。（中略）在一旁坐下后，尊者鹿网对世尊说道：

"尊师，善哉！请世尊为我简要地说法，使我听闻世尊的教法后，能够独处、远离、不放逸、精勤、自励而住。"

世尊回答说：

"鹿网，有能被眼所识知的色，它们是可欲的、可爱的、令人愉悦的、可喜的形态、与欲相关的、引发贪染的。如果比丘欢喜它、赞叹它、执取而住于其中。当他欢喜、赞叹、执取而住时，喜悦就生起。鹿网，我说：由喜悦的集起，就有苦的集起。

（中略——耳、鼻同样展开）

鹿网，又有能被舌所识知的味……（中略）

鹿网，又有能被意所识知的法，它们是可欲的、可爱的、令人愉悦的、可喜的形态、与欲相关的、引发贪染的。如果比丘欢喜它、赞叹它、执取而住于其中。当他欢喜、赞叹、执取而住时，喜悦就生起。鹿网，我说：由喜悦的集起，就有苦的集起。

鹿网，又有能被眼所识知的色，它们是可欲的、可爱的、令人愉悦的、可喜的形态、与欲相关的、引发贪染的。如果比丘不欢喜它、不赞叹它、不执取而住于其中。当他不欢喜、不赞叹、不执取而住时，喜悦就灭去。鹿网，我说：由喜悦的灭去，就有苦的灭去。

（中略——耳、鼻、身同样展开）

鹿网，又有能被舌所识知的味，它们是可欲的、可爱的……（中略）

鹿网，又有能被意所识知的法，它们是可欲的、可爱的、令人愉悦的、可喜的形态、与欲相关的、引发贪染的。如果比丘不欢喜它、不赞叹它、不执取而住于其中。当他不欢喜、不赞叹、不执取而住时，喜悦就灭去。鹿网，我说：由喜悦的灭去，就有苦的灭去。"

于是，尊者鹿网欢喜、随喜世尊所说，从座位上起来，礼敬世尊，右绕而去。

此后，尊者鹿网独处、远离、不放逸、精勤、自励而住，不久之后——善男子们正确地从在家出家成为无家者所追求的那个目标——那无上的梵行圆满，在此生中，他以自己的智慧亲自证知、实现并安住于其中。他了知："生已尽，梵行已立，应做之事已做，不再有此生的状态了。"

尊者鹿网成为了阿罗汉之一。

第二经。

65 第一三弥提魔罗问经

有一次，世尊住在王舍城竹林迦兰陀迦精舍。

那时，尊者三弥提前往世尊所在之处。（中略）对世尊说道：

"尊师，人们说'魔罗、魔罗'。尊师，到什么程度才有魔，或者有魔的施设呢？"

世尊回答说：

"三弥提，哪里有眼，有色，有眼识，有能被眼识所识知的法，在那里就有魔，或者有魔的施设。

哪里有耳，有声，有耳识，有能被耳识所识知的法，在那里就有魔，或者有魔的施设。

哪里有鼻，有香，有鼻识，有能被鼻识所识知的法，在那里就有魔，或者有魔的施设。

哪里有舌，有味，有舌识，有能被舌识所识知的法，在那里就有魔，或者有魔的施设。

哪里有身，有触，有身识，有能被身识所识知的法，在那里就有魔，或者有魔的施设。

哪里有意，有法，有意识，有能被意识所识知的法，在那里就有魔，或者有魔的施设。

三弥提，但是，哪里没有眼，没有色，没有眼识，没有能被眼识所识知的法，在那里就没有魔，也没有魔的施设。

没有耳……（中略）没有鼻……（中略）

没有舌，没有味，没有舌识，没有能被舌识所识知的法，在那里就没有魔，也没有魔的施设。

没有身……（中略）

没有意，没有法，没有意识，没有能被意识所识知的法，在那里就没有魔，也没有魔的施设。"

第三经。

巴利语原版经文

7. Migajālavaggo

SN.35.63/(1). Paṭhamamigajālasuttaṃ

　　 63. Sāvatthinidānaṃ Atha kho āyasmā migajālo yena bhagavā …pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā migajālo bhagavantaṃ etadavoca– “‘ekavihārī, ekavihārī’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, ekavihārī hoti, kittāvatā ca pana sadutiyavihārī hotī”ti?

　　 “Santi kho, migajāla, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. Nandiyā sati sārāgo hoti; sārāge sati saṃyogo hoti. Nandisaṃyojanasaṃyutto kho, migajāla, bhikkhu sadutiyavihārīti vuccati. Santi …pe… santi kho, migajāla, jivhāviññeyyā rasā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. Nandiyā sati sārāgo hoti; sārāge sati saṃyogo hoti. Nandisaṃyojanasaṃyutto kho, migajāla, bhikkhu sadutiyavihārīti vuccati. Evaṃvihārī ca, migajāla, bhikkhu kiñcāpi araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni; atha kho sadutiyavihārīti vuccati. Taṃ kissa hetu? Taṇhā hissa dutiyā, sāssa appahīnā. Tasmā sadutiyavihārī”ti vuccati.

　　 “Santi ca kho, migajāla, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato nandī nirujjhati. Nandiyā asati sārāgo na hoti; sārāge asati saṃyogo na hoti. Nandisaṃyojanavisaṃyutto kho, migajāla, bhikkhu ekavihārīti vuccati …pe… santi ca kho, migajāla, jivhāviññeyyā rasā …pe… santi ca kho, migajāla, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato nandī nirujjhati. Nandiyā asati sārāgo na hoti; sārāge asati saṃyogo na hoti. Nandisaṃyojanavippayutto kho, migajāla, bhikkhu ekavihārīti vuccati. Evaṃvihārī ca, migajāla, bhikkhu kiñcāpi gāmante viharati ākiṇṇo bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi Atha kho ekavihārīti vuccati. Taṃ kissa hetu? Taṇhā hissa dutiyā, sāssa pahīnā. Tasmā ekavihārīti vuccatī”ti. Paṭhamaṃ.

SN.35.64/(2). Dutiyamigajālasuttaṃ

　　 64. Atha kho āyasmā migajālo yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā migajālo bhagavantaṃ etadavoca– “sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyyan”ti.

　　 “Santi kho, migajāla, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. Nandisamudayā dukkhasamudayo, migajālāti vadāmi …pe… santi ca kho, migajāla, jivhāviññeyyā rasā …pe… santi ca kho, migajāla, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī Nandisamudayā dukkhasamudayo, migajālāti vadāmi.

　　 “Santi ca kho, migajāla, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato nandī nirujjhati. Nandinirodhā dukkhanirodho, migajālāti vadāmi …pe… santi ca kho, migajāla, jivhāviññeyyā rasā iṭṭhā kantā …pe… santi ca kho, migajāla, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato nandī nirujjhati. Nandinirodhā dukkhanirodho, migajālāti vadāmī”ti.

　　 Atha kho āyasmā migajālo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho āyasmā migajālo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharato nacirasseva– yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ– brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā migajālo arahataṃ ahosīti. Dutiyaṃ.

SN.35.65/(3). Paṭhamasamiddhimārapañhāsuttaṃ

　　 65. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho āyasmā samiddhi yena bhagavā …pe… bhagavantaṃ etadavoca– “‘māro, māro’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, māro vā assa mārapaññatti vā”ti?

　　 “Yattha kho, samiddhi, atthi cakkhu, atthi rūpā, atthi cakkhuviññāṇaṃ atthi cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha māro vā mārapaññatti vā. Atthi sotaṃ, atthi saddā, atthi sotaviññāṇaṃ, atthi sotaviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha māro vā mārapaññatti vā. Atthi ghānaṃ, atthi gandhā, atthi ghānaviññāṇaṃ, atthi ghānaviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha māro vā mārapaññatti vā. Atthi jivhā, atthi rasā, atthi jivhāviññāṇaṃ, atthi jivhāviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha māro vā mārapaññatti vā. Atthi kāyo, atthi phoṭṭhabbā, atthi kāyaviññāṇaṃ, atthi kāyaviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha māro vā mārapaññatti vā. Atthi mano, atthi dhammā, atthi manoviññāṇaṃ, atthi manoviññāṇaviññātabbā dhammā, atthi tattha māro vā mārapaññatti vā.

　　 “Yattha ca kho, samiddhi, natthi cakkhu, natthi rūpā, natthi cakkhuviññāṇaṃ, natthi cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammā, natthi tattha māro vā mārapaññatti vā. Natthi sotaṃ …pe… natthi ghānaṃ …pe… natthi jivhā, natthi rasā, natthi jivhāviññāṇaṃ, natthi jivhāviññāṇaviññātabbā dhammā, natthi tattha māro vā mārapaññatti vā. Natthi kāyo …pe…. Natthi mano, natthi dhammā, natthi manoviññāṇaṃ, natthi manoviññāṇaviññātabbā dhammā, natthi tattha māro vā mārapaññatti vā”ti. Tatiyaṃ.

第一千三百九十五章戒经，多言经，不忍耐经（第一），不忍耐经（第二），不令人净信经（第一），不令人净信经（第二），火经，摩偷罗经增支部5集213经到220经

Sun, 26 Jul 2026 09:25:11 +0800

213 戒经（第三经）

"诸比丘，破戒者戒行败坏有五种过患。哪五种呢？

诸比丘，在此，破戒者、戒行败坏者，由于放逸之故，遭受大量财富的损失。诸比丘，这是破戒者戒行败坏的第一种过患。

再者，诸比丘，破戒者、戒行败坏者，恶名远扬。诸比丘，这是破戒者戒行败坏的第二种过患。

再者，诸比丘，破戒者、戒行败坏者，无论进入哪种集会——若是刹帝利集会，若是婆罗门集会，若是居士集会，若是沙门集会——都不自信地、畏缩地前往。诸比丘，这是破戒者戒行败坏的第三种过患。

再者，诸比丘，破戒者、戒行败坏者，迷乱地命终。诸比丘，这是破戒者戒行败坏的第四种过患。

再者，诸比丘，破戒者、戒行败坏者，身坏命终之后，投生于苦处、恶趣、堕处、地狱。诸比丘，这是破戒者戒行败坏的第五种过患。诸比丘，这就是破戒者戒行败坏的五种过患。

诸比丘，持戒者戒行具足有五种功德。哪五种呢？

诸比丘，在此，持戒者、戒行具足者，由于不放逸之故，获得大量财富。诸比丘，这是持戒者戒行具足的第一种功德。

再者，诸比丘，持戒者、戒行具足者，善名远扬。诸比丘，这是持戒者戒行具足的第二种功德。

再者，诸比丘，持戒者、戒行具足者，无论进入哪种集会——若是刹帝利集会，若是婆罗门集会，若是居士集会，若是沙门集会——都自信地、无畏缩地前往。诸比丘，这是持戒者戒行具足的第三种功德。

再者，诸比丘，持戒者、戒行具足者，不迷乱地命终。诸比丘，这是持戒者戒行具足的第四种功德。

再者，诸比丘，持戒者、戒行具足者，身坏命终之后，投生于善趣、天界。诸比丘，这是持戒者戒行具足的第五种功德。诸比丘，这就是持戒者戒行具足的五种功德。"

第三经。

214 多言经（第四经）

"诸比丘，多言之人有五种过患。哪五种呢？

说妄语，说离间语，说粗恶语，说杂秽语，身坏命终之后，投生于苦处、恶趣、堕处、地狱。诸比丘，这就是多言之人的五种过患。

诸比丘，审慎言语之人有五种功德。哪五种呢？

不说妄语，不说离间语，不说粗恶语，不说杂秽语，身坏命终之后，投生于善趣、天界。诸比丘，这就是审慎言语之人的五种功德。"

第四经。

215 不忍耐经（第一）（第五经）

"诸比丘，不忍耐有五种过患。哪五种呢？

为众多人所不喜爱、不悦意，多怨敌，多过失，迷乱地命终，身坏命终之后，投生于苦处、恶趣、堕处、地狱。诸比丘，这就是不忍耐的五种过患。

诸比丘，忍耐有五种功德。哪五种呢？

为众多人所喜爱、悦意，不多怨敌，不多过失，不迷乱地命终，身坏命终之后，投生于善趣、天界。诸比丘，这就是忍耐的五种功德。"

第五经。

216 不忍耐经（第二）（第六经）

"诸比丘，不忍耐有五种过患。哪五种呢？

为众多人所不喜爱、不悦意，凶暴，追悔，迷乱地命终，身坏命终之后，投生于苦处、恶趣、堕处、地狱。诸比丘，这就是不忍耐的五种过患。

诸比丘，忍耐有五种功德。哪五种呢？

为众多人所喜爱、悦意，不凶暴，不追悔，不迷乱地命终，身坏命终之后，投生于善趣、天界。诸比丘，这就是忍耐的五种功德。"

第六经。

217 不令人净信经（第一）（第七经）

"诸比丘，不令人净信者有五种过患。哪五种呢？

自己责备自己，智者经审察后加以呵责，恶名远扬，迷乱地命终，身坏命终之后，投生于苦处、恶趣、堕处、地狱。诸比丘，这就是不令人净信者的五种过患。

诸比丘，令人净信者有五种功德。哪五种呢？

自己不责备自己，智者经审察后加以称赞，善名远扬，不迷乱地命终，身坏命终之后，投生于善趣、天界。诸比丘，这就是令人净信者的五种功德。"

第七经。

218 不令人净信经（第二）（第八经）

"诸比丘，不令人净信者有五种过患。哪五种呢？

未净信者不生净信，已净信者中有些人会改变（退失信心），导师的教诫未被实行，后来的人们随其所见而仿效，其心不得净信。诸比丘，这就是不令人净信者的五种过患。

诸比丘，令人净信者有五种功德。哪五种呢？

未净信者生起净信，已净信者更加增长，导师的教诫得以实行，后来的人们随其所见而仿效，其心得到净信。诸比丘，这就是令人净信者的五种功德。"

第八经。

219 火经（第九经）

"诸比丘，火有五种过患。哪五种呢？

损害眼睛，使容貌丑陋，使身体虚弱，增加群聚（聚会），引发畜生论（无意义的闲谈）。诸比丘，这就是火的五种过患。"

第九经。

220 摩偷罗经（第十经）

"诸比丘，摩偷罗（城）有五种过患。哪五种呢？

地面不平，灰尘多，恶犬凶猛，夜叉凶暴，乞食难得。诸比丘，这就是摩偷罗的五种过患。"

第十经。

辱骂品第二。

其摄颂：

辱骂、争吵、戒，多言、二不忍耐，

不令人净信说二经，火与摩偷罗。

巴利语原版经文

AN.5.213/ 3. Sīlasuttaṃ

　　 213. “Pañcime bhikkhave, ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā. Katame pañca? Idha, bhikkhave, dussīlo sīlavipanno pamādādhikaraṇaṃ mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, dussīlassa sīlavipannassa pāpako kittisaddo abbhuggacchati. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, dussīlo sīlavipanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati– yadi khattiyaparisaṃ, yadi brāhmaṇaparisaṃ, yadi gahapatiparisaṃ, yadi samaṇaparisaṃ– avisārado upasaṅkamati maṅkubhūto. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, dussīlo sīlavipanno sammūḷho kālaṃ karoti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, dussīlo sīlavipanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā.

　　 “Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāya. Katame pañca? Idha, bhikkhave, sīlavā sīlasampanno appamādādhikaraṇaṃ mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchati. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, sīlavato sīlasampannassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, sīlavā sīlasampanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati– yadi khattiyaparisaṃ, yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ, yadi samaṇaparisaṃ– visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto. Ayaṃ bhikkhave, tatiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, sīlavā sīlasampanno asammūḷho kālaṃ karoti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

　　 “Puna caparaṃ, bhikkhave, sīlavā sīlasampanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāyā”ti. Tatiyaṃ.

AN.5.214/ 4. Bahubhāṇisuttaṃ

　　 214. “Pañcime, bhikkhave, ādīnavā bahubhāṇismiṃ puggale. Katame pañca? Musā bhaṇati, pisuṇaṃ bhaṇati, pharusaṃ bhaṇati, samphappalāpaṃ bhaṇati, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā bahubhāṇismiṃ puggale.

　　 “Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā mantabhāṇismiṃ puggale. Katame pañca? Na musā bhaṇati, na pisuṇaṃ bhaṇati, na pharusaṃ bhaṇati, na samphappalāpaṃ bhaṇati, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā mantabhāṇismiṃ puggale”ti. Catutthaṃ.

AN.5.215/ 5. Paṭhama-akkhantisuttaṃ

　　 215. “Pañcime, bhikkhave, ādīnavā akkhantiyā. Katame pañca? Bahuno janassa appiyo hoti amanāpo, verabahulo ca hoti, vajjabahulo ca, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā akkhantiyā.

　　 “Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā khantiyā. Katame pañca? Bahuno janassa piyo hoti manāpo, na verabahulo hoti, na vajjabahulo, asammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā khantiyā”ti. Pañcamaṃ.

AN.5.216/ 6. Dutiya-akkhantisuttaṃ

　　 216. “Pañcime bhikkhave, ādīnavā akkhantiyā. Katame pañca? Bahuno janassa appiyo hoti amanāpo, luddo ca hoti, vippaṭisārī ca, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā akkhantiyā.

　　 “Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā khantiyā. Katame pañca? Bahuno janassa piyo hoti manāpo, aluddo ca hoti, avippaṭisārī ca, asammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā khantiyā”ti. Chaṭṭhaṃ.

AN.5.217/ 7. Paṭhama-apāsādikasuttaṃ

　　 217. “Pañcime, bhikkhave, ādīnavā apāsādike. Katame pañca? Attāpi attānaṃ upavadati, anuvicca viññū garahanti, pāpako kittisaddo abbhuggacchati, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā apāsādike.

　　 “Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā pāsādike Katame pañca? Attāpi attānaṃ na upavadati, anuvicca viññū pasaṃsanti, kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati, asammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā pāsādike”ti. Sattamaṃ.

AN.5.218/ 8. Dutiya-apāsādikasuttaṃ

　　 218. “Pañcime, bhikkhave, ādīnavā apāsādike. Katame pañca? Appasannā nappasīdanti, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattaṃ hoti, satthusāsanaṃ akataṃ hoti, pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati, cittamassa nappasīdati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā apāsādike.

　　 “Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā pāsādike. Katame pañca? Appasannā pasīdanti, pasannānañca bhiyyobhāvo hoti, satthusāsanaṃ kataṃ hoti, pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati, cittamassa pasīdati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā pāsādike”ti. Aṭṭhamaṃ.

AN.5.219/ 9. Aggisuttaṃ

　　 219. “Pañcime bhikkhave, ādīnavā aggismiṃ. Katame pañca? Acakkhusso, dubbaṇṇakaraṇo, dubbalakaraṇo, saṅgaṇikāpavaḍḍhano, tiracchānakathāpavattaniko hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā aggismin”ti. Navamaṃ.

AN.5.220/ 10. Madhurāsuttaṃ

　　 220. “Pañcime, bhikkhave, ādīnavā madhurāyaṃ. Katame pañca? Visamā, bahurajā, caṇḍasunakhā, vāḷayakkhā, dullabhapiṇḍā– ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā madhurāyan”ti. Dasamaṃ.

　　Akkosakavaggo dutiyo.

　　 Tassuddānaṃ–

　　 Akkosabhaṇḍanasīlaṃ bahubhāṇī dve akhantiyo.

　　 Apāsādikā dve vuttā, aggismiṃ madhurena cāti.

571.中部4经/怖骇经(根本法门品[1])（白话佛经）解说

Sat, 25 Jul 2026 15:09:04 +0800

序言

如是我闻。一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

那时，阇奴娑尼婆罗门来到世尊处。来到之后，与世尊互相问候。交换了友好、令人欢喜的寒暄之后，在一旁坐下。坐在一旁的阇奴娑尼婆罗门对世尊说道：

"尊者乔达摩，那些善家子弟，因对尊者乔达摩的信心，从在家出家为无家的出家人，尊者乔达摩是他们的先导者，尊者乔达摩是他们的大助力者，尊者乔达摩是他们的劝导者；而且那些人都追随尊者乔达摩的见解。"

"正是如此，婆罗门！正是如此，婆罗门！那些善家子弟，因对我的信心，从在家出家为无家的出家人，我是他们的先导者，我是他们的大助力者，我是他们的劝导者；而且那些人都追随我的见解。"

"尊者乔达摩，那些偏远的森林荒野住处，确实是难以忍受的啊！独处是困难的，享受远离是不容易的。我想，那些没有获得禅定的比丘，森林一定会夺走他们的心智。"

"正是如此，婆罗门！正是如此，婆罗门！那些偏远的森林荒野住处，确实是难以忍受的。独处是困难的，享受远离是不容易的。我想，那些没有获得禅定的比丘，森林一定会夺走他们的心智。"

身业清净

"婆罗门，在我正觉之前，当我还是未证觉的菩萨时，我也曾如此想：'那些偏远的森林荒野住处，确实是难以忍受的。独处是困难的，享受远离是不容易的。我想，那些没有获得禅定的比丘，森林一定会夺走他们的心智。'

婆罗门，我又如此想：'凡是那些身业不清净的沙门或婆罗门，去住在偏远的森林荒野住处，由于身业不清净这个过失的缘故，那些尊者沙门婆罗门必定会招来不善的怖骇恐惧。然而我并不是身业不清净者而去住在偏远的森林荒野住处；我是身业清净者。凡是那些身业清净的圣者，去住在偏远的森林荒野住处，我是他们中的一员。'

婆罗门，我观察到自己具有这种身业的清净，因此对在森林中居住更加获得了信心。"

语业、意业及命清净

"婆罗门，我又如此想：'凡是那些语业不清净的沙门或婆罗门……（中略）……意业不清净的……（中略）……命不清净的沙门或婆罗门，去住在偏远的森林荒野住处，由于命不清净这个过失的缘故，那些尊者沙门婆罗门必定会招来不善的怖骇恐惧。然而我并不是命不清净者而去住在偏远的森林荒野住处；我是命清净者。凡是那些命清净的圣者，去住在偏远的森林荒野住处，我是他们中的一员。'

婆罗门，我观察到自己具有这种命的清净，因此对在森林中居住更加获得了信心。"

无贪欲

"婆罗门，我又如此想：'凡是那些贪婪的、对欲乐有强烈贪求的沙门或婆罗门，去住在偏远的森林荒野住处，由于贪婪和对欲乐的强烈贪求这个过失的缘故，那些尊者沙门婆罗门必定会招来不善的怖骇恐惧。然而我并不是贪婪的、对欲乐有强烈贪求者而去住在偏远的森林荒野住处；我是无贪婪者。凡是那些无贪婪的圣者，去住在偏远的森林荒野住处，我是他们中的一员。'

婆罗门，我观察到自己具有这种无贪婪，因此对在森林中居住更加获得了信心。"

慈心

"婆罗门，我又如此想：'凡是那些怀有瞋恨心、有恶意思惟的沙门或婆罗门，去住在偏远的森林荒野住处，由于瞋恨心和恶意思惟这个过失的缘故，那些尊者沙门婆罗门必定会招来不善的怖骇恐惧。然而我并不是怀有瞋恨心、有恶意思惟者而去住在偏远的森林荒野住处；我是慈心者。凡是那些慈心的圣者，去住在偏远的森林荒野住处，我是他们中的一员。'

婆罗门，我观察到自己具有这种慈心，因此对在森林中居住更加获得了信心。"

离昏沉睡眠

"婆罗门，我又如此想：'凡是那些被昏沉睡眠所缠缚的沙门或婆罗门，去住在偏远的森林荒野住处，由于被昏沉睡眠缠缚这个过失的缘故，那些尊者沙门婆罗门必定会招来不善的怖骇恐惧。然而我并不是被昏沉睡眠缠缚者而去住在偏远的森林荒野住处；我是离昏沉睡眠者。凡是那些离昏沉睡眠的圣者，去住在偏远的森林荒野住处，我是他们中的一员。'

婆罗门，我观察到自己已离昏沉睡眠，因此对在森林中居住更加获得了信心。"

心寂静

"婆罗门，我又如此想：'凡是那些掉举的、心不寂静的沙门或婆罗门，去住在偏远的森林荒野住处，由于掉举和心不寂静这个过失的缘故，那些尊者沙门婆罗门必定会招来不善的怖骇恐惧。然而我并不是掉举的、心不寂静者而去住在偏远的森林荒野住处；我是心寂静者。凡是那些心寂静的圣者，去住在偏远的森林荒野住处，我是他们中的一员。'

婆罗门，我观察到自己具有心的寂静，因此对在森林中居住更加获得了信心。"

超越疑惑

"婆罗门，我又如此想：'凡是那些疑惑不决的沙门或婆罗门，去住在偏远的森林荒野住处，由于疑惑不决这个过失的缘故，那些尊者沙门婆罗门必定会招来不善的怖骇恐惧。然而我并不是疑惑不决者而去住在偏远的森林荒野住处；我是超越疑惑者。凡是那些超越疑惑的圣者，去住在偏远的森林荒野住处，我是他们中的一员。'

婆罗门，我观察到自己已超越疑惑，因此对在森林中居住更加获得了信心。"

不自赞毁他

"婆罗门，我又如此想：'凡是那些自赞毁他的沙门或婆罗门，去住在偏远的森林荒野住处，由于自赞毁他这个过失的缘故，那些尊者沙门婆罗门必定会招来不善的怖骇恐惧。然而我并不是自赞毁他者而去住在偏远的森林荒野住处；我是不自赞、不毁他者。凡是那些不自赞、不毁他的圣者，去住在偏远的森林荒野住处，我是他们中的一员。'

婆罗门，我观察到自己具有不自赞、不毁他的品质，因此对在森林中居住更加获得了信心。"

离恐怖畏惧

"婆罗门，我又如此想：'凡是那些战栗的、生性怯懦的沙门或婆罗门，去住在偏远的森林荒野住处，由于战栗和生性怯懦这个过失的缘故，那些尊者沙门婆罗门必定会招来不善的怖骇恐惧。然而我并不是战栗的、生性怯懦者而去住在偏远的森林荒野住处；我是离毛骨悚然者。凡是那些离毛骨悚然的圣者，去住在偏远的森林荒野住处，我是他们中的一员。'

婆罗门，我观察到自己已离毛骨悚然，因此对在森林中居住更加获得了信心。"

少欲

"婆罗门，我又如此想：'凡是那些渴望利养、恭敬、名声的沙门或婆罗门，去住在偏远的森林荒野住处，由于渴望利养、恭敬、名声这个过失的缘故，那些尊者沙门婆罗门必定会招来不善的怖骇恐惧。然而我并不是渴望利养、恭敬、名声者而去住在偏远的森林荒野住处；我是少欲者。凡是那些少欲的圣者，去住在偏远的森林荒野住处，我是他们中的一员。'

婆罗门，我观察到自己具有少欲的品质，因此对在森林中居住更加获得了信心。"

精进

"婆罗门，我又如此想：'凡是那些懈怠的、精进力薄弱的沙门或婆罗门，去住在偏远的森林荒野住处，由于懈怠和精进力薄弱这个过失的缘故，那些尊者沙门婆罗门必定会招来不善的怖骇恐惧。然而我并不是懈怠的、精进力薄弱者而去住在偏远的森林荒野住处；我是精进已发起者。凡是那些精进已发起的圣者，去住在偏远的森林荒野住处，我是他们中的一员。'

婆罗门，我观察到自己精进已发起，因此对在森林中居住更加获得了信心。"

正念

"婆罗门，我又如此想：'凡是那些失念的、缺乏正知的沙门或婆罗门，去住在偏远的森林荒野住处，由于失念和缺乏正知这个过失的缘故，那些尊者沙门婆罗门必定会招来不善的怖骇恐惧。然而我并不是失念的、缺乏正知者而去住在偏远的森林荒野住处；我是正念现前者。凡是那些正念现前的圣者，去住在偏远的森林荒野住处，我是他们中的一员。'

婆罗门，我观察到自己正念现前，因此对在森林中居住更加获得了信心。"

禅定

"婆罗门，我又如此想：'凡是那些没有定力的、心散乱的沙门或婆罗门，去住在偏远的森林荒野住处，由于没有定力和心散乱这个过失的缘故，那些尊者沙门婆罗门必定会招来不善的怖骇恐惧。然而我并不是没有定力的、心散乱者而去住在偏远的森林荒野住处；我是定力具足者。凡是那些定力具足的圣者，去住在偏远的森林荒野住处，我是他们中的一员。'

婆罗门，我观察到自己定力具足，因此对在森林中居住更加获得了信心。"

智慧

"婆罗门，我又如此想：'凡是那些智慧薄弱的、愚昧迟钝的沙门或婆罗门，去住在偏远的森林荒野住处，由于智慧薄弱和愚昧迟钝这个过失的缘故，那些尊者沙门婆罗门必定会招来不善的怖骇恐惧。然而我并不是智慧薄弱的、愚昧迟钝者而去住在偏远的森林荒野住处；我是智慧具足者。凡是那些智慧具足的圣者，去住在偏远的森林荒野住处，我是他们中的一员。'

婆罗门，我观察到自己智慧具足，因此对在森林中居住更加获得了信心。"

十六种情况完毕。

面对怖骇恐惧

"婆罗门，我又如此想：'让我在那些众所周知的、标记明显的夜晚——十四日、十五日以及半月的第八日——在那样的夜晚，在那些令人毛骨悚然的、恐怖的园林神祠、森林神祠、树神祠等住处居住，也许我能亲眼见到那怖骇恐惧。'

婆罗门，后来我就在那些众所周知的、标记明显的夜晚——十四日、十五日以及半月的第八日——在那样的夜晚，在那些令人毛骨悚然的、恐怖的园林神祠、森林神祠、树神祠等住处居住。

婆罗门，当我住在那里时，有鹿走过来，或者孔雀把枯枝弄落，或者风吹动了落叶堆。婆罗门，我就想：'这就是那怖骇恐惧来了吧。'

婆罗门，我又如此想：'为什么我要一直等待着恐惧而住呢？不如这样：不论在我处于何种姿态时那怖骇恐惧来到，就在那同一姿态中，我来调伏那怖骇恐惧。'

婆罗门，当我在经行时那怖骇恐惧来了。婆罗门，我既不站住，也不坐下，也不躺下，直到在经行中就调伏了那怖骇恐惧。

婆罗门，当我站立时那怖骇恐惧来了。婆罗门，我既不经行，也不坐下，也不躺下，直到在站立中就调伏了那怖骇恐惧。

婆罗门，当我坐着时那怖骇恐惧来了。婆罗门，我既不躺下，也不站立，也不经行，直到在坐着的姿态中就调伏了那怖骇恐惧。

婆罗门，当我躺着时那怖骇恐惧来了。婆罗门，我既不坐起，也不站立，也不经行，直到在躺着的姿态中就调伏了那怖骇恐惧。"

无愚痴

"婆罗门，有一些沙门婆罗门，明明是夜晚却以为是白天，明明是白天却以为是夜晚。我说这是那些沙门婆罗门住于愚痴之中。

然而婆罗门，我在夜晚时知道是夜晚，在白天时知道是白天。

婆罗门，若有人正确地说：'有一个不愚痴的众生出现于世间，是为了众多人的利益，众多人的幸福，出于对世间的怜悯，为了天人的利益、幸福和安乐'——若要正确地说，那就应该指着我说：'有一个不愚痴的众生出现于世间，是为了众多人的利益，众多人的幸福，出于对世间的怜悯，为了天人的利益、幸福和安乐。'"

四禅

"婆罗门，我的精进已经发起而不退缩，正念现前而不忘失，身体轻安而不紧张，心已得定而专一。

婆罗门，我远离欲乐，远离不善法，进入并安住于有寻有伺的、由远离而生的喜和乐的初禅。

由于寻和寺的止息，进入并安住于内心清净、心一境性的、无寻无寺的、由定而生的喜和乐的第二禅。

由于喜的远离而安住于舍，具有正念和正知，以身体感受乐，即圣者们所说的'具有舍和正念而乐住'的第三禅，进入并安住其中。

由于断除了乐与苦，先前的喜与忧已经灭除，进入并安住于不苦不乐的、舍念清净的第四禅。"

第一明——宿住随念智

"当我的心如此得定、清净、明亮、无垢、离随烦恼、柔软、适业、稳固、达到不动摇时，我将心导向宿住随念智（忆念前世的智慧）。

我忆念起种种前世：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生，许多坏劫、许多成劫、许多成坏劫——'在那里我有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物、如此的苦乐感受、如此的寿命长短。我从那里死后，生于另一处；在那里又有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物、如此的苦乐感受、如此的寿命长短。我从那里死后，投生于此处。'如此，带着行相和细节，我忆念种种前世。

婆罗门，这是我在夜晚的初更（前夜）所证得的第一明。无明被破除，明生起了；黑暗被驱散，光明生起了——如同一个不放逸的、精勤的、坚定的修行者所应有的。"

第二明——天眼智

"当我的心如此得定、清净、明亮、无垢、离随烦恼、柔软、适业、稳固、达到不动摇时，我将心导向众生死生智。

以清净的、超越凡人的天眼，我看见众生死去和再生——低贱的和高贵的、美丽的和丑陋的、幸运的和不幸的——我了知众生各随其业：'这些众生确实具有身恶行、语恶行、意恶行，诽谤圣者，持邪见，依邪见造业。他们身坏命终之后，投生于恶趣、苦处、堕处、地狱。而另一些众生具有身善行、语善行、意善行，不诽谤圣者，持正见，依正见造业。他们身坏命终之后，投生于善趣、天界。'

如此，以清净的、超越凡人的天眼，我看见众生死去和再生——低贱的和高贵的、美丽的和丑陋的、幸运的和不幸的——我了知众生各随其业。

婆罗门，这是我在夜晚的中更（中夜）所证得的第二明。无明被破除，明生起了；黑暗被驱散，光明生起了——如同一个不放逸的、精勤的、坚定的修行者所应有的。"

第三明——漏尽智

"当我的心如此得定、清净、明亮、无垢、离随烦恼、柔软、适业、稳固、达到不动摇时，我将心导向漏尽智。

我如实了知：'这是苦'；如实了知：'这是苦的集起'；如实了知：'这是苦的灭尽'；如实了知：'这是导向苦灭的道路'。

如实了知：'这些是烦恼'；如实了知：'这是烦恼的集起'；如实了知：'这是烦恼的灭尽'；如实了知：'这是导向烦恼灭尽的道路'。

当我如此知、如此见时，我的心从欲漏中解脱了，从有漏中解脱了，从无明漏中解脱了。在解脱中，生起了'已解脱'的智慧。我了知：'生已尽，梵行已立，应作已作，不再有此后的存在。'

婆罗门，这是我在夜晚的后更（后夜）所证得的第三明。无明被破除，明生起了；黑暗被驱散，光明生起了——如同一个不放逸的、精勤的、坚定的修行者所应有的。"

住森林的原因

"婆罗门，你也许会这样想：'沙门乔达摩至今仍未离贪、未离瞋、未离痴，所以他还住在偏远的森林荒野住处。'

但是，婆罗门，不应该这样看。我是看到两种利益而住在偏远的森林荒野住处的——一是看到自己在现法中的安乐住处，二是出于对后来众生的怜悯。"

阇奴娑尼婆罗门归依

"后来的众生确实受到了尊者乔达摩的怜悯，正如一位阿罗汉、正等正觉者所应做的那样。

太殊胜了，尊者乔达摩！太殊胜了，尊者乔达摩！尊者乔达摩，就好像将倒扣的东西翻转过来，或揭开被遮盖的东西，或为迷路者指明道路，或在黑暗中举起油灯——'让有眼睛的人看见诸色'——同样地，尊者乔达摩以种种方式宣说了正法。

我归依尊者乔达摩，归依法，归依比丘僧团。愿尊者乔达摩忆持我为优婆塞（在家信徒），从今日起，终身归依。"

怖骇经第四，完毕。

这篇经文的深入解析：

《怖骇经》深度解析：当你独自面对内心的森林

【引言：恐惧从何而来？】

这部经文讲述了一个惊人的悖论：最深的恐惧不是来自黑暗的森林，而是来自我们自己的内心。

想象你独自走进深山老林，四周寂静无声，只有风吹树叶的沙沙声。这时，你害怕什么？野兽？鬼神？黑暗？佛陀却告诉我们一个更深刻的真相：真正令人恐惧的，是你不得不独自面对自己的那一刻。

【第一层智慧：森林是一面镜子】

为什么是森林？

佛陀选择森林作为修行场所，不是偶然。森林代表着：

绝对的孤独：没有人群的掩护，无法逃避自己

完全的寂静：所有内心的声音都会被放大

终极的考验：你是谁，你将无所遁形

"那些没有获得禅定的比丘，森林一定会夺走他们的心智。"

这句话如同当头棒喝！森林不会夺走任何东西，它只是把你原本就拥有的混乱、焦虑、不安暴露出来。就像一面镜子，不会创造你的样貌，只是如实反映。

现代启示

你不必进入真正的森林，现代生活中的"森林"无处不在：

深夜独自一人时的思绪翻腾

失去工作后面对空荡荡的时间

疾病中被迫停下来的那些日子

亲密关系结束后的独处时光

每一个让你无法逃避自己的时刻，都是一片森林。

【第二层智慧：十六道自我审视的光】

佛陀在证悟前，对自己进行了十六次深刻的自我审视。这不是自我怀疑，而是勇敢的自我诚实。

一、三业与生命的清净（前四项）

身业、语业、意业、命的清净

这是基础的基础。思考一个问题：

如果你做过的每一件事都被投影在夜空中，你敢看吗？

如果你说过的每一句话都被录音保存，你敢听吗？

如果你想过的每一个念头都被显示出来，你敢认吗？

不清净的业，会在孤独中化作恐惧。这就是为什么许多人害怕独处——他们害怕听到良知的声音，害怕看到真实的自己。

深刻启示：恐惧往往是内疚的影子。当你内心清净，你就不怕任何审视。

二、五毒的对治（5-9项）

1. 无贪欲对比贪婪

贪婪者在森林中会想："我在这里浪费时间，别人都在赚钱、享乐！"

恐惧源于：害怕失去，害怕不够，害怕错过

2. 慈心对比瞋恨

充满恨意的人独处时，会被自己的怨恨啃噬

黑暗中每个声音都像是仇人的脚步

3. 离昏沉对比昏沉睡眠

这不是指睡觉，而是指精神的麻木

用忙碌、娱乐、麻醉来逃避真实

4. 心寂静对比掉举

掉举是心的躁动不安，无法停留在当下

像猴子一样从一个念头跳到另一个念头

5. 超越疑惑对比疑惑不决

对自己、对道路、对真理的怀疑

这种怀疑在孤独中会变成存在性的恐慌

三、社会性的超越（10到12项）

6. 不自赞毁他

在森林中，没有观众，自我吹嘘毫无意义

这暴露了一个真相：你需要通过贬低他人来确认自己的价值吗？

7. 离恐怖畏惧

这是最直接的：你是否本质上就是个胆小鬼？

不是指勇敢无畏，而是不被恐惧支配

8. 少欲（不渴望利养、恭敬、名声）

森林中没有掌声，没有点赞，没有认可

如果没有人看见，你还愿意做善事吗？如果没有人知道，你还是你吗？

四、修行的三支柱（13到15项）

9. 精进持续的努力

10. 正念清醒的觉知

11. 禅定专注的力量

12. 智慧洞察的光明

这四者是实践的核心。没有它们，其他一切都是空谈。

【第三层智慧：在恐惧出现的姿态中调伏它】

经文中最震撼的一段：

"不论在我处于何种姿态时那怖骇恐惧来到，就在那同一姿态中，我来调伏那怖骇恐惧。"

这意味着什么？

不要改变姿态，不要逃跑，不要转移注意力——就在恐惧升起的当下，面对它、接受它、调伏它。

经行时恐惧来了，就在经行中调伏

站立时恐惧来了，就在站立中调伏

坐着时恐惧来了，就在坐着中调伏

躺着时恐惧来了，就在躺着中调伏

现代实践的启示

这是最实用的教导：

当焦虑来临时：

不要立刻拿起手机

不要打开电视

不要冲向冰箱

不要强迫自己"积极思考"

就坐在那里，让焦虑完全展现。观察它：

它在身体的哪个部位？

它是什么感觉？紧缩？灼热？

它的强度会变化吗？

它真的像你想象的那么可怕吗？

这就是真正的勇气——不是没有恐惧，而是不被恐惧驱使。

【第四层智慧：夜晚与白天的清明】

"有一些沙门婆罗门，明明是夜晚却以为是白天，明明是白天却以为是夜晚。我说这是那些沙门婆罗门住于愚痴之中。"

这段话有多层含义：

字面理解

在深度禅定中保持清醒的觉知，不陷入幻觉或混乱。

象征理解

夜晚：困难、痛苦、无明的时期

白天：清明、喜悦、智慧的时期

愚痴的人会：

在苦中寻乐（夜当作日）：沉迷于终将带来痛苦的快乐

在乐中感苦（日当作夜）：在真正的幸福中感到不安和怀疑

深层理解

如实知见看清事物的真相，不被主观扭曲。

这是智慧的核心：

不美化现实

不丑化现实

不逃避现实

如实观照现实

【第五层智慧：三明的曙光】

佛陀在一夜之间证得三种智慧，这不是神话，而是深刻专注后的必然觉醒。

第一明：宿住随念智（回忆前世）

象征意义：深刻理解因果相续的本质

你不需要真的记得"前世"，但你可以看到：

今天的你是过去无数选择的结果

你的性格、习惯、恐惧都有其历史

没有什么是突然出现的，一切都是因缘

这带来解脱：

你不是命运的受害者

你是自己选择的继承者

改变因，就能改变果

第二明：天眼智（看见众生死生）

象征意义：理解业力法则的运作

看清：

善行带来善果（不是奖赏，是自然规律）

恶行带来恶果（不是惩罚，是自然规律）

每个人都在收获自己种下的种子

这带来慈悲：

对作恶者的悲悯（他们在制造自己的苦果）

对行善者的随喜（他们在培育自己的乐因）

没有永恒的敌人，只有迷惑的众生

第三明：漏尽智（烦恼的止息）

核心意义：彻底理解四圣谛

1. 这是苦如实看到生命中的不满足本质

2. 这是苦的集起看清渴爱、执著如何制造痛苦

3. 这是苦的灭尽知道痛苦可以终结

4. 这是道路清楚通往解脱的方法

当这些不再是理论，而是直接的体验时，就是觉醒。

【第六层智慧：为什么还住在森林？】

最后的对话揭示了佛陀的悲心：

婆罗门担心：你已经解脱了，为什么还要住在艰苦的森林？

佛陀的回答透露两个理由：

1. 现法乐住

解脱者的自然状态就是安乐。不需要外在条件，内在本自具足。

这不是说要放弃舒适，而是说：

不依赖舒适

不逃避不适

在任何环境中都能安住

2. 怜悯后来者

为未来的修行者做榜样。

这揭示了深刻的慈悲：

如果连佛陀都选择安逸，后人会想："那一定很难，我做不到"

佛陀住在森林，是在说："这是可能的，我已经证明了"

真正的老师不是告诉你该怎么做，而是活出一个可能性。

【终极洞察：每个人都有自己的森林】

这部经文的现代启示

1. 不要逃避你的"森林"

不要用忙碌填满每一刻

不要用娱乐逃避空虚

不要用关系掩盖孤独

2. 准备好再进入

培养内在品质不是为了炫耀

而是为了当你必须独自面对时，不会崩溃

3. 恐惧是信使

每个恐惧都在告诉你：这里还有未完成的功课

不要拒绝信使，要读懂信息

4. 在当下调伏

不是"等我准备好了再面对"

而是"此时此刻，就在这里"

5. 智慧来自直接体验

读一千本书不如一次真实的面对

知道游泳理论不如跳入水中一次

【最后的邀请：你的森林在哪里？】

读完这部经文，问自己：

1. 我在逃避什么样的"森林"？

是深夜的孤独？

是失败后的面对？

是关系结束后的空虚？

是生命意义的追问？

2. 我的十六种品质如何？

列出清单，诚实评估

不是为了自责，而是为了了解

3. 我如何对待恐惧？

逃跑？压抑？否认？

还是转身面对？

4. 我知道什么是真实的夜晚和白天吗？

我在自欺欺人吗？

我敢如实看待自己的生活吗？

【结语：黎明前的黑暗】

佛陀在一个夜晚证得三明，从初更到后更，从黑暗到光明。

这不是一个神话，而是一个隐喻：

初更（宿住智）：看清过去的因果链

中更（天眼智）：理解当下的业力运作

后更（漏尽智）：迎来解脱的曙光

每个人都要经历自己的长夜。

森林会很黑，会有奇怪的声音，会有恐惧升起。

但如果你：

准备好了（十六种品质）

勇敢面对（不改变姿态）

保持清醒（如实知见）

黎明必然会来。

不是因为佛陀保证，不是因为经文承诺，而是因为：

这就是觉醒的自然规律——当你停止逃跑，转身面对，你会发现：能够带着恐惧安住的那份清醒，就是光明本身。

愿每个读到这里的人，都能找到勇气，走进自己的森林。

愿你在最深的黑暗中，发现自己就是光明。

愿一切众生离怖畏，得安乐。

杂阿含928经到929经

Fri, 24 Jul 2026 14:49:37 +0800

杂阿含928经

我听佛陀这样说：

有一次，佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。

那时，释迦族的摩诃男，带着五百位优婆塞，一起来到佛陀所在的地方。他们到了以后，向佛陀顶礼，叩拜佛足，然后退坐在一旁。

摩诃男对佛说：

“世尊！什么样的人，才叫作‘优婆塞’呢？”

佛告诉摩诃男：

“所谓优婆塞，就是在家生活而身心清净、行为正当的人……一直到尽此一生，都归依佛、归依法、归依僧，这样的人，就叫作优婆塞。这样的人，是真正明白我所说教法的人。”

摩诃男又对佛说：

“世尊！什么样的优婆塞，可以称为‘须陀洹’呢？”

佛告诉摩诃男：

“所谓优婆塞中的须陀洹，就是已经断除了三种束缚、并且已经真正明白它们的人。这三种束缚就是：

1. 身见，

2. 戒取，

3. 疑。

摩诃男！这样的人，就叫作优婆塞须陀洹。”

摩诃男又问佛：

“世尊！什么样的优婆塞，可以称为‘斯陀含’呢？”

佛告诉摩诃男：

“就是说：这位优婆塞已经断除了前三种束缚，也已经真正了解它们，而且贪欲、嗔恨、愚痴都已经变得很轻微了。

摩诃男！这样的人，就叫作优婆塞斯陀含。”

摩诃男又问佛：

“世尊！什么样的优婆塞，可以称为‘阿那含’呢？”

佛告诉摩诃男：

“所谓优婆塞阿那含，就是已经断除了五种下分结，并且已经真正明白它们的人。这五种下分结就是：

1. 身见，

2. 戒取，

3. 疑，

4. 贪欲，

5. 嗔恚。

摩诃男！这样的人，就叫作优婆塞阿那含。”

这时，释迦族的摩诃男回头看着那五百位优婆塞，说：

“真是稀有啊！这些在家而且生活清净的优婆塞，竟然能够得到这样深奥微妙的功德。”

这时，摩诃男优婆塞听了佛所说的话，心中欢喜，非常赞叹，于是从座位上起身，向佛顶礼后离去。

杂阿含929经

我听佛陀这样说：

有一次，佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。

那时，释迦族的摩诃男来到佛陀那里，顶礼佛足后，退坐在一旁，对佛说：

“世尊！什么样的人叫作优婆塞呢？”

佛告诉摩诃男：

“优婆塞，就是在家而行为清白、心地清净的人……一直到终身都归依佛、法、僧，这样的人，就叫作优婆塞。这也是真正懂得我所说教法的人。”

摩诃男又问佛：

“世尊！怎样才算是圆满具足一个优婆塞应当成就的一切事情呢？”

佛告诉摩诃男：

“如果一个优婆塞只有信心，却没有持戒，那就是不完整的。因为不完整，所以应当努力修学，使自己的净戒具足圆满。

如果已经具足信心和持戒，却不能布施，那还是不完整。因为不完整，所以要精进努力修习布施，使布施也具足圆满。

如果信心、持戒、布施都具足了，却不能随时去拜访沙门，听闻正法，那还是不完整。因为不完整，所以应当精进努力，随时到塔寺去见各位沙门。

如果到了塔寺见了沙门，却不能一心一意听受正法，这还是不具足。

如果信、戒、施、听闻这些方面都已经修得差不多了，但听了以后不能记住、不能受持，这还是不完整。因为不完整，所以要精进努力，随时去见沙门，专心听法，听了以后能够受持。

如果听法后虽然能够受持，却不能进一步观察各种法义中的深层道理，这还是不具足。

因为不具足，所以应当精进努力：在信心、持戒、布施、听闻方面都加以修学；听闻后能受持；受持后再去观察其中深奥微妙的义理。

如果虽然能观察深妙义理，却不能依照法去实践，不能顺着法和次第法一步一步走向正道，这还是不具足。

因为不具足，所以应当精进努力：在信、戒、施、闻等方面具足，听后能受持，受持后能观察，了达深妙义理，并且能够随顺而行，依照正法和修行次第去趣向正道。

摩诃男！这就叫作圆满具足一切优婆塞应当成就的事情。”

摩诃男又问佛：

“世尊！什么样的优婆塞，叫作只能自己安稳自己，却不能安稳他人呢？”

佛告诉摩诃男：

“如果一个优婆塞，能够自己建立正信，却不能使别人也建立正信；

自己能持守清净戒律，却不能使别人也具足持戒；

自己能行布施，却不能以布施来劝导别人；

自己会到塔寺去拜见沙门，却不能劝别人也去塔寺拜见沙门；

自己专心听法，却不能劝别人乐于听闻正法；

自己听闻后能够受持佛法，却不能使别人也受持正法；

自己能够观察深妙义理，却不能劝别人去观察深义；

自己知道深法，也能依照正法和次第法去修行，却不能劝别人也这样做。

摩诃男！如果成就这八种情况，这就叫作‘能自己安慰自己，却不能安慰他人’的优婆塞。”

摩诃男又问佛：

“世尊！优婆塞要成就多少种法，才能既安顿自己，也安顿他人呢？”

佛告诉摩诃男：

“如果一个优婆塞成就十六种法，就叫作既能安顿自己，也能安顿他人的优婆塞。

哪十六种呢？

摩诃男！如果一个优婆塞：

1. 自己具足正信，也用正信去帮助别人建立正信；

2. 自己持守净戒，也用净戒去帮助别人建立持戒；

3. 自己行布施，也教别人行布施；

4. 自己到塔寺去拜见各位沙门，也教别人去拜见各位沙门；

5. 自己专心听法，也教别人听法；

6. 自己受持佛法，也教别人受持佛法；

7. 自己观察法义，也教别人观察法义；

8. 自己了解深妙义理，能够依照正法和次第法随顺修行，也教别人了解深义，依照正法和次第法随顺修行。

摩诃男！成就这样十六种法的人，就叫作既能安慰自己，也能安慰他人的优婆塞。

摩诃男！如果一个优婆塞成就了这样的十六种法，那么各种大众都会来到他的身边。也就是说：

婆罗门众会来，

刹利众会来，

长者众会来，

沙门众也会来。

他在这些大众之中，会显出庄严的威德和光彩。

就好像太阳，无论是在初升的时候、当中的时候，还是将落的时候，都能放出明显的光明照耀万物。同样地，一个成就这十六种法的优婆塞，不论开始、中间，还是后来，都会显现出他的威德光明。

所以，摩诃男！像这样成就十六种法的优婆塞，在世间是很难得的。”

佛说完这部经后，释迦族的摩诃男听了佛所说的话，心中欢喜，非常赞叹，于是从座位上起身，向佛顶礼后离去。

文言文原文

杂阿含928经[正闻本13268经/佛光本920经](释氏相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。

　　尔时，释氏摩诃男，与五百优婆塞，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：

　　「世尊！云何名优婆塞？」

　　佛告摩诃男：

　　「优婆塞者，在家净住……乃至尽寿归依三宝，为优婆塞，证知我。」

　　摩诃男白佛言：

　　「世尊！云何名优婆塞须陀洹？」

　　佛告摩诃男：

　　「优婆塞须陀洹者，三结已断、已知，谓：身见、戒取、疑，摩诃男！是名优婆塞须陀洹。」

　　摩诃男白佛言：

　　「世尊！云何名优婆塞斯陀含？」

　　佛告摩诃男：

　　「谓：优婆塞三结已断、已知，贪、恚、癡薄，摩诃男！是名优婆塞斯陀含。」

　　摩诃男白佛言：

　　「世尊！云何名优婆塞阿那含？」

　　佛告摩诃男：

　　「优婆塞阿那含者，五下分结已断、已知，谓：身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚，摩诃男！是名优婆塞阿那含。」

　　时，摩诃男释氏顾视五百优婆塞，而作是言：

　　「奇哉！诸优婆塞在家清白，乃得如是深妙功德。」

　　时，摩诃男优婆塞闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。

杂阿含929经[正闻本13269经/佛光本921经](释氏相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。

　　尔时，释氏摩诃男来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：

　　「世尊云何名优婆塞？」

　　佛告摩诃男：

　　「优婆塞者，在家清白……乃至尽寿归依三宝，为优婆塞，证知我。」

　　摩诃男白佛：

　　「世尊！云何为满足一切优婆塞事？」

　　佛告摩诃男：

　　「若优婆塞有信无戒，是则不具，当勤方便，具足净戒。具足信、戒而不施者，是则不具；以不具故，精勤方便修习布施，令{其}具足满。信、戒、施满，不能随时往诣沙门，听受正法，是则不具；以不具故，精勤方便，随时往诣塔寺见诸沙门，不一心听受正法，是不具足。信、戒、施、闻修习满足，闻已不持，是不具足；以不具足故，精勤方便，随时往诣沙门，专心听法，闻则能持，不能观察诸法深义，是不具足；不具足故，精勤方便，信、戒、施、闻，闻则能持，持已观察甚深妙义，而不随顺知法、次法向，是则不具；以不具故，精勤方便，信、戒、施、闻，受持、观察，了达深义；随顺行，法、次法向，摩诃男！是名满足一切种优婆塞事。」

　　摩诃男白佛：

　　「世尊！云何名优婆塞能自安慰，不安慰他？」

　　佛告摩诃男：

　　「若优婆塞能自立{戒}[信]，不能令他立于正{戒}[信]；自持净戒，不能令他持戒具足；自行布施，不能以施建立于他；自诣塔寺见诸沙门，不能劝他令诣塔寺往见沙门；自专听法，不能劝人乐听正法；闻法自持，不能令他受持正法；自能观察甚深妙义，不能劝人令观深义；自知深法，能随顺行法、次法向，不能劝人令随顺行法、次法向，摩诃男！如是八法成就者，是名优婆塞能自安慰，不安慰他。」

　　摩诃男白佛：

　　「世尊！优婆塞成就几法，自安安他？」

　　佛告摩诃男：

　　「若优婆塞成就十六法者，是名优婆塞自安安他，何等为十六？摩诃男！若优婆塞具足正信，[亦以正信]建立他人；自持净戒，亦以净戒建立他人；自行布施，教人行施；自诣塔寺见诸沙门，亦教人往见诸沙门；自专听法，亦教人听；自受持法，教人受持；自观察义，教人观察；自知深义，随顺修行，法、次法向，亦复教人解了深义，随顺修行，法、次法向，摩诃男！如是十六法成就者，是名优婆塞能自安慰，亦安慰他人。

　　摩诃男！若优婆塞成就如是十六法者，彼诸大众悉诣其所，谓：婆罗门众、刹利众、长者众、沙门众，于诸众中，威德显曜。譬如：日轮初、中、及后，光明显照，如是，优婆塞十六法成就者，初、中、及后，威德显照。

　　如是，摩诃男！若优婆塞十六法成就者，世间难得。」

　　佛说此经已，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜、随喜，即从坐起，作礼而去。

相应部35相应56经到62经，断除诸漏经，根除诸漏经，断除随眠经，根除随眠经，遍知一切取经，耗尽一切取经（第一），耗尽一切取经（第二）

Thu, 23 Jul 2026 09:26:54 +0800

56 断除诸漏经（第四经）

"尊者，如何知、如何见，诸漏才能被断除？"（中略）第四经。

57 根除诸漏经（第五经）

"尊者，如何知、如何见，诸漏才能被根除？"（中略）第五经。

58 断除随眠经（第六经）

"（尊者，）如何知、（中略）随眠才能被断除？"（中略）第六经。

59 根除随眠经（第七经）

"（尊者，）如何知、（中略）随眠才能被根除？"

"比丘，对于眼，以无我来知、来见时，随眠就能被根除。（中略）对于耳……对于鼻……对于舌……对于身……对于意……对于法（心所对象）……对于意识……对于意触……凡是以意触为缘所生起的感受——无论是乐受、苦受、或不苦不乐受——对于那些，也以无我来知、来见时，随眠就能被根除。比丘，如此知、如此见，随眠就能被根除。"第七经。

60 遍知一切取经（第八经）

"比丘们，我将为你们说示遍知一切取的法。请你们谛听。

比丘们，什么是遍知一切取的法呢？

以眼和色为缘，生起眼识。三者和合即是触。以触为缘有受。

比丘们，如此观见的多闻圣弟子，对眼生起厌离，对色也生起厌离，对眼识也生起厌离，对眼触也生起厌离，对受也生起厌离。厌离后则离欲；离欲后则解脱；由解脱而了知：'我的取已被遍知。'

以耳和声为缘生起（耳识）……以鼻和香为缘……以舌和味为缘……以身和触为缘……以意和法为缘，生起意识。三者和合即是触。以触为缘有受。

比丘们，如此观见的多闻圣弟子，对意生起厌离，对法也生起厌离，对意识也生起厌离，对意触也生起厌离，对受也生起厌离。厌离后则离欲；离欲后则解脱；由解脱而了知：'我的取已被遍知。'

比丘们，这就是遍知一切取的法。"第八经。

61 耗尽一切取经（第一）（第九经）

"比丘们，我将为你们说示耗尽一切取的法。请你们谛听。

比丘们，什么是耗尽一切取的法呢？

以眼和色为缘，生起眼识。三者和合即是触。以触为缘有受。

比丘们，如此观见的多闻圣弟子，对眼生起厌离，对色也生起厌离，对眼识也生起厌离，对眼触也生起厌离，对受也生起厌离。厌离后则离欲；离欲后则解脱；由解脱而了知：'我的取已被耗尽。'

（中略）以舌和味为缘，生起舌识。（中略）以意和法为缘，生起意识。三者和合即是触。以触为缘有受。

比丘们，如此观见的多闻圣弟子，对意生起厌离，对法也生起厌离，对意识也生起厌离，对意触也生起厌离，对受也生起厌离。厌离后则离欲；离欲后则解脱；由解脱而了知：'我的取已被耗尽。'

比丘们，这就是耗尽一切取的法。"第九经。

62 耗尽一切取经（第二）（第十经）

"比丘们，我将为你们说示耗尽一切取的法。请你们谛听。

比丘们，什么是耗尽一切取的法呢？"

"比丘们，你们认为如何？眼是常的还是无常的？"

"无常的，尊者。"

"那么，无常的是苦的还是乐的？"

"苦的，尊者。"

"那么，无常的、苦的、变易法的，适合这样去看待吗——'这是我的，这是我，这是我的自我'？"

"不是的，尊者。"

"色（中略）……眼识是常的还是无常的？"

"无常的，尊者。"（中略）

"眼触是常的还是无常的？"

"无常的，尊者。"（中略）

"凡以眼触为缘所生起的感受——无论是乐受、苦受、或不苦不乐受——那也是常的还是无常的？"

"无常的，尊者。"（中略）

"耳……鼻……舌……身……意……法……意识……意触……凡以意触为缘所生起的感受——无论是乐受、苦受、或不苦不乐受——那也是常的还是无常的？"

"无常的，尊者。"

"那么，无常的是苦的还是乐的？"

"苦的，尊者。"

"那么，无常的、苦的、变易法的，适合这样去看待吗——'这是我的，这是我，这是我的自我'？"

"不是的，尊者。"

"比丘们，如此观见的多闻圣弟子，对眼生起厌离，对色也生起厌离，对眼识也生起厌离，对眼触也生起厌离。凡以眼触为缘所生起的感受——无论是乐受、苦受、或不苦不乐受——对此也生起厌离。（中略）对舌也生起厌离，对味也生起厌离，对舌识也生起厌离，对舌触也生起厌离，凡以舌触为缘所生起的（感受）……（中略）对意也生起厌离，对法也生起厌离，对意识也生起厌离，对意触也生起厌离。凡以意触为缘所生起的感受——无论是乐受、苦受、或不苦不乐受——对此也生起厌离。

厌离后则离欲；离欲后则解脱；在解脱时，生起'已解脱'的智慧。他了知：'生已尽，梵行已立，应作已作，不再有此后的存在状态。'

比丘们，这就是耗尽一切取的法。"第十经。

无明品第六（品摄颂）

其摄颂为：

无明与结缚各二，漏说有二；

随眠另有二，遍知二、耗尽（二）。

以此称为此品。

巴利语原版经文

SN.35.56/(4). Āsavapahānasuttaṃ

　　 56. “Kathaṃ nu kho, bhante, jānato, kathaṃ passato āsavā pahīyantī”ti …pe…. Catutthaṃ.

SN.35.57/(5). Āsavasamugghātasuttaṃ

　　 57. “Kathaṃ nu kho, bhante, jānato, kathaṃ passato āsavā samugghātaṃ gacchantī”ti …pe… Pañcamaṃ.

SN.35.58/(6). Anusayapahānasuttaṃ

　　 58. “Kathaṃ nu kho …pe… anusayā pahīyantī”ti …pe…. Chaṭṭhaṃ.

SN.35.59/(7). Anusayasamugghātasuttaṃ

　　 59. “Kathaṃ nu kho …pe… anusayā samugghātaṃ gacchantī”ti? “Cakkhuṃ kho, bhikkhu, anattato jānato passato anusayā samugghātaṃ gacchanti …pe… sotaṃ… ghānaṃ… jivhaṃ… kāyaṃ… manaṃ… dhamme… manoviññāṇaṃ… manosamphassaṃ… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi anattato jānato passato anusayā samugghātaṃ gacchanti. Evaṃ kho, bhikkhu, jānato evaṃ passato anusayā samugghātaṃ gacchantī”ti. Sattamaṃ.

SN.35.60/(8). Sabbupādānapariññāsuttaṃ

　　 60. “Sabbupādānapariññāya vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi. Taṃ suṇātha. Katamo ca, bhikkhave, sabbupādānapariññāya dhammo? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā. Evaṃ passaṃ bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimokkhā ‘pariññātaṃ me upādānan’ti pajānāti. Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati… ghānañca paṭicca gandhe ca… jivhañca paṭicca rase ca… kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā. Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako manasmimpi nibbindati dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati, manosamphassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimokkhā ‘pariññātaṃ me upādānan’ti pajānāti. Ayaṃ kho, bhikkhave, sabbupādānapariññāya dhammo”ti. Aṭṭhamaṃ.

SN.35.61/(9). Paṭhamasabbupādānapariyādānasuttaṃ

　　 61. “Sabbupādānapariyādānāya vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi. Taṃ suṇātha. Katamo ca, bhikkhave, sabbupādānapariyādānāya dhammo? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā. Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimokkhā ‘pariyādinnaṃ me upādānan’ti pajānāti …pe… jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ …pe… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā. Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako manasmimpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati manosamphassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimokkhā ‘pariyādinnaṃ me upādānan’ti pajānāti. Ayaṃ kho, bhikkhave, sabbupādānapariyādānāya dhammo”ti. Navamaṃ.

SN.35.62/(10). Dutiyasabbupādānapariyādānasuttaṃ

　　 62. “Sabbupādānapariyādānāya vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi. Taṃ suṇātha Katamo ca, bhikkhave, sabbupādānapariyādānāya dhammo”?

　　 “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, cakkhu niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti?

　　 “Aniccaṃ, bhante”.

　　 “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

　　 “Dukkhaṃ, bhante”.

　　 “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

　　 “No hetaṃ, bhante”.

　　 “Rūpā …pe… cakkhuviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti?

　　 “Aniccaṃ, bhante …”pe….

　　 “Cakkhusamphasso nicco vā anicco vā”ti?

　　 “Anicco, bhante …”pe….

　　 “Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti?

　　 “Aniccaṃ, bhante …”pe….

　　 “Sotaṃ… ghānaṃ… jivhā… kāyo… mano… dhammā… manoviññāṇaṃ… manosamphasso… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti?

　　 “Aniccaṃ bhante”.

　　 “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

　　 “Dukkhaṃ, bhante”.

　　 “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

　　 “No hetaṃ, bhante”.

　　 “Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati. Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati …pe… jivhāyapi nibbindati, rasesupi nibbindati, jivhāviññāṇepi nibbindati, jivhāsamphassepi nibbindati, yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati …pe… manasmimpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati, manosamphassepi nibbindati. Yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Ayaṃ kho, bhikkhave, sabbupādānapariyādānāya dhammo”ti. Dasamaṃ.

　　 Avijjāvaggo chaṭṭho.

　　 Tassuddānaṃ–

　　 Avijjā saṃyojanā dve, āsavena duve vuttā;

　　 Anusayā apare dve, pariññā dve pariyādinnaṃ.

　　 Vaggo tena pavuccatīti.

第一千三百九十四章粥经，齿木经，歌咏声经，失念经，辱骂者经，争斗者经增支部5集207经到212经

Wed, 22 Jul 2026 09:49:38 +0800

207 第七经粥经

"诸比丘，粥有五种利益。哪五种？一、消除饥饿；二、除去口渴；三、顺畅风气；四、清洁膀胱；五、消化残余未熟之食物。诸比丘，这就是粥的五种利益。" 第七。

208 第八经齿木经

"诸比丘，不嚼齿木有五种过患。哪五种？一、有害于眼；二、口中有臭味；三、味觉神经不清净；四、胆汁与痰液覆盖食物；五、觉得食物不可口。诸比丘，这就是不嚼齿木的五种过患。

"诸比丘，嚼齿木有五种利益。哪五种？一、有益于眼；二、口中没有臭味；三、味觉神经清净；四、胆汁与痰液不覆盖食物；五、觉得食物可口。诸比丘，这就是嚼齿木的五种利益。" 第八。

209 第九经歌咏声经

"诸比丘，以拉长的歌咏声诵法有五种过患。哪五种？一、自己也对那声音起贪着；二、他人也对那声音起贪着；三、在家人也会讥嫌——'就像我们唱歌一样，这些沙门释子也是这样唱啊！'；四、追求声调美妙时，定力会被破坏；五、后来的人们会依循此见而效仿。诸比丘，这就是以拉长的歌咏声诵法的五种过患。" 第九。

210 第十经失念经

"诸比丘，失念、不正知而入睡者，有五种过患。哪五种？一、睡得不安；二、醒来痛苦；三、做恶梦；四、天神不护佑；五、遗精。诸比丘，这就是失念、不正知而入睡者的五种过患。

"诸比丘，念已现前、正知而入睡者，有五种利益。哪五种？一、睡得安乐；二、醒来安乐；三、不做恶梦；四、天神护佑；五、不遗精。诸比丘，这就是念已现前、正知而入睡者的五种利益。" 第十。

金毗罗品第一。

其摄颂：

金毗罗、闻法、良马、力、心荒，

系缚、粥、齿木、歌咏、与失念。

（二十二）2. 辱骂品

211 第一经辱骂者经

"诸比丘，凡是那位比丘，谩骂、诽谤、中伤圣者、诋毁同梵行者，对他可以预期五种过患。哪五种？一、犯波罗夷罪而断绝道路；二、或犯某种污染性的罪；三、或触及严重的疾病痛苦；四、迷乱而死；五、身坏命终后，往生于苦处、恶趣、堕处、地狱。诸比丘，凡是那位比丘，谩骂、诽谤、中伤圣者、诋毁同梵行者，对他可以预期这五种过患。" 第一。

212 第二经争斗者经

"诸比丘，凡是那位比丘，制造争斗、制造口角、制造争论、制造闲话、在僧团中制造诤事者，对他可以预期五种过患。哪五种？一、未证得的不能证得；二、已证得的会退失；三、恶名声传扬出去；四、迷乱而死；五、身坏命终后，往生于苦处、恶趣、堕处、地狱。诸比丘，凡是那位比丘，制造争斗、制造口角、制造争论、制造闲话、在僧团中制造诤事者，对他可以预期这五种过患。" 第二。

巴利语原版经文

AN.5.207/ 7. Yāgusuttaṃ

　　 207. “Pañcime bhikkhave, ānisaṃsā yāguyā. Katame pañca? Khuddaṃ paṭihanati, pipāsaṃ paṭivineti, vātaṃ anulometi, vatthiṃ sodheti, āmāvasesaṃ pāceti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā yāguyā”ti. Sattamaṃ.

AN.5.208/ 8. Dantakaṭṭhasuttaṃ

　　 208. “Pañcime, bhikkhave, ādīnavā dantakaṭṭhassa akhādane. Katame pañca? Acakkhussaṃ, mukhaṃ duggandhaṃ hoti, rasaharaṇiyo na visujjhanti, pittaṃ semhaṃ bhattaṃ pariyonandhati, bhattamassa nacchādeti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā dantakaṭṭhassa akhādane.

　　 “Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā dantakaṭṭhassa khādane. Katame pañca? Cakkhussaṃ, mukhaṃ na duggandhaṃ hoti, rasaharaṇiyo visujjhanti, pittaṃ semhaṃ bhattaṃ na pariyonandhati, bhattamassa chādeti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā dantakaṭṭhassa khādane”ti. Aṭṭhamaṃ.

AN.5.209/ 9. Gītassarasuttaṃ

　　 209. “Pañcime bhikkhave, ādīnavā āyatakena gītassarena dhammaṃ bhaṇantassa. Katame pañca? Attanāpi tasmiṃ sare sārajjati, parepi tasmiṃ sare sārajjanti, gahapatikāpi ujjhāyanti– ‘yatheva mayaṃ gāyāma, evamevaṃ kho samaṇā sakyaputtiyā gāyantī’ti, sarakuttimpi nikāmayamānassa samādhissa bhaṅgo hoti, pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā āyatakena gītassarena dhammaṃ bhaṇantassā”ti. Navamaṃ.

AN.5.210/ 10. Muṭṭhassatisuttaṃ

　　 210. “Pañcime, bhikkhave, ādīnavā muṭṭhassatissa asampajānassa niddaṃ okkamayato Katame pañca? Dukkhaṃ supati, dukkhaṃ paṭibujjhati, pāpakaṃ supinaṃ passati, devatā na rakkhanti, asuci muccati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā muṭṭhassatissa asampajānassa niddaṃ okkamayato.

　　 “Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā upaṭṭhitassatissa sampajānassa niddaṃ okkamayato. Katame pañca? Sukhaṃ supati, sukhaṃ paṭibujjhati, na pāpakaṃ supinaṃ passati devatā rakkhanti, asuci na muccati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā upaṭṭhitassatissa sampajānassa niddaṃ okkamayato”ti. Dasamaṃ.

　　Kimilavaggo paṭhamo.

　　 Tassuddānaṃ–

　　 Kimilo dhammassavanaṃ, ājānīyo balaṃ khilaṃ;

　　 Vinibandhaṃ yāgu kaṭṭhaṃ, gītaṃ muṭṭhassatinā cāti.

(22) 2. Akkosakavaggo

AN.5.211/ 1. Akkosakasuttaṃ

　　 211. “Yo so, bhikkhave, bhikkhu akkosakaparibhāsako ariyūpavādī sabrahmacārīnaṃ, tassa pañca ādīnavā pāṭikaṅkhā. Katame pañca? Pārājiko vā hoti chinnaparipantho, aññataraṃ vā saṃkiliṭṭhaṃ āpattiṃ āpajjati, bāḷhaṃ vā rogātaṅkaṃ phusati, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Yo so, bhikkhave, bhikkhu akkosakaparibhāsako ariyūpavādī sabrahmacārīnaṃ, tassa ime pañca ādīnavā pāṭikaṅkhā”ti. Paṭhamaṃ.

AN.5.212/ 2. Bhaṇḍanakārakasuttaṃ

　　 212. “Yo so, bhikkhave, bhikkhu bhaṇḍanakārako kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako, tassa pañca ādīnavā pāṭikaṅkhā. Katame pañca? Anadhigataṃ nādhigacchati, adhigatā parihāyati, pāpako kittisaddo abbhuggacchati, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Yo so, bhikkhave, bhikkhu bhaṇḍanakārako kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako, tassa ime pañca ādīnavā pāṭikaṅkhā”ti. Dutiyaṃ.

佛陀

相应部35相应66经到70经， 三弥提有情之问经，三弥提苦之问经，三弥提世间之问经，优波先那毒蛇经，优波摩那现见法经

第一千三百九十六章 第一长行经，第二长行经，过久住经，悭吝经，第一亲近家族经，第二亲近家族经，财富经，迟食经，第一黑蛇经，第二黑蛇经 增支部5集221经到230经

572.中部5经/无秽经(根本法门品[1])（白话佛经）解说

杂阿含930经到931经

相应部35相应63经到65经， 第一鹿网经，第二鹿网经，第一三弥提魔罗问经

第一千三百九十五章 戒经，多言经，不忍耐经（第一），不忍耐经（第二），不令人净信经（第一），不令人净信经（第二），火经，摩偷罗经 增支部5集213经到220经

571.中部4经/怖骇经(根本法门品[1])（白话佛经）解说

杂阿含928经到929经

相应部35相应56经到62经，断除诸漏经，根除诸漏经，断除随眠经，根除随眠经，遍知一切取经，耗尽一切取经（第一），耗尽一切取经（第二）

第一千三百九十四章 粥经，齿木经，歌咏声经，失念经，辱骂者经，争斗者经 增支部5集207经到212经

相应部35相应66经到70经，三弥提有情之问经，三弥提苦之问经，三弥提世间之问经，优波先那毒蛇经，优波摩那现见法经

第一千三百九十六章第一长行经，第二长行经，过久住经，悭吝经，第一亲近家族经，第二亲近家族经，财富经，迟食经，第一黑蛇经，第二黑蛇经增支部5集221经到230经

相应部35相应63经到65经，第一鹿网经，第二鹿网经，第一三弥提魔罗问经

第一千三百九十五章戒经，多言经，不忍耐经（第一），不忍耐经（第二），不令人净信经（第一），不令人净信经（第二），火经，摩偷罗经增支部5集213经到220经

第一千三百九十四章粥经，齿木经，歌咏声经，失念经，辱骂者经，争斗者经增支部5集207经到212经