佛陀

584.中部17经/丛林经(狮子吼品[2])（白话佛经）解说

Tue, 15 Sep 2026 10:14:19 +0800

序分

我是这样听说的——有一次，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。在那里，世尊呼唤比丘们说："比丘们！"那些比丘回答世尊说："尊者！"世尊如此说道："比丘们，我将为你们讲说关于丛林住处的法门，你们要听好，要善加注意思维，我将要说了。"那些比丘回答世尊说："好的，尊者！"世尊如此说道——

第一种情况：修行不进步 + 物资匮乏 → 应立即离去

"比丘们，在这里，有一位比丘依止某一处丛林而居住。当他依止那处丛林居住时，尚未建立的正念不能建立，尚未得定的心不能得定，尚未灭尽的诸漏不趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳也不能证得。而且，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都难以获得。比丘们，那位比丘应当这样反思：'我依止这处丛林而居住，当我依止这处丛林居住时，尚未建立的正念不能建立，尚未得定的心不能得定，尚未灭尽的诸漏不趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳也不能证得。而且，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都难以获得。'比丘们，那位比丘无论是在夜间还是白天，都应当从那处丛林离去，不应继续住下去。"

第二种情况：修行不进步 + 物资充足 → 仍应离去

"比丘们，再者，有一位比丘依止某一处丛林而居住。当他依止那处丛林居住时，尚未建立的正念不能建立，尚未得定的心不能得定，尚未灭尽的诸漏不趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳也不能证得。但是，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都不难获得。比丘们，那位比丘应当这样反思：'我依止这处丛林而居住，当我依止这处丛林居住时，尚未建立的正念不能建立，尚未得定的心不能得定，尚未灭尽的诸漏不趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳也不能证得。但是，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都不难获得。然而，我并不是为了衣服的缘故从在家出家成为无家者，不是为了饮食的缘故，（中略）不是为了住处的缘故，（中略）不是为了医药用品的缘故从在家出家成为无家者。然而，当我依止这处丛林居住时，尚未建立的正念不能建立，尚未得定的心不能得定，尚未灭尽的诸漏不趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳也不能证得。'比丘们，那位比丘经过审慎考虑后，也应当从那处丛林离去，不应继续住下去。"

第三种情况：修行有进步 + 物资匮乏 → 仍应留住

"比丘们，再者，有一位比丘依止某一处丛林而居住。当他依止那处丛林居住时，尚未建立的正念能够建立，尚未得定的心能够得定，尚未灭尽的诸漏趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳能够证得。但是，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都难以获得。比丘们，那位比丘应当这样反思：'我依止这处丛林而居住，当我依止这处丛林居住时，尚未建立的正念能够建立，尚未得定的心能够得定，尚未灭尽的诸漏趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳能够证得。但是，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都难以获得。然而，我并不是为了衣服的缘故从在家出家成为无家者，不是为了饮食的缘故，（中略）不是为了住处的缘故，（中略）不是为了医药用品的缘故从在家出家成为无家者。然而，当我依止这处丛林居住时，尚未建立的正念能够建立，尚未得定的心能够得定，尚未灭尽的诸漏趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳能够证得。'比丘们，那位比丘经过审慎考虑后，也应当留在那处丛林，不应离去。"

第四种情况：修行有进步 + 物资充足 → 终身留住

"比丘们，再者，有一位比丘依止某一处丛林而居住。当他依止那处丛林居住时，尚未建立的正念能够建立，尚未得定的心能够得定，尚未灭尽的诸漏趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳能够证得。而且，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都不难获得。比丘们，那位比丘应当这样反思：'我依止这处丛林而居住，当我依止这处丛林居住时，尚未建立的正念能够建立，尚未得定的心能够得定，尚未灭尽的诸漏趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳能够证得。而且，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都不难获得。'比丘们，那位比丘即使终其一生也应当留在那处丛林，不应离去。"

应用于村落、市镇、城市、国土

"比丘们，在这里，有一位比丘依止某一个村落而居住……（中略）……依止某一个市镇而居住……（中略）……依止某一座城市而居住……（中略）……依止某一个国土而居住……（中略）……

应用于依止某个人（第一种：修行不进步 + 物资匮乏 → 不告而别）

依止某一个人而居住。当他依止那个人居住时，尚未建立的正念不能建立，尚未得定的心不能得定，尚未灭尽的诸漏不趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳也不能证得。而且，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都难以获得。比丘们，那位比丘应当这样反思：'我依止这个人而居住，当我依止这个人居住时，尚未建立的正念不能建立，尚未得定的心不能得定，尚未灭尽的诸漏不趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳也不能证得。而且，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都难以获得。'比丘们，那位比丘无论是在夜间还是白天，都应当不告知那个人就离去，不应跟随他。"

依止某个人（第二种：修行不进步 + 物资充足 → 告辞离去）

"比丘们，再者，有一位比丘依止某一个人而居住。当他依止那个人居住时，尚未建立的正念不能建立，尚未得定的心不能得定，尚未灭尽的诸漏不趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳也不能证得。但是，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都不难获得。比丘们，那位比丘应当这样反思：'我依止这个人而居住，当我依止这个人居住时，尚未建立的正念不能建立，尚未得定的心不能得定，尚未灭尽的诸漏不趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳也不能证得。但是，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都不难获得。然而，我并不是为了衣服的缘故从在家出家成为无家者，不是为了饮食的缘故，（中略）不是为了住处的缘故，（中略）不是为了医药用品的缘故从在家出家成为无家者。然而，当我依止这个人居住时，尚未建立的正念不能建立，尚未得定的心不能得定，尚未灭尽的诸漏不趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳也不能证得。'比丘们，那位比丘经过审慎考虑后，也应当告辞那个人后离去，不应跟随他。"

依止某个人（第三种：修行有进步 + 物资匮乏 → 仍应跟随）

"比丘们，再者，有一位比丘依止某一个人而居住。当他依止那个人居住时，尚未建立的正念能够建立，尚未得定的心能够得定，尚未灭尽的诸漏趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳能够证得。但是，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都难以获得。比丘们，那位比丘应当这样反思：'我依止这个人而居住，当我依止这个人居住时，尚未建立的正念能够建立，尚未得定的心能够得定，尚未灭尽的诸漏趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳能够证得。但是，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都难以获得。然而，我并不是为了衣服的缘故从在家出家成为无家者，不是为了饮食的缘故，（中略）不是为了住处的缘故，（中略）不是为了医药用品的缘故从在家出家成为无家者。然而，当我依止这个人居住时，尚未建立的正念能够建立，尚未得定的心能够得定，尚未灭尽的诸漏趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳能够证得。'比丘们，那位比丘经过审慎考虑后，也应当跟随那个人，不应离去。"

依止某个人（第四种：修行有进步 + 物资充足 → 终身跟随）

"比丘们，再者，有一位比丘依止某一个人而居住。当他依止那个人居住时，尚未建立的正念能够建立，尚未得定的心能够得定，尚未灭尽的诸漏趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳能够证得。而且，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都不难获得。比丘们，那位比丘应当这样反思：'我依止这个人而居住，当我依止这个人居住时，尚未建立的正念能够建立，尚未得定的心能够得定，尚未灭尽的诸漏趋向灭尽，尚未证得的无上离轭安稳能够证得。而且，出家人所需获得的生活资具——衣服、饮食、住处、医药用品——这些都不难获得。'比丘们，那位比丘即使终其一生也应当跟随那个人，不应离去，即使被驱赶也不应离去。"

世尊说了以上的话。那些比丘对世尊所说的话感到欢喜，心生满足。

丛林经第七，完。

这篇经文的深入解析：

《丛林经》深度解析与智慧启示

一、经文背景：一场关于"去与留"的终极追问

舍卫城，祇树给孤独园。这是佛陀弘法生涯中驻留最久的道场，无数经典在此诞生。然而这一次，佛陀没有讲玄妙的空性，没有谈深奥的缘起，而是提出了一个极其朴素、却足以撼动每一个修行者内心深处的问题：

"你脚下的这片土地，值得你留下来吗？"

这个问题看似简单，实则直指人类存在最根本的困境——我们一生都在不断地选择"留下"或"离开"。留在一份工作中，还是辞职？留在这段关系里，还是转身？留在这座城市，还是远行？留在某种信念中，还是放弃？

佛陀在两千五百年前，为这个自古至今困扰众生的根本抉择，给出了一个冷峻而慈悲的决策框架。

二、核心概念逐一拆解

在深入四种情况之前，必须先理解佛陀使用的几个关键术语，它们构成了整部经文的解脱坐标：

1. 正念

不是现代心理学中泛化的"活在当下"，而是对身心现象持续、清醒、不评判的觉知。"尚未建立的正念"意味着一个人的心仍然在昏沉与散乱之间摇摆，像一个醉汉走在悬崖边上，时而清醒，时而迷糊。

2. 定

心的一境性——将散乱如猿猴的心念收摄于一处，如同将阳光聚焦于一点便能点燃火焰。"尚未得定的心"描述的是一颗被欲望、焦虑、回忆和幻想反复撕扯的心。

3. 诸漏

这是佛教中最深刻的心理学概念之一。"漏"的原意是从容器中渗漏出来的液体，比喻那些从心灵深处不断渗出、污染我们生命品质的根本烦恼——欲漏（对感官享乐的饥渴）、有漏（对存在本身的执着）、无明漏（对实相的根本无知）、见漏（错误的观念与偏见）。"诸漏不趋向灭尽"意味着：你内心的毒素仍在源源不断地涌出，你并没有走在疗愈的路上。

4. 无上离轭安稳

"轭"是套在牛脖子上的枷锁。"离轭"就是从一切束缚中彻底解放。"无上"意味着没有比这更高的境界。这四个字合在一起，就是涅槃——不是死亡，不是虚无，而是心灵从一切枷锁中解脱后所抵达的绝对自由与安宁。

5. 四资具

衣服、饮食、住处、医药——出家人维持色身存活的最低限度物质条件。佛陀特意列出这四项，是因为它们代表了人类生存最基本的物质需求。

三、四象限决策矩阵：佛陀的"去留算法"

佛陀用两个维度，构建了一个极其精密的决策矩阵：

纵轴：修行是否进步？（精神维度——核心目标）

横轴：物资是否充足？（物质维度——生存条件）

由此产生四种情况：

第一种：修行不进步 + 物资匮乏 → 立即离去，毫不犹豫

经文要义：正念无法建立，禅定无法获得，烦恼无法消除，解脱遥不可及。同时，连最基本的衣食住行都难以维持。

深层解析：这是最清晰的情况。精神与物质双双溃败。你既没有获得内心的成长，又在忍受肉体的煎熬。佛陀的态度斩钉截铁——"无论是在夜间还是白天，都应当从那处丛林离去"。注意这个时间表述的急迫性：不要等到天亮，不要等到下个月，不要给自己找任何拖延的借口。此刻就走。

智慧启示：当一段经历既不能滋养你的慧命，又在消耗你的生命，果断离开不是懦弱，而是对自己最大的慈悲。

第二种：修行不进步 + 物资充足 → 审慎反思后，仍然离去

经文要义：修行毫无进展，但衣食无忧，生活舒适。

深层解析：这才是佛陀真正要警醒的陷阱。物质匮乏时的离开是本能，物质丰裕时的离开才需要真正的智慧。佛陀在这里插入了一段极其重要的内心独白："我并不是为了衣服的缘故出家，不是为了饮食的缘故出家……" 这是对初心的猛烈叩问。

丛林里食物充足，住所温暖，生活安逸——但你的正念在哪里？你的禅定在哪里？你内心的烦恼减少了吗？如果答案是否定的，那么这片舒适的丛林就是一座金色的牢笼。

智慧启示：人类最深的困境往往不是苦难，而是舒适的沉沦。一份高薪但让你慧命枯萎的工作，一段安稳但让你内心死寂的关系，一个富足但让你停止成长的环境——安逸是修行最大的敌人，因为它让你丧失了离开的动力。佛陀说：即使生活再好，如果你的慧命在萎缩，你仍然应该走。

第三种：修行有进步 + 物资匮乏 → 审慎反思后，坚定留住

经文要义：正念在建立，禅定在加深，烦恼在消退，解脱在靠近。但生活艰苦，衣食艰难。

深层解析：这是对人类意志力的终极考验。你的心正趋向解脱，但你的身体在受苦。佛陀再次引导比丘进行那段核心反思："我并不是为了衣服的缘故出家……" 然后得出结论：既然你追求的是无上解脱，既然解脱正在发生，那么肉体的匮乏就不应成为你放弃的理由。

智慧启示：真正的成长几乎总是伴随着某种程度的不适。一个正在蜕变的人，往往要忍受外在条件的简陋与艰苦。当你的内在正在发生深刻的转化时，外在的匮乏不仅不是障碍，反而可能是助缘——因为正是物质的匮乏，逼迫你向内寻找真正的富足。

第四种：修行有进步 + 物资充足 → 终身留住，至死不渝

经文要义：修行突飞猛进，同时生活条件优越。

深层解析：这是最理想的状态，佛陀的态度也最为坚定——"即使终其一生也应当留在那处丛林，不应离去"。精神与物质双丰收，内在与外在和谐共振。

智慧启示：当你找到了一个既能滋养慧命又能安顿身体的地方，请珍惜它，守护它，不要轻易被外界的新鲜感所诱惑。在这个浮躁的时代，人们总是以为"别处有更好的"，却忽略了脚下正在开花的土地。

四、空间的扩展：从丛林到整个文明世界

佛陀没有让这个框架停留在"丛林"这一单一场景中。他将其扩展到村落、市镇、城市、国土——从最偏远的荒野到最繁华的都市，从最小的社区到最大的国家。

这意味着什么？

这意味着佛陀的教导不是出家人的专利，而是一个普世的人生决策法则。无论你住在深山还是闹市，无论你身处小村庄还是国际大都市，你都应该用同样的标准来审视自己的处境：

我在这里，慧命是否在成长？我在这里，生命是否在绽放？

如果答案是否定的，那么无论你身处多么繁华的城市，你都不过是一个精神上的流亡者。

五、关系的智慧：从"地点"到"人"——最震撼的转折

经文最后的部分，是整部经典最深刻、最令人震撼的段落。佛陀将同样的框架应用于人际关系——"依止某一个人而居住"。

这里的"人"，可以是一位导师、一位伴侣、一位挚友、一位领袖——任何一个你选择与之深度联结、并在其影响下生活的人。

四种情况依然成立，但佛陀在细节上做出了极其微妙且意味深长的调整：

关系中的第一种（不进步 + 匮乏）：不告而别

注意！在丛林的情况中，佛陀说"夜间或白天离去"；而在关系中，佛陀说 "不告知那个人就离去，不应跟随他"。

为什么是"不告而别"？因为当一段关系既不能让你成长，又在消耗你的生命时，任何告别的仪式都可能成为新的纠缠。解释、争论、挽留、愧疚——这些都可能让你重新陷入泥潭。有时候，最智慧的离开就是沉默地转身。

关系中的第二种（不进步 + 充足）：告辞后离去

当对方给了你物质上的照顾，但无法在精神上帮助你成长时，佛陀说应该 "告辞"——这是一种尊重，也是一种了断。你感恩对方的付出，但你不因此出卖自己的生命。

关系中的第三种（有进步 + 匮乏）：坚定跟随

即使跟着这个人意味着物质上的清贫，但只要你的慧命在他身边能够成长，你就应该留下。

关系中的第四种（有进步 + 充足）：终身跟随，即使被驱赶也不离去

这是整部经文中最震撼的一句话："即使被驱赶也不应离去"。

想象这个画面：你的导师、你修行路上的至善之友（善知识）、你生命中最重要的引路人，因为某种原因要赶你走——但佛陀说，不要走。因为这样的殊胜法缘太珍贵了，珍贵到即使对方推开你，你也应该紧紧跟随。这不是卑微，而是对生命觉醒机缘（道业成就）的极致珍惜。”

六、发人深思的终极叩问

现在，让我们暂时放下经文，闭上眼睛，将佛陀的追问转向自己：

叩问一：你的"丛林"是什么？

每个人心中都有一片"丛林"——一个你选择栖身的地方、一份你从事的事业、一段你维系的关系、一种你坚持的生活方式。佛陀问你：在这片丛林中，你的正念建立了吗？你的心安定了吗？你内心的毒素减少了吗？你离真正的自由更近了吗？

如果答案是沉默，那么你可能已经在一片错误的丛林中停留了太久。

叩问二：你是否被困在"第二种情况"中？

这是现代人最普遍的困境。我们生活在一个物质空前丰裕的时代——衣食无忧，信息爆炸，娱乐至死。但我们的心灵呢？我们的正念在哪里？我们内心的焦虑、空虚、无意义感减少了吗？

我们中的大多数人，正舒适地坐在一片精神荒芜的丛林中，因为食物充足而拒绝离开。我们用物质的丰盈来掩盖内心的饥渴，用外在的成功来填补内在的空洞。佛陀在两千五百年前就看穿了这个陷阱，他的声音穿越时空，至今仍然振聋发聩：

"你不是为了衣服而出家，不是为了饮食而出家。"

——你不是为了薪水而活，不是为了房子而活，不是为了别人的认可而活。你来这世间，是为了觉醒。

叩问三：你有勇气在匮乏中坚守吗？

第三种情况考验的是另一种勇气。当你的生命正在成长，但外在世界给你的是冷眼、贫困、孤独和误解时，你能否不动摇？

历史上几乎所有伟大的生命都经历过这个阶段。佛陀自己在菩提树下证悟之前，经历了六年的极端苦行。耶稣在旷野中禁食四十天。苏格拉底在雅典的街头忍受嘲笑。王阳明在龙场的瘴气中悟道。真正的觉醒，往往是在超越对顺境的依赖、安忍于简朴与逆境中淬炼而成。

叩问四：你是否找到了值得"终身跟随"的人或道？

第四种情况描述了一种极其稀有的幸运——一个既能让你的心趋向解脱，又能让你的身体安顿的所在。如果你找到了这样的人、这样的地方、这样的道路，佛陀说：用你的一生去守护它，即使被推开也不要放手。

在这个轻易放弃的时代，这种"至死不渝"的忠诚显得尤为珍贵。我们太容易因为一点不适就转身，因为一点诱惑就动摇，因为一点误解就决裂。但佛陀告诉我们：真正值得的东西，值得你用整个生命去紧握。

七、终极智慧：一部关于"人生优先级"的宣言

如果我们用一句话来概括《丛林经》的核心智慧，那就是：

精神的成长永远是第一优先级，物质的条件永远是第二优先级。当两者冲突时，毫不犹豫地选择前者；当两者和谐时，感恩地拥抱两者。

这不是禁欲主义，不是苦行崇拜，而是一种极其清醒的生命排序。佛陀并没有说"物质不重要"——他承认四资具的必要性，他承认物资充足是一种福报。但他坚决反对让物质条件凌驾于精神成长之上。

这个排序，在今天的时代比以往任何时候都更加迫切。我们生活在一个将物质成功奉为最高价值的文明中，我们用GDP衡量国家的进步，用收入衡量个人的价值，用消费衡量生活的品质。但佛陀以‘去留四法’这面明镜告诉我们：

如果慧命在萎缩，再多的财富也不过是华丽的裹尸布。

如果心灵在觉醒，即使身处陋巷，你也是宇宙中最富有的人。

结语：丛林中的狮子吼

这部经典属于"狮子吼品"。狮子吼，是佛陀说法的比喻——如同森林之王的一声咆哮，震醒所有沉睡的生灵。

《丛林经》的狮子吼，吼的是什么？

它吼醒的是那些在舒适中沉睡的生命。

它吼醒的是那些在匮乏中动摇的行者。

它吼醒的是那些在关系中迷失的旅人。

它吼醒的是那些忘记了"我为何出发"的每一个人。

此刻，无论你身处哪片丛林，无论你依止着哪个人，请停下来，诚实地问自己那个佛陀在两千五百年前就提出的问题：

在这里，我的生命，是在醒来，还是在继续沉睡？

答案，将决定你下一步的去向。而你的去向，将决定你这一生，究竟是活过，还是仅仅存在过。

杂阿含968经

Mon, 14 Sep 2026 08:15:24 +0800

这就是我所听到的：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，给孤独长者每天都会出门去拜见世尊，恭敬礼拜、承事并供养佛陀。

有一天清晨，给孤独长者心里想：“我现在出来得太早了，世尊和各位比丘还在静坐禅修，尚未出定。我不如先到其他外道修行者的住处去走走。”

于是，长者就走进了外道修行的精舍，与那里的外道修行者们互相问候、寒暄慰劳之后，退坐到一旁。

这时，那些外道问给孤独长者说：“你经常去拜见沙门瞿昙（即佛陀），你是如何看待他的？他持有什么见解？”

长者回答说：“我也不知道该怎样用固定的观点去看待世尊，也不知道世尊持有什么固定的见解。”

外道们又问：“你说你拜见僧团大众，那你又是如何看待僧众的？僧众们持有什么见解？”

长者回答说：“我同样不知道该怎样去界定僧众的见解，僧众持有什么固定的见解。”

外道接着问长者：“那你自己持有什么见解？你自己所见到的真理是什么？”

长者回答说：“请你们各位先各自陈述自己的见解，然后我再说出我的见解，这也不难。”

这时，有一位外道这样说：“长者！我认为整个世间是恒常不变的，只有这个见解才是真实的，其余的说法都是虚妄不实的。”

又有一位外道说：“长者！我认为世间的一切都是无常变化的，只有这是真实的，其余都是虚妄的。”

又有一位外道说：“长者！世间既是恒常的、也是无常的，只有这是真实的，其余都是虚妄的。”

又有一位外道说：“世间既不是恒常的、也不是无常的，只有这是真实的，其余都是虚妄的。”

又有一位外道说：“世界是有边际的，只有这是真实的，其余都是虚妄的。”

又有一位外道说：“世界是无边际的，只有这是真实的，其余都是虚妄的。”

又有人说：“世界既有边际又无边际。”

又有人说：“世界既非有边际也非无边际。”

又有人说：“生命与肉体是同一的。”

又有人说：“生命与肉体是完全不同的两回事。”

又有人说：“生命解脱者（如来）死后依然存在。”

又有人说：“生命解脱者（如来）死后完全归于虚无。”

又有人说：“生命解脱者（如来）死后既存在又不存在。”

又有人说：“生命解脱者（如来）死后既非存在、也非不存在，只有这个见解才是真实的，其余一切都是虚妄的。”

众外道对长者说：“我们每个人都已经说完了自己的见解，现在该你来说说你的见解了！”

长者回答说：

“我的见解是：凡是被执为真实的见解，都是有为造作出来的、由心思念想构成的、因缘和合而生的。既然是有为造作、心思构想、因缘和合的产物，它就必定是无常的；凡是无常的，执着它就是痛苦。既然如实明白了这一点，我对任何偏执的见解都毫无执着、毫无所得。

就像你们所执持的观点：‘世间是恒常的，只有这才是真实，其余都是虚妄。’这种见解本身就是造作的、念想的、因缘和合的；既然是造作、念想、因缘和合的，它就是无常的；而无常的即是苦。因此，你们执着这种见解，就是在亲近痛苦、自取痛苦、坚固驻留在痛苦中、深陷于痛苦之中。

以此类推，你们所说的‘世间是无常的……’同样有这样的过失；乃至‘世间既常又无常’、‘非常非无常’；‘世界有边’、‘无边’、‘既有边又无边’、‘非有边非无边’；‘命与身同一’、‘命与身各异’；‘如来死后有’、‘死后无’、‘死后既有又无’、‘死后非有非无’，并认为‘只有这才是真实，其余皆是虚妄’，所有这些偏见，都像上面所说的那样，本身都是无常的、导致痛苦的。”

这时，有一位外道反问给孤独长者说：“按照你刚才所说的逻辑，如果你所持有的‘见解’也是造作的、心思念想构成的、因缘和合的，那它也是无常法；若是无常的，就必定是痛苦。所以，长者你自己所持有的见解，不也是在亲近苦、自取苦、驻留于苦、深陷于苦之中吗？”

长者回答说：“我刚才不是已经说过了吗？凡是执持某种见解，都是造作、心思念想、因缘和合之法，全都是无常的；凡无常的即是苦；而我已经彻底照见、了知了这个‘苦’，因此对一切见解都毫无贪爱与执着（无所得），难道不是这样吗？”

那位外道心服口服地回答：“确实是这样啊，长者！”

当时，给孤独长者在外道的精舍中，彻底折服了外道的异端邪说，建立了正确的正法理论，在其他宗派的人群中作了如同雄狮一般的无畏宣说（师子吼）。

随后，长者前往佛陀的住处，顶礼佛足，退坐到一旁，将刚才与外道们辩论的全过程，详细地向佛陀汇报了一遍。

佛陀赞叹给孤独长者说：

“太好了！太好了！理当像这样，常常去摧伏愚痴外道的邪见，建立如法的正论！”

佛陀说完这番话后，给孤独长者内心欢喜，充满随喜赞叹之情，恭敬礼拜佛陀后才离开。

文言文原文

杂阿含968经[正闻本13309经/佛光本960经](外道出家相应/道品诵/如来记说)

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时，给孤独长者日日出见世尊，礼事供养。

　　给孤独长者作是念：

　　「我今出太早，世尊及诸比丘禅思未起，我宁可过诸外道住处。」即入外道精舍，与诸外道共相问讯，慰劳已，退坐一面。

　　时，彼外道问言长者：

　　「汝见沙门瞿昙，云何见？何所见？」

　　长者答言：

　　「我亦不知云何见世尊，世尊何所见。」

　　诸外道言：

　　「汝言见众僧，云何见众僧？众僧何所见？」

　　长者答言：

　　「我亦不知云何见僧，僧何所见。」

　　外道复问长者：

　　「汝今云何自见？自何所见？」

　　长者答言：

　　「汝等各各自说所见，然后我说所见亦不难。」

　　时，有一外道作如是言：

　　「长者！我见一切世间常，是则真实，余者虚妄。」

　　复有说言：

　　「长者！我见一切世间无常，此是真实，余则虚妄。」

　　复有说言：

　　「长者！世间常、无常，此是真实，余则虚妄。」

　　复有说言：

　　「世间非常、非无常，此是真实，余则虚妄。」

　　复有说言：

　　「世有边，此是真实，余则虚妄。」

　　复有说言：

　　「世无边，此是真实，余则虚妄。」

　　复有说言：「世有边、无边。」

　　复有说言：「世非有边、非无边。」

　　复有说言：「命即是身。」

　　复有说言：「命异身异。」

　　复有说言：「如来死后有。」

　　复有说言：「如来死后无。」

　　复有说言：「如来死后有、无。」

　　复有说言：

　　「如来死后非有、非无，此是真实，余则虚妄。」

　　诸外道语长者言：

　　「我等各各已说所见，汝复应说汝所见！」

　　长者答言：

　　「我之所见，真实、有为、思量缘起；若复真实、有为、思量缘起者，彼则无常，无常者是苦，如是知已，于一切见都无所得，如汝所见：『世间常，此是真实，余则虚妄，』者，此见真实、有为、思量缘起；若真实、有为、思量缘起者，是则无常，无常者是苦，是故，汝等习近于苦，唯得于苦，坚住于苦，深入于苦。

　　如是，汝言：『世间无常，此是真实，余则虚妄。』有如是咎；世间常、无常；非常、非无常；世有边、世无边、世有边无边、世非有边非无边；命即是身、命异身异；如来死后有、如来死后无、如来死后有无、如来死后非有非无，此是真实，余则虚妄，皆如上说。」

　　有一外道语给孤独长者言：

　　「如汝所说，若有见，彼则真实、有为、思量缘起者，是无常法，若无常者是苦，是故，长者所见，亦习近苦，得苦，住苦，深入于苦。」

　　长者答言：

　　「我先不言所见者，是真实、有为、思量缘起法，悉皆无常，无常者是苦；知苦已，我于所见无所得耶？」

　　彼外道言：「如是，长者！」

　　尔时，给孤独长者于外道精舍伏彼异论，建立正论，于异学众中作师子吼已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，以向与诸外道共论事，向佛广说。

　　佛告给孤独长者：

　　「善哉！善哉！宜应时时摧伏愚癡外道，建立正论。」

　　佛说是语已，给孤独长者欢喜随喜，作礼而去。

相应部35相应99经到102经，三摩地经，独坐经，非你们所有经（第一），非你们所有经（第二）

Sun, 13 Sep 2026 09:52:56 +0800

99 三摩地经（定经）

第六经

"比丘们，你们应当修习定（三摩地）。比丘们，得定的比丘能如实地了知。他如实地了知什么呢？

他如实地了知：'眼是无常的'；如实地了知：'色（所见之物）是无常的'；如实地了知：'眼识是无常的'；如实地了知：'眼触是无常的'。如实地了知：'凡以眼触为缘而生起的感受——无论是乐受、苦受、还是不苦不乐受——那也是无常的'。

（中略——此处原文省略了耳、鼻、舌、身四处，内容与眼处相同，依次类推。）

如实地了知：'意是无常的'。法（意所认知的对象）……意识……意触……如实地了知：'凡以意触为缘而生起的感受——无论是乐受、苦受、还是不苦不乐受——那也是无常的'。

比丘们，你们应当修习定。比丘们，得定的比丘能如实地了知。"

100 独坐经（独处经）

第七经

"比丘们，你们应当致力于独处禅修。比丘们，独处禅修的比丘能如实地了知。他如实地了知什么呢？

他如实地了知：'眼是无常的'；如实地了知：'色是无常的'；如实地了知：'眼识是无常的'；如实地了知：'眼触是无常的'。如实地了知：'凡以眼触为缘而生起的感受——无论是乐受、苦受、还是不苦不乐受——那也是无常的'。

（中略——此处原文省略了耳、鼻、舌、身四处，内容与眼处相同，依次类推。）

如实地了知：'凡以意触为缘而生起的感受——无论是乐受、苦受、还是不苦不乐受——那也是无常的'。

比丘们，你们应当致力于独处禅修。比丘们，独处禅修的比丘能如实地了知。"

101 非你们所有经（第一）

第八经

"比丘们，凡不是你们的，你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。

比丘们，什么不是你们的呢？

比丘们，眼不是你们的。你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。

色不是你们的。你们应当舍弃它们。舍弃了它们，将会为你们带来利益和安乐。

眼识不是你们的。你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。

眼触不是你们的。你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。

凡以眼触为缘而生起的感受——无论是乐受、苦受、还是不苦不乐受——那也不是你们的。你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。

耳不是你们的。你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。

声不是你们的。你们应当舍弃它们。舍弃了它们，将会为你们带来利益和安乐。

耳识不是你们的。你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。

耳触不是你们的。你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。

凡以耳触为缘而生起的感受——无论是乐受、苦受、还是不苦不乐受——那也不是你们的。你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。

鼻不是你们的。你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。

香（气味）不是你们的。你们应当舍弃它们。舍弃了它们，将会为你们带来利益和安乐。

鼻识不是你们的。你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。

鼻触不是你们的。你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。

凡以鼻触为缘而生起的感受——无论是乐受、苦受、还是不苦不乐受——那也不是你们的。你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。

舌不是你们的。你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。

味不是你们的。你们应当舍弃它们。舍弃了它们，将会为你们带来利益和安乐。

舌识不是你们的。你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。

舌触不是你们的。你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。

凡以舌触为缘而生起的感受——无论是乐受、苦受、还是不苦不乐受——那也不是你们的。你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。

（中略——此处原文省略了身处，内容与上述相同，依次类推。）

意不是你们的。你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。

法（心所认知的对象）不是你们的。你们应当舍弃它们。舍弃了它们，将会为你们带来利益和安乐。

意识不是你们的。你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。

意触不是你们的。你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。

凡以意触为缘而生起的感受——无论是乐受、苦受、还是不苦不乐受——那也不是你们的。你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。

比丘们，譬如在这祇树给孤独园中的草、木柴、树枝和树叶，如果有人把它们搬走，或者烧掉，或者随意处置，你们会不会这样想：'有人在搬走我们，在烧我们，在随意处置我们'？"

"不会的，尊者。"

"那是什么缘故呢？"

"尊者，因为那些既不是我们的自我，也不是属于我们自我之物。"

"比丘们，同样地，眼不是你们的。你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。色不是你们的……眼识……眼触……（中略）……凡以意触为缘而生起的感受——无论是乐受、苦受、还是不苦不乐受——那也不是你们的。你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。"

102 非你们所有经（第二）

第九经

"比丘们，凡不是你们的，你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。

比丘们，什么不是你们的呢？

比丘们，眼不是你们的。你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。

色不是你们的。你们应当舍弃它们。舍弃了它们，将会为你们带来利益和安乐。

眼识不是你们的。你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。

眼触不是你们的。你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。

（中略——此处原文省略了耳、鼻、舌、身四处，内容与眼处相同，依次类推。）

凡以意触为缘而生起的感受——无论是乐受、苦受、还是不苦不乐受——那也不是你们的。你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。

比丘们，凡不是你们的，你们应当舍弃它。舍弃了它，将会为你们带来利益和安乐。"

巴利语原版经文

SN.35.99/(6). Samādhisuttaṃ

　　 99. “Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha. Samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti. Kiñca yathābhūtaṃ pajānāti? ‘Cakkhu aniccan’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘rūpā aniccā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘cakkhuviññāṇaṃ aniccan’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘cakkhusamphasso anicco’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccan’ti yathābhūtaṃ pajānāti …pe… ‘mano aniccan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Dhammā… manoviññāṇaṃ… manosamphasso… ‘yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha. Samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānātī”ti. Chaṭṭhaṃ.

SN.35.100/(7). Paṭisallānasuttaṃ

　　 100. “Paṭisallāne, bhikkhave, yogamāpajjatha. Paṭisallīno, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti. Kiñca yathābhūtaṃ pajānāti? ‘Cakkhu aniccan’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘rūpā aniccā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘cakkhuviññāṇaṃ aniccan’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘cakkhusamphasso anicco’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccan’ti yathābhūtaṃ pajānāti …pe… ‘yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampmppi aniccan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Paṭisallāne, bhikkhave, yogamāpajjatha. Paṭisallīno, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānātī”ti. Sattamaṃ.

SN.35.101/(8). Paṭhamanatumhākaṃsuttaṃ

　　 101. “Yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ? Cakkhu, bhikkhave, na tumhākaṃ Taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati Rūpā na tumhākaṃ. Te pajahatha. Te vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissanti. Cakkhuviññāṇaṃ na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Cakkhusamphasso na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha. So vo pahīno hitāya sukhāya bhavissati. Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Sotaṃ na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Saddā na tumhākaṃ. Te pajahatha. Te vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissanti. Sotaviññāṇaṃ na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Sotasamphasso na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha. So vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissati. Yampidaṃ sotasamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Ghānaṃ na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Gandhā na tumhākaṃ. Te pajahatha. Te vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissanti. Ghānaviññāṇaṃ na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Ghānasamphasso na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha. So vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissati. Yampidaṃ ghānasamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati.

　　 Jivhā na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha. Sā vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissati. Rasā na tumhākaṃ. Te pajahatha. Te vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissanti. Jivhāviññāṇaṃ na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Jivhāsamphasso na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha. So vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissati. Yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati …pe….

　　 Mano na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha. So vo pahīno hitāya sukhāya bhavissati. Dhammā na tumhākaṃ. Te pajahatha. Te vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissanti. Manoviññāṇaṃ na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Manosamphasso na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha. So vo pahīno hitāya sukhāya bhavissati. Yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati.

　　 “Seyyathāpi, bhikkhave, yaṃ imasmiṃ jetavane tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ taṃ jano hareyya vā ḍaheyya vā yathāpaccayaṃ vā kareyya, api nu tumhākaṃ evamassa– ‘amhe jano harati vā ḍahati vā yathāpaccayaṃ vā karotī’”ti?

　　 “No hetaṃ, bhante”.

　　 “Taṃ kissa hetu”?

　　 “Na hi no etaṃ, bhante, attā vā attaniyaṃ vā”ti.

　　 “Evameva kho, bhikkhave, cakkhu na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Rūpā na tumhākaṃ… cakkhuviññāṇaṃ… cakkhusamphasso …pe… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissatī”ti. Aṭṭhamaṃ.

SN.35.102/(9). Dutiyanatumhākaṃsuttaṃ

　　 102. “Yaṃ bhikkhave, na tumhākaṃ taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ? Cakkhu, bhikkhave, na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Rūpā na tumhākaṃ. Te pajahatha. Te vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissanti. Cakkhuviññāṇaṃ na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Cakkhusamphasso na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha. So vo pahīno hitāya sukhāya bhavissati …pe… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Yampi, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissatī”ti. Navamaṃ.

第一千四百零七章，第一念死经，第二念死经，增支部6集19经到20经

Sat, 12 Sep 2026 10:02:19 +0800

19 第一念死经

一时，世尊住在那提迦的砖瓦堂中。在那里，世尊召唤比丘们——"比丘们！""尊者！"那些比丘们回应世尊。世尊如此说道——

"比丘们，念死若被修习、被多修习，则有大果、有大功德，深入不死，以不死为究竟。比丘们，你们是否修习念死呢？"

如此说时，某一位比丘对世尊如此说道——"尊者，我确实修习念死。"

"那么，比丘，你如何修习念死呢？"

"尊者，在此，我如此想——'啊，但愿我能活一昼一夜，能作意世尊的教导，那我所做的就很多了！'尊者，我确实如此修习念死。"